Las turbulentas corrientes políticas en los Estados Unidos a menudo no sacan lo mejor de la gente. Exponen nuestras vulnerabilidades y dejan a muchos cristianos con la impresión de que la vida de fe no debe ensuciarse con la política. De alguna manera, un Jesús limpio y chillón puede ser desprendido de lo que el Nuevo Testamento presenta claramente como un hombre judío vigoroso cuya forma de hablar y de vivir en público, no menos importante la forma en que formó la comunidad en Israel, hizo que lo ejecutara el ocupante imperial de su lugar y tiempo, acusado de sedición de ser rey de los judíos. Prefiriendo un Jesús más ordenado y menos exigente, muchos cristianos se han retirado de cualquier participación sustantiva e intencional en los procesos políticos formales.
Pero la retirada en sí no es políticamente inocente. Y otros cristianos, para quienes los procesos políticos formales han sido clave para un mínimo de bienestar, que no han podido darse el lujo de esperar al margen, se han unido a Jesús en la lucha política. Con una visión política como la de Howard Thurman en Jesús y los Desheredados (1949), han canalizado y encarnado el testimonio profético de la justicia y la compasión de Dios que encontramos en la Biblia, a menudo a un gran costo.
Ahora, a medida que discernimos los roles políticos que nuestras iglesias deben desempeñar como parte de las comunidades más amplias de nuestros lugares, ciertamente no debemos idealizar los sistemas políticos de los Estados Unidos. No son el único mediador de la vida política de las comunidades cristianas. Sus tendencias a reducir a la gente a unidades o bloques de votación, a agrupar las preocupaciones políticas en plataformas incoherentes y a justificar sacrificios injustificables son sintomáticas de los límites de los sistemas, particularmente a medida que la escala política alcanza el nivel nacional y el dinero satura los procesos políticos. La iglesia está llamada a encarnar una comunidad política que da vida, con o sin un sistema político saludable en sus lugares para darle una mayor expresión, y a veces la iglesia debe rechazar abiertamente las restricciones establecidas políticamente sobre su vocación política. En lugar de limitarse a elegir entre las opciones políticas, la iglesia siempre debe participar en la generación de nuevas opciones.
Pero reconociendo los límites de los sistemas políticos estadounidenses, la iglesia sería imprudente mantenerse al margen de ellos, particularmente donde los procesos políticos están mejor escalados para expresar a la iglesia y a sus vecinos en su concreción corporal. A menudo se trata de jurisdicciones más locales o regionales, donde la ideología hueca y los eslóganes pueden ceder a las preocupaciones más particulares de la gente. Las estructuras políticas de escasa escala y extensión excesiva permiten que la gente «se oponga» al aborto sin hacer nada sobre las condiciones sociales y económicas que lo promueven, o sin tener en cuenta las vidas particulares o la disparidad de género en juego. Los programas políticos radicales pueden comprar votos para la guerra y la avaricia corporativa al precio barato de un eslogan «pro-vida» o el grito de guerra del «matrimonio tradicional».»Pero la destrucción es más difícil de ocultar donde la distancia entre la retórica y los resultados es más corta, donde el déficit político está bajo nuestras narices. Las estructuras políticas a mayor escala pueden convocar procesos significativos de organización, toma de decisiones y desarrollo de recursos que aborden de manera real e integral las necesidades de la comunidad y alimenten la vecindad. Es importante que los vecinos, sobre todo los vecinos cristianos, puedan organizarse para hablar unos con otros como ellos mismos, en lugar de como miembros de partidos y facciones distanciados y estereotipados. En Equidad, Crecimiento y Comunidad (2015), Chris Benner y Manuel Pastor han brindado un testimonio esperanzador de precisamente este tipo de formación política saludable en los Estados Unidos.
Que la iglesia no se deje seducir en la política a nivel nacional no significa que deba evitarla por completo, pero nuestra participación debe ser juiciosa. Esto es especialmente importante cuando se trata de justicia económica, ya que medir la «economía» a nivel nacional a menudo celebra ganancias agregadas que ocultan costos inaceptables para lugares particulares, típicamente lugares privados de poder político. En lugar de conformarse con un lenguaje económico que mide la vida en términos de números sin lugar, dinero y valores de mercado, los cristianos deben promover un lenguaje a escala que describa y persiga la vida en términos de integridad y sostenibilidad de lugares particulares, incluyendo el agua, la tierra y todos los vecinos humanos y no humanos de esos lugares, toda la complejidad relacional que hace que esos lugares sean lo que son y en lo que pueden convertirse. Esta es la forma en que la ley bíblica de Moisés se dirige a los lugares del pueblo de Dios, y Jesús no vino a abolir esa ley, sino a cumplirla.
La búsqueda política de la justicia económica implica mucho más que ayudar a las personas a encontrar empleo, aunque no menos. Implica el equilibrio de su trabajo y descanso, el impacto de su trabajo en su lugar, en sus relaciones humanas y en su sentido personal de dignidad. Al tratar de ser un cuerpo político de justicia en nuestros lugares, entonces, para encarnar y difundir el amor al prójimo, la iglesia no puede soportar que cualquiera de sus miembros o sus vecinos humanos y no humanos se disuelvan como daño colateral «necesario», como sacrificios justificados. Proclamamos que el sacrificio final para el pleno florecimiento de la creación ha sido hecho por el Señor Jesús y que él ahora vive para empoderar ese florecimiento con la vida de resurrección del Espíritu a medida que nos entregamos los unos a los otros. Si cuidamos a nuestros vecinos como a nosotros mismos de esta manera, somos más propensos a desarrollar relaciones políticas y económicas saludables con aquellos que viven más lejos en nuestro mundo conectado globalmente. También podemos crecer para ejercer un buen juicio en nuestra participación en los procesos políticos más formales de nuestros lugares y de la sociedad en general de la que formamos parte. Como comunidades que buscan encarnar la justicia que proclamamos, nuestra influencia política puede sentirse no como una amenaza, no como el frágil poder de los meros números o la riqueza, sino como aprendices vecinos, ejemplos convincentes y persuasión suave.
+» La política de la Iglesia en el Mundo » es un próximo ensayo en Preceptos, reproducido aquí con su permiso.