En las actuales condiciones globales, apenas es necesario analizar la relevancia inmediata de la obra de un filósofo del siglo XX que se centró, a lo largo de su carrera, en problemas de pensamiento y práctica colectivos en las intersecciones de ética, política y biomedicina. Pero como muestra exhaustivamente el nuevo y admirable estudio de Samuel Talcott, el esfuerzo sostenido de Georges Canguilhem por analizar los conceptos de salud, normalidad y actividad sociopolítica también conlleva importantes lecciones más amplias para los filósofos contemporáneos comprometidos con el pensamiento crítico sobre la estructura lógica e histórica del conocimiento científico en su relación con la vida.
Canguilhem se formó en medicina y filosofía, y uno de los objetivos de su trabajo sobre la lógica, la epistemología y la historia de los conceptos de las ciencias de la vida y la psicología es trazar el significado de estos conceptos tal como se viven en las situaciones y contextos concretos en los que influyen directamente en la vida y la salud de los seres humanos. Sin embargo, Talcott argumenta convincentemente que el proyecto de Canguilhem también equivale a una especie de terapéutica filosófica comprometida dirigida contra las formas omnipresentes de alienación, desorientación existencial, sufrimiento y pérdida del mundo. Estas formas están especialmente marcadas en las realidades vividas de la enfermedad, la lesión y la enfermedad, pero, como reconoce Canguilhem, también están omnipresentes en la vida contemporánea y caracterizan estructuralmente algunas de sus instituciones, ideologías y prácticas más dominantes.
En 1929, el joven Canguilhem imaginó el uso de la reflexión filosófica sobre nuestros conceptos como potencialmente capaz de «despertar el pensamiento en el individuo humano para quien amplía la vida orgánica y lo vuelve a unir al universo a través de su percepción y su ardor» (p. 77). Para Canguilhem, esta restauración orgánica y holística es continua con los objetivos de la medicina en la restauración de la salud tanto a nivel individual como cultural. Pero solo puede lograrse a través de un trabajo filosófico cuidadoso y riguroso de pensamiento crítico sobre las realidades sociales, institucionales e históricas que constituyen la patología y la alienación, tal como se entienden y mantienen colectivamente en íntima conexión con las categorías de «normal», «regular» y saludable. Como argumenta Talcott a lo largo del libro y como sugirió Canguilhem en un curso de 1934, un método central de este pensamiento crítico riguroso es el de cuestionar el valor potencialmente positivo de esas experiencias y realidades de nuestra relación epistémica con el mundo, incluidas las de error, irracionalidad y ficción, que se descartan más rutinariamente como puramente negativas en el curso de la epistemología positivista y reconstructiva (p. 79). Aquí y en otras partes, Canguilhem insiste en una concepción de la vida humana y animal en la que no tiene el significado primario de un objeto para el estudio científico o filosófico, sino más bien una fuente básica y una base de valor en y a través de su propia actividad espontánea de defensa y lucha, y para un sentido correlativo del objetivo de la reflexión filosófica y el cuestionamiento crítico, el compromiso y la resistencia.
Canguilhem se asocia a menudo, especialmente en estudios recientes, con la tradición (principalmente francesa) de la epistemología histórica que se considera que también incluye a Koyré, Bachelard, Cavaillès y (a veces) Lautman. A veces también hay una tendencia a leer Canguilhem principalmente o exclusivamente mirando hacia atrás de Foucault, cuya tesis sobre la historia de la locura, más tarde publicada como Folie et déraison y luego en inglés como Madness and Civilization, fue patrocinada por Canguilhem, a sugerencia de Hyppolite. Sabiamente, sin embargo, Talcott se resiste a ambas tendencias interpretativas, prefiriendo en cambio dejar que los métodos y resultados filosóficos de Canguilhem hablen por sí mismos y emergan en su complejidad y especificidad a través del análisis detallado de sus escritos a lo largo de su carrera. Es cierto que estos métodos deben mucho a la tradición de un «trabajo histórico del concepto» que Canguilhem heredó de sus predecesores, incluido Bachelard (a quien Canguilhem sucedió como Profesor de Historia y Filosofía de las Ciencias y director del Instituto de Historia de las Ciencias y Técnicas de la Sorbona en 1955). Pero la ubicación exclusiva de los métodos de Canguilhem en el contexto de este tipo de práctica de la epistemología amenaza con borrar tanto la especificidad de su compromiso sostenido con las ciencias de la vida como, como sostiene Talcott, muchas de las implicaciones éticas y específicamente sociopolíticas más amplias de este compromiso. Como Talcott argumenta y demuestra a lo largo de su análisis, estas implicaciones solo pueden emerger claramente si Canguilhem se entiende, no principalmente como el representante de cualquier método epistemológico fijo o como el mero presagio de proyectos más radicales por venir, sino más bien como un filósofo esencial y comprensivo «preocupado por toda la gama de posibles experiencias, actividades y valores humanos» (pág. x) y capaz de llevar este tipo de preocupación a todo el campo de sus amplios análisis de los conceptos de conocimiento en su relación esencial con las actividades constitutivas de la vida.
Un ejemplo ilustrativo y relevante de esta integración de la metodología filosófica y conceptual de Canguilhem con preocupaciones sociopolíticas generales se puede encontrar en su ensayo de 1943, presentado como tesis para su doctorado en medicina, sobre «Algunos problemas relacionados con lo Normal y lo Patológico.»En la primera parte del ensayo, Canguilhem toma como objetivo crítico una tesis, ampliamente característica del pensamiento sobre lo normal y lo patológico desde el siglo XIX, según la cual la condición patológica de una persona o animal debe entenderse esencialmente como la misma que su estado normal o (en este sentido) no patológico, excepto por variaciones puramente cuantitativas. La objeción de Canguilhem a esta posición no es que sea simplemente falsa, sino que presupone que este supuesto estado normal puede definirse de una manera puramente objetiva y fáctica. En términos más generales, como argumenta Canguilhem, es necesario distinguir claramente lo que se llama normal en el sentido de mera media estadística o prevalencia numérica de lo normativo, en el sentido bastante diferente en el que es posible decir que la vida se propone sus propias normas. En este último sentido, la vida misma, en su propia «actividad normativa», es y debe ser la fuente última de todos los juicios de lo que es «normal».»Como sugiere Canguilhem, los objetivos específicos de las ciencias de la patología y la fisiología, y los fines más amplios de la medicina-el del reconocimiento de la enfermedad, la enfermedad y la patología como la alienación de la vida transformadora del mundo del valor que se propone a sí misma y la restauración de esta actividad fundamental de valoración-están mal servidos si se pierde esta distinción conceptual fundamental.
El libro de Talcott está organizado en torno a una serie de áreas específicas de actividad e investigación en las que Canguilhem pudo localizar y perseguir este compromiso a lo largo de su carrera. Curiosamente, pero apropiadamente, comienza el análisis con una discusión de los compromisos políticos sustanciales e importantes de Canguilhem, que abarcaron la Segunda Guerra Mundial (durante la cual Canguilhem sirvió admirablemente en la Resistencia), la guerra francesa contra la independencia de Argelia y la crisis que llevó al reemplazo de la cuarta república parlamentaria por la quinta república más autoritaria de de Gaulle en 1958. Estos compromisos, como muestra Talcott, se basaban en su idea de la justicia como una especie de salud superior transorganizada, que requería tratamientos teóricos específicos de los conceptos de organización del estado y las sociedades de control, y intervenciones más concretas en los asuntos políticos contemporáneos. En una serie de artículos escritos en medio de la crisis de 1958, Canguilhem insiste en la imposibilidad fundamental de una organización justa de la sociedad basada en la existencia continua de la opresión colonialista y las técnicas que emplea para desplegar y ejercer la dominación. Aquí, como señala cuidadosamente Canguilhem, los mecanismos de control estatal y político son propensos a adoptar la retórica o las prácticas que asocian con una regulación científica del comportamiento humano para servir a sus objetivos más amplios de interpelación, disciplina y regulación. En consecuencia, es necesario que una respuesta filosófica apropiada, en nombre de la justicia, tematice y estudie el lugar y el papel del conocimiento científico en la actividad cultural de manera más amplia, incluidos los intereses detrás de privilegiar el conocimiento o la pericia estrictamente técnicos sobre disciplinas que enfaticen una reflexión más individual, personal o antropológica.
Retrocediendo históricamente, los capítulos 2 y 3 del estudio de Talcott abordan el desarrollo de estos puntos de vista políticos, epistemológicos y metafísicos interrelacionados a lo largo de las décadas de 1930 y 40. A lo largo de este período, como documenta Talcott, Canguilhem profundiza sus reflexiones sobre la historia de los conceptos de la biología y su compleja relación con el punto de vista filosófico del vitalismo, al tiempo que mantiene un antifascismo subyacente y una forma especializada de marxismo como fundamento político de estos compromisos. El capítulo 4 explora algunas de las resonancias metafísicas más profundas de la filosofía de vida emergente de Canguilhem en relación con los problemas de la creación y la creatividad, especialmente en relación con la compleja relación de Canguilhem con el pensamiento de Bergson. En el capítulo 5, Talcott se centra en la comprensión de que Canguilhem desarrollaría las ciencias biológicas y las condiciones complejas y situadas de lo que él ve como su producción creativa y genuina de conocimiento de la vida a finales de la década de 1940 y principios de la década de 1950. Un aspecto importante del libro de Canguilhem de 1952 Conocimiento de la vida es su desarrollo y empleo del concepto de entorno, o las situaciones irreductiblemente contextuales en las que los seres vivos organizan y orientan las actividades de sus vidas y realidades vividas. En el contexto específico de las actividades de las ciencias naturales y de la vida, esto implica una estrecha investigación del entorno del laboratorio y de la constitución y los límites específicos de las prácticas de experimentación. Aquí, Canguilhem anticipa el trabajo mucho más tardío en la filosofía de la ciencia al comprender el progreso de la ciencia biológica no simplemente como la aplicación de conceptos experimentales dados, sino como conceptos biológicos constituidos a través de las complejas condiciones de la experimentación, tanto en entornos clínicos como de laboratorio.
En los capítulos 6 al 8, Talcott traza el desarrollo continuo de la práctica de Canguilhem de la reflexión racional e histórica simultánea sobre la estructura y procedencia de los conceptos de biología y psicología en la década de 1950, con miradas metodológicas hacia Bachelard y hacia Foucault. En su historia del concepto de reflejo de 1955, el cuidadoso trabajo histórico de Canguilhem también equivale, como sugiere Talcott, a una re-inscripción crítica de la historia del mecanismo dentro de una historia más amplia de la vida. Una vez más, la detallada investigación histórica de Canguilhem de un paradigma determinante de explicación biológica revela un objetivo sociopolítico práctico y crítico mucho más amplio: aquí, como sugiere Talcott, el de proporcionar una posición efectiva de resistencia conceptual a la mecanización del ser humano en la sociedad industrial. Esto ilustra, como dice Talcott, cómo para Canguilhem la historia de la ciencia nunca elabora simplemente una historia pura de conceptos o intenta reflejar el desarrollo histórico de una verdad puramente desinteresada, sino que trata esencialmente verdades y conceptos científicos particulares en sus tendencias para permitir «la dominación, la seguridad o el florecimiento de la vida» (p. 198). Sin embargo, a diferencia de algunos de sus sucesores, Canguilhem nunca renuncia al potencial del conocimiento científico, si se entiende cuidadosamente en su contexto histórico y estructura conceptual, para contribuir positivamente a la mejora del valor humano y servir a esos fines vitales.
En los dos últimos capítulos, Talcott examina algunos de los escritos posteriores y más sumativos de Canguilhem sobre conceptos y prácticas biomédicas en sus amplias implicaciones para la vida social y política contemporánea. En su artículo de 1959 «Terapéutica, experimentación, responsabilidad», Canguilhem parece anticiparse a la situación sociopolítica contemporánea en la que la tecnología biomédica a escala industrial y su creciente imbricación en la vida cotidiana conducen a una problemática inseparabilidad de facto de sus imperativos del proyecto político de administración, regulación y control de la vida individual y colectiva. Debido a la forma en que la medicina tecnológica se convierte cada vez más en un fenómeno perseguido y desarrollado a escala de la sociedad industrial en su conjunto (Canguilhem escribió en 1959), «las elecciones de carácter político están implícitas en todos los debates sobre las relaciones entre el hombre y la medicina.»En consecuencia, las decisiones y posiciones tomadas sobre el papel de la biomedicina en la vida colectiva también implican necesariamente una gran cantidad de decisiones sobre la «estructura de la sociedad, las instituciones de higiene y seguridad social» y, de hecho, el «futuro de la humanidad» en sí (p. 238).
En la actual crisis pandémica global, pocas afirmaciones podrían, por supuesto, parecer más proféticas; y si los métodos de Canguilhem, como hemos visto, funcionan de manera característica analizando cuidadosa y rigurosamente la historia de los conceptos constitutivos del conocimiento biomédico, es igualmente evidente de esto cómo una apreciación de los métodos de Canguilhem bien podría servir a la reflexión crítica sobre los múltiples problemas políticos y sociales que la administración biomédica de la vida plantea efectivamente hoy en día. Filósofos contemporáneos como Giorgio Agamben, que hereda el compromiso de Canguilhem con los problemas de la biomedicina y la política en gran parte a través del término mediador del paradigma biopolítico de Foucault, han pedido recientemente una reflexión tan urgente sobre las agendas políticas contemporáneas de la articulación y administración de la vida. Evidentemente, sin embargo, las consideraciones extraídas de la propia obra de Canguilhem-por ejemplo, su crítica rigurosa, en el ensayo de 1943, de las concepciones de lo «normal» formuladas solo en términos de funcionamiento estadísticamente normal-pueden proporcionar términos útiles adicionales para interrogar las concepciones prevalentes que tienden a ver la crisis actual simplemente como la interrupción forzada de una vida de práctica y consumo capitalista que es «normal» en este sentido.
Con respecto a todas estas dimensiones e implicaciones aún relevantes del pensamiento y el trabajo de Canguilhem, el estudio de Talcott proporciona una visión general y guía comprensiva, perceptiva y reveladora. Hay momentos en los que un lector puede desear una organización general más sistemática de los temas centrales de la obra de Canguilhem; y no está claro que el concepto o problema del error en sí, que Talcott pone en primer plano, tenga genuinamente el significado profundamente determinante para Canguilhem que Talcott sostiene. Pero estas pequeñas críticas deben ser atenuadas por una apreciación, que el libro de Talcott también proporciona de manera más que adecuada, de la gran diversidad de contextos y aplicaciones que el propio Canguilhem imagina para su trabajo filosófico y conceptual. En un artículo tardío sobre el pensamiento y el cerebro, Canguilhem escribe que la tarea específica de la filosofía es «no aumentar la producción o el rendimiento del pensamiento , sino recordarle el significado de su poder.»Si se puede sostener que esta definición da una articulación general y un significado específico al trabajo relevante de reflexión filosófica en relación con los problemas contemporáneos más amplios de la práctica y la acción colectivas, entonces el examen cuidadoso y revelador de Talcott de Canguilhem ofrece una contribución altamente iluminadora y vital a este trabajo esencial de filosofía, tal como se requiere de manera evidente y global hoy en día.
Stuart Elden, Canguilhem. Cambridge: Polity Press, 2019, pág.
La frase «trabajar un concepto» es de Canguilhem, de un artículo de 1963 sobre Bachelard: véase, por ejemplo, la introducción de Peter Hallward al Volumen Uno de Concepto y Forma, ed. por Peter Hallward y Knox Peden, Londres: Verso, 2012, p. 13.
Georges Canguilhem, Lo Normal y lo Patológico. Traducido por Carolyn R. Fawcett y Robert S. Cohen, Nueva York: Zone Books, 1991, p. 35.
Lo normal y lo patológico, p. 127.
Georges Canguilhem, » El cerebro y el pensamiento.»Translated by Steven Corcoran and Peter Hallward. Filosofía Radical 148 (marzo/abril de 2008), pp.7-18.