JERUSALÉN (JTA) –Hace veinticinco años, Menachem Mendel Schneerson, el Rebe Lubavitcher de 92 años, sucumbió a sus muchas dolencias y murió, ante el horror de sus Jasidim.
Desde que sufrió el primero de varios golpes devastadores el 2 de marzo de 1992, mientras visitaba la tumba de su difunto suegro y predecesor, el rabino Yosef Itzjak Schneersohn, el Rebe había quedado atrapado sin palabras y discapacitado físicamente en un cuerpo en mal estado. Él era viudo y sin hijos, y sus ayudantes jasídicos, que ahora controlaban todos sus movimientos, así como sus seguidores se habían vuelto azuzados por su frenética «Campaña Moshíaj», un movimiento para despertar el fervor mesiánico entre los judíos del mundo, del cual muchos Jasidim estaban convencidos que resultaría en la revelación de su Rebe de que él era de hecho el Mesías tan esperado.
Mientras su Rebe yacía muriendo en el Hospital Beth Israel de Nueva York, Jasidim firmó peticiones a Dios para permitir que su Rebe se levantara de su lecho de muerte y llevara a los judíos a la edad mesiánica. Llevaban beepers listos para sonar y señalarles cuando él se revelara como el Mesías, como estaban convencidos de que lo haría. Debatieron cómo los llevaría a la Tierra Prometida. Su muerte los dejó en un dilema: La Campaña de Moshíaj había promovido la idea de que el Rebe estaba llevando a los judíos al Día de la Redención. Pero con él muerto, parecía que la profecía había fracasado.
En ese momento, muchos observadores estaban convencidos de que la desaparición del Rebe significaría la disminución y el declive de su movimiento jasídico, particularmente porque no había dejado ningún sucesor. El movimiento que había ayudado a resucitar después de su restablecimiento posterior al Holocausto en Nueva York parecía un callejón sin salida.
Esto fue un gran shock para un grupo relativamente pequeño de Jasidim que, bajo su carismático liderazgo, se había disparado a la fama en Estados Unidos y en el mundo judío en general. Miles de emisarios, o shluchim, a instancias del Rebe habían establecido casas y centros de Jabad en todo el mundo, ministrando a judíos comprometidos marginalmente, así como a viajeros judíos.
Veinticinco años después, la llegada redentora del Mesías parece aún más lejana, ya que el antisemitismo vuelve a levantar la cabeza y menos judíos que nunca se sienten atraídos por la vida judía ultraortodoxa que propugna Lubavitch. Si bien la campaña para el Moshíaj continúa, el frenesí y la emoción que lo acompañaban, que era su característica distintiva en esos últimos años de la vida del Rebe, se ha reducido en gran medida. Simplemente se ha convertido en otro eslogan de la marca de alcance de Lubavitch. Pero Lubavitch y el movimiento Jabad no han desaparecido. ¿Qué ha ocurrido?
Incrustar desde Getty Images
Los sociólogos tenemos tres conceptos que ofrecen una respuesta. La primera es la disonancia cognitiva.
El término proviene del famoso estudio «Cuando la Profecía falla», que examinó un culto de creyentes que tuvieron que aceptar el hecho de que una creencia poderosa sobre el futuro no se hizo realidad. El estudio encontró que los grupos que deben confrontar la disonancia entre su creencia y la realidad que no confirma, en realidad responden aferrándose obstinadamente a sus creencias y tratando aún más de convencer a otros de su verdad. En el proceso, también trabajaron para convencerse a sí mismos de que su creencia sigue siendo cierta y, finalmente, se cumplirá.
En el caso de los Lubavitchers, la desaparición de su Rebe llevó a aún más carteles y acciones anunciando su inminente llegada como el Mesías. En Israel, enormes vallas publicitarias con la imagen de Schneerson bajo la palabra Mesías todavía están en todas partes, desde el aeropuerto hasta la autopista Ayalon que conduce a Tel Aviv y las celebraciones de Lag B’Omer en Meron. Los tanques Lubavitcher Mitzvah en Nueva York todavía están adornados con la imagen del Rebe y la palabra Moshiach. Anuncios anuales en periódicos judíos anuncian su inminente llegada. Las banderas amarillas de Moshiach aún ondean en Crown Heights. En las casas de Lubavitch de todo el mundo, es común enfrentarse a un retrato del Rebe mirando severamente a la mesa de la cena o al estudio. La campaña sigue viva.
Las otras dos razones por las que Jabad sigue teniendo éxito son la rutinización y la institucionalización. Lo que antes era inusual, una expresión del carisma y la energía única de su líder, se ha convertido en rutina y en una parte predecible de la forma en que opera la institución.
La campaña del Mesías y la imagen del Rebe se han convertido en una especie de marca registrada, como el Coronel Sanders de Kentucky Fried Chicken. Pero mientras este último vende comida rápida, la imagen del Rebe está promoviendo la visión de Schneerson del yiddishkeit y tratando de persuadir a la población para que pruebe lo que Jabad tiene para ofrecer.
El número de Jabad shluchim ha seguido creciendo desde 1994. Cuando su Rebe vivió, todos sus Jasidim querían estar cerca de él en Crown Heights, Brooklyn. Ahora todos quieren ir a la carretera porque pueden llevarlo a donde quiera que vayan. Mientras sean sus emisarios y en una misión para él, todo lo que hacen mantiene vivo al Rebe y su visión.
Como señalan los Lubavitchers, un shalíaj es, según la ley judía, una extensión de aquel que lo envió. Cada casa Jabad en todo el mundo ejecuta programas similares, y cada emisario es como una versión del Rebe para aquellos que son servidos por él. Por supuesto, la mayoría de los que entran en esas casas Jabad no son jasídicos ni ortodoxos, y no es probable que se conviertan en ninguno de los dos.
Para estar seguro, lo que los Lubavitchers de hoy en día carecen es de un solo líder que pueda controlar cualquier desviación en el movimiento u ofrecer algo nuevo y emocionante. Ocasionalmente, esto conduce a algunas tensiones internas. Quizás la más famosa es la controversia en curso sobre Shmuley Boteach. Una vez que fue el shaliach de la Casa Jabad de Oxford, fue removido en 1994 porque algunos Lubavitchers sintieron que estaba actuando de manera inapropiada. Su situación en Jabad sigue siendo objeto de controversia. Si el Rebe estuviera vivo, la posición de Boteach habría sido firmemente establecida por el líder, al igual que los debates en curso sobre él o lo que es o no es una conducta apropiada para un shalíaj.
Del mismo modo, los continuos argumentos sobre si los Lubavitchers deberían leer la biografía de Menajem Friedman y la mía del Rebe habrían sido resueltos por un Rebe vivo también.
En cambio, los Lubavitchers en estos días viven principalmente del pasado de su líder y la esperanza de un futuro mesiánico, mientras que su Rebe virtual está literalmente en repeticiones, su imagen en video en Internet o en un bucle en centros de Jabad en todo el mundo. Hoy, como lo puso el volante en mi buzón de Jerusalén esta mañana, ese Rebe se presenta como » El Rebe de todos.»
Al mismo tiempo, cuando los lubavitchers quieren su guía o buscan un mensaje específico de él, a menudo abren un enlace o un volumen de sus cartas o charlas, utilizando la bibliomancia para obtener mensajes personales de él, como si hubieran abierto el libro por alguna fuerza secreta del más allá y solo necesitan encontrar sus respuestas en la página. (Y si no encuentran lo que quieren, algunos están felices de cerrar y abrir el libro en una página mejor.)
En cuanto a un Mesías muerto, eso también tiene sus ventajas. Los mesías vivos pueden enfermarse, perder el habla, cometer errores, después de todo, son solo humanos. Pero un Mesías muerto está más allá de tales enfermedades y más allá de todas las fragilidades humanas; como lo expresó el Lubavitcher Sichat HaShavua esta semana, el tercero de Tamuz es el día «el Rebe ascendió más allá de todas las limitaciones de este mundo.»
Liberado de sus lazos mortales, el Rebe puede actuar con mayor poder, ser todas las cosas para todas las personas y traer la redención. Y así, mientras que muchos Lubavitchers en esta época del año repiten rutinariamente sus sentimientos de pérdida y cuánto extrañan la presencia de su Rebe, celebran el día convenciéndose a sí mismos de que él vive en y a través de ellos, y por lo tanto les ha dado la fuerza para continuar. El ritmo continúa.
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Crecí Jasídico. Ahora soy escéptico. Todavía creo en el Rabino de todos modos.