En el panteón tántrico, la sexta Gran Sabiduría Cósmica es Chinnamasta, la diosa sin cabeza.
Esta particularidad sugiere su capacidad de trascender la mente y sus funciones, de modo que al final logra la reabsorción extática en el Vacío Supremo de la Conciencia Divina Absoluta.
La imagen sin cabeza de Chinnamasta causó a lo largo de los siglos, muchas reacciones adversas e interpretaciones erróneas incluso entre los especialistas en hinduismo, ya que está asociada con las oscuras prácticas y tradiciones mágicas del Tíbet y la India.
De hecho, estas consideraciones apresuradas son solo intentos limitados de ciertos occidentales para comprender el sentido profundamente esotérico de ciertos aspectos de la tradición espiritual tántrica, aquellos aspectos que van más allá del convencionalismo de la gente moderna y los patrones construidos sobre ideas preconcebidas.
En consecuencia, la tendencia relativamente natural de los investigadores del hinduismo, al enfrentarse a las representaciones de Chinnamasta, era ver en las imágenes de la diosa sin cabeza la manifestación de algunos aspectos macabros y desviaciones psíquicas.
Por lo tanto, era imposible para estos investigadores aceptar la idea de un simbolismo espiritual con profundas significaciones esotéricas.
LA SABIDURÍA TRASCIENDE LA MENTE
Desde un punto de vista psicológico, lo que realmente causa la sensación de miedo y rechazo a la idea de una entidad sin cabeza es la idea de la falta de identidad, que la gente asocia inmediatamente con su propio ser.
O bien, sabemos que la identidad es el elemento clave de «apoyo» en la manifestación, la base de la comprensión y de la concepción sobre el mundo. Una vez eliminada esta idea o apoyo, la gente se siente confundida, sin punto de referencia, perdida en un tenebroso desconocido.
Por lo tanto, las personas intentarán inconsciente o conscientemente protegerse no solo contra la pérdida de su identidad, sino también de la idea o sugerencias exteriores que implican esta separación de identidad o ego.
El hombre moderno, cuyo comportamiento y modo de pensar es principalmente razonable y lógico, considera que «perder la cabeza» equivale a perder el contacto con el sentido regular de la realidad, lo que, sin embargo, es cierto desde ciertos puntos de vista.
Sin embargo, desde un punto de vista espiritual, estos aspectos tienen significados completamente diferentes.
Para los yoguis iniciados, estar sin cabeza es una de las metáforas sutiles conocidas que se refieren a la trascendencia de la identificación de uno con la conciencia corporal o a la superación del apego a los pensamientos y deseos.
Prácticamente, no observamos nuestra cabeza más de lo que notamos la parte posterior de nuestro cuerpo, y la experiencia del interior del cráneo es básicamente la experiencia de un espacio vacío porque nadie puede decir que «siente» su cerebro y las glándulas anexas.
En consecuencia, en un análisis lúcido y desapegado, desde la perspectiva simbólica de estos aspectos, podemos decir que «no tenemos cabeza» hasta el momento en que miramos nuestro cuerpo en el espejo.
De la tradición espiritual yóguica, la condición del estado sin cabeza representa de hecho nuestra verdadera naturaleza interior, del testigo divino y perfectamente desapegado.
Implícitamente, esta condición prueba que nuestra «ubicación» presente en este cuerpo no es más que una apariencia ilusoria y no una realidad fundamental de nuestro ser.
Si, de hecho, el pensamiento poderoso y constante «Yo soy el cuerpo» ya no estuviera sostenido por la mente, la conciencia individual regresaría gradualmente a su condición original, aquello que no depende ni de la forma ni del pensamiento.
Además, esta idea de la ausencia de la cabeza se utiliza con frecuencia como metáfora espiritual en la tradición espiritual de Jñana yoga, Advaita Vedanta y Zen.
QUIEN MUERE ANTES DE MORIR, NO MUERE DESPUÉS DE MORIR
En consecuencia, la Gran Sabiduría Cósmica Chinnamasta, cuya representación es sin cabeza, es la Gran Sabiduría Cósmica que ayuda al yogui sincero y devoto a disolver su mente, incluyendo todas las ideas, apegos, hábitos, ideas preconcebidas en la Conciencia Divina Pura, ayudándolo a trascender la mente y a fusionarse con el estado supramuscular (unmana) del Vacío Beatífico Divino.
Esta es la razón por la que no debemos temer la pérdida de nuestra cabeza o del tiempo, porque tarde o temprano la muerte nos lleva a todos a través del gran pasaje, independientemente de si lo queremos o no.
De hecho, el único camino para el despertar espiritual es el llamado «sacrificio de la mente», lo que implica la renuncia al complicado mecanismo de los pensamientos de apego y posesión, de los cuales el más persistente es la idea»Yo soy el cuerpo».
En la tradición espiritual, este sacrificio está simbolizado por el corte de la cabeza, lo que indica sugestivamente la separación de la mente del cuerpo, es decir, la libertad de la conciencia del atuendo material del cuerpo físico.
Por otro lado, ayuda a liberar las energías sutiles potenciales presentes en el ser del practicante.
Todavía podemos preguntarnos: ¿por qué este concepto necesita ser representado en la terrible imagen de Chinnamasta cuando podría explicarse y analizarse teóricamente en condiciones menos «devastadoras»?
La respuesta es que, por lo general, las imágenes visuales tienen un impacto mayor y más dramático en el subconsciente, determinando cambios más rápidos y contundentes en las concepciones y acciones de uno, y logrando rupturas más efectivas a la naturaleza esencial que una conferencia teórica.
En términos generales, la mente puede aceptar los puntos de vista presentados en una conferencia teórica, y aún así evitar la realidad de estas enseñanzas, mientras que el impacto de la imagen no se puede evitar con la misma facilidad, porque la imagen «se comunica» de manera más intensa y directa con el corazón espiritual del ser.
El sufrimiento causado por el sacrificio del ego representa para muchas personas una experiencia dura, que muchos tratan de evitar, aunque admiten su importancia espiritual.
Este tipo de experiencia suele provocar una reorientación completa de las energías hacia fines profundamente espirituales y, por lo tanto, se asimila, en la tradición iniciática, a un «segundo nacimiento».
La terrible imagen de Chinnamasta, la diosa sin cabeza, es la forma más expresiva de sugerir la transformación fundamental del ser humano, es decir, la renuncia a la individualidad limitada y efímera del ego, para ser absorbido extáticamente en la plenitud de la Conciencia Universal de Dios.
Las representaciones iconográficas de Chinnamasta la muestran sosteniendo su propia cabeza, a quien se cortó, en su mano derecha, y bebiendo la sangre que brota de la garganta abierta.
Aun así, su rostro no indica sufrimiento, ni dolor, sino que muestra el sentimiento beatífico de satisfacción y bienaventuranza.
El significado de este aspecto es el de la alegría de trascender la condición terrenal y del sufrimiento causado por su pérdida.
Al mismo tiempo, la imagen de Chinnamasta representa tal vez la forma más enérgica de manifestación de la diosa Shakti que indica elocuentemente el poder de transformación en plena acción.
Como resultado de este hecho, el cabezal cortado no aparece como sin vida, pero está aún más vivo que antes. La conciencia no está limitada a las dimensiones y funciones del cuerpo, sino que existe separadamente de él.
Solo cuando se libera de la «prisión» del cuerpo, la conciencia puede expresarse en pleno, adquiriendo la profunda libertad y conocimiento divinos.
Incluso si la idea de trascender la conciencia corporal puede ser aterradora para ciertas personas, la idea de permanecer confinada a la conciencia corporal y estar sujeta a la influencia del cuerpo y la muerte aparece como aún más aterradora.
El ser humano experimenta solo una pequeña fracción del juego infinito de la luz divina en la manifestación y precisamente este fragmento puede reflejarse y la mayoría de las veces distorsionarse a través de las limitadas capacidades de percepción de sus sentidos.
Por lo tanto, el placer que ofrece el cuerpo y sus sentidos es más pequeño que el dolor, el sufrimiento y la enfermedad que las personas tienen que enfrentar durante toda la vida.
Desde este punto de vista, en el que el yogui se siente encarcelado en la prisión de los sentidos y los deseos corporales, la Gran Sabiduría Cósmica Chinnamasta aparece como el Salvador de la esclavitud de la materia burda.
En el éxtasis de la felicidad que experimenta todo el tiempo, Chinnamasta puede beber toda la sangre que aquí expresa las alegrías y los sufrimientos, el dolor y las esperanzas de la vida terrenal, absorbiendo y sublimando toda la experiencia fragmentada del tiempo, con sus decepciones e ilusiones.
Chinnamasta realiza este extraordinario proceso de absorción y transformación de todo lo que en última instancia es efímero e ilusorio, sin olvidar su naturaleza esencialmente divina, que es la naturaleza inmutable y eterna del Ser Supremo Atman.
Aunque la forma que aparece debajo de ella a los mortales es terrible y aterradora, Chinnamasta representa una de las energías beneficiosas y profundamente transformadoras del Macrocosmos y del microcosmos.
LA GRAN SABIDURÍA CÓSMICA CHINNAMASTA NOS OFRECE UN DISCERNIMIENTO PERFECTO
Existe una estrecha correlación entre Chinnamasta y Kali, en el sentido de que Chinnamasta representa desde una cierta perspectiva la concretización de la energía de Kali.
También está orientada hacia la transformación espiritual del devoto sincero a la perfección. En este aspecto suyo, Chinnamasta también se llama Prachanda Chandika, identificándose con la forma más terrible de Kali, que es Chandi.
Por otro lado, su aspecto terrible también se puede correlacionar con la Gran Sabiduría Cósmica Tripura Bhairavi como Chinnamasta es, al igual que Tripura Bhairavi una gran luchadora.
Sin embargo, mientras Tripura Bhairavi resuena más con las energías fundamentales telúricas, como su ubicación es Muladhara Chakra, Chinnamasta resuena más con las energías sutiles dinámicas del aire.
Desde este punto de vista, podemos decir que Chinnamasta actúa principalmente en lo que llamamos el intermediario mundo, en ese mundo que conecta el aspecto trascendente de la manifestación con los materiales.
Así representa el rayo que unifica el cielo y la tierra, que se asocian analógicamente con la mente y el cuerpo del ser humano.
Su objetivo fundamental es liberar a las personas de las limitaciones inherentes a su condición de espíritus encarnados.
Si Chandi (el aspecto más fantástico de Kali) destruye a los demonios y entidades satánicas, el aspecto de Prachanda Chandi de Chinnamasta destruye al último y más importante enemigo de la espiritualidad – el ego.
Desde otra perspectiva, Chinnamasta se identifica con Indrani, la contraparte femenina del gran dios védico Indra y la más grande e importante de todas las diosas.
Indrani también se llama Vairochani ,» el muy brillante», «el que irradia poderosamente», al igual que Durga la diosa terrible que se describe de la misma manera.
Chinnamasta se llama en particular Vajra Vairochani, que significa «el que es brillante y sostiene el trueno en su brazo».
Como ya sabemos, el trueno es el arma de Indra y es la razón por la que Indra es considerado el dios diamante, personificación de la iluminación espiritual instantánea.
LA GRAN SABIDURÍA CÓSMICA CHINNAMASTA-EL TRUENO DE LA ILUMINACIÓN ESPIRITUAL INSTANTÁNEA
Como fuerza o poder terrible del gran dios Indra, Chinnamasta representa la energía electrizante de nuestras profundidades subconscientes (Vidyut Shakti), energía que actúa en todos los niveles de la creación.
En el mundo material físico, la energía eléctrica, la electricidad, representa solo una de las formas de este colosal poder transformador que es Chinnamasta.
A nivel mental, actúa como energía que determina la comprensión correcta de la realidad esencial, determinando también la iluminación espiritual instantánea.
Como mencionamos en nuestros artículos anteriores sobre este tema, Kali actúa generalmente en la dirección de la transformación espiritual del devoto.
Chinnamasta representa la misma fuerza, que sin embargo está dirigida hacia la transformación inmediata y «atronadora» del yogui.
En consecuencia, Chinnamasta es en cierto modo el relámpago brillante de la intuición espiritual instantánea que destruye y arroja para siempre el velo de la ignorancia, abriendo el camino hacia la suprema libertad espiritual.
Este atributo que Chinnamasta manifiesta como una nota distintiva de su terrible «personalidad divina» representa de hecho la capacidad de percepción directa, visión pura que va más allá de cualquier velo de ignorancia y percepción limitada que revela la singularidad de la conciencia divina infinita que está más allá del nombre y la forma.
LA GRAN SABIDURÍA CÓSMICA CHINNAMASTA OTORGA LA VISIÓN PURA DE LA REALIDAD
Consecuentemente, Chinnamasta es el poder colosal de la visión interior espiritual, que sacrifica en el fuego del conocimiento puro todos los objetos pertenecientes al mundo manifestado, incluido el cuerpo de la persona que realiza este acto de conocimiento perfecto.
Por lo tanto, en la tradición de la espiritualidad hindú, Chinnamasta representa Atma-yajna, es decir, el auto-sacrificio, manifestado cuando alguien ofrece su propio ser con gran honestidad a lo Divino, a través de un acto llamado «el sacrificio de la mente», para vivir plenamente en la unidad de la conciencia divina.
Esta característica fundamental de Chinnamasta representa también, a través de la extrapolación, el aspecto mismo de pralaya, la destrucción o reabsorción del mundo y de toda la creación en el Sagrado Corazón del Absoluto.
Metafóricamente hablando, Chinnamasta es la cabeza que mastica todo el cuerpo, siendo así el poder de destrucción y transformación de la realidad manifestada en la realidad original no manifestada.
En la tradición espiritual yóguica se dice que Chinnamasta logra esta notable «transformación del estado» a través de la perforación del bloqueo sutil desde el nivel de Ajna charka, permitiendo al yogui trascender simultáneamente su conciencia mental y corporal.
Esta acción característica es al mismo tiempo una indicación directa del hecho de que Chinnamasta representa también el flujo sin obstrucciones de la energía sutil que circula a través de Sushumna Nadi, el canal energético central del ser humano.
Así, Chinnamasta está asociado con el despertar y la ascensión de la gigantesca fuerza cósmica, la Kundalini Shakti a través de Sushumna Nadi, desde la base de la columna vertebral, desde el Chakra Muladhara, hasta el Chakra Sahasrara que representa en esta hipóstasis el Sendero Divino de los dioses Védicos, o Vedayana.
Este sendero divino se refiere prácticamente al movimiento y circulación del prana sutil a través de Sushumna Nadi, hacia el reino de la «trascendencia pura», simbolizado por el sol.
La tradición espiritual yóguica afirma que para evolucionar espiritualmente y evitar la acumulación de karma-ic, es imperativo que el yogui enfoque su energía en Sushumna Nadi, ya que este nadi está correlacionado con la realidad del vacío trascendente, que no tiene forma.
Esta condición no se puede lograr a menos que el yogui obtenga la visión pura y correcta de la realidad fundamental de las cosas.
En el momento de la muerte, la conciencia individual de las personas que conocen todas estas cosas y que han practicado asiduamente durante su vida saldrá de su cuerpo a través de Brahmarandra, la corona de la cabeza, disolviéndose así en la Fuente Suprema, que es la conciencia universal de Dios.
Sin embargo, si este conocimiento y habilidad para enfocarse en Sushumna nadi no se obtuvo hasta el momento de la muerte, entonces la conciencia de esta persona saldrá del cuerpo a través de un nadi diferente, y se integrará en uno de los incontables mundos de la manifestación, de acuerdo con el nivel de vibración y evolución espiritual.
Por lo tanto, los yoguis adoran con gran frenesí a Chinnamasta como la diosa sagrada de la transformación, actuando principalmente en el nivel del tercer ojo, determinando así la trascendencia de la visión oculta del mundo.
LA YOGUINI ENAMORADA SIN EGO
Chinnamasta también se considera yoga shakti, es decir, la terrible fuerza de acción del poder yóguico, que hizo posible la asociación con Vajra Yoguini y Para Dakini – la primera y más importante dakini – de la tradición tibetana, la diosa que ofrece al practicante sincero y devoto las mayores capacidades paranormales.
En el nivel de la estructura energética, la Gran Sabiduría Cósmica Chinnamasta actúa principalmente sobre el Chakra Ajna, abriendo el tercer ojo y simbolizando la luz que ofrece la percepción directa esencial de la realidad circundante, que elimina la ignorancia inherente a la dualidad.
Debido a su asociación con el flujo ascendente de energía prana-ic a través de sushumna Nadi, Chinnamasta también está correlacionada con udana vayu, la energía sutil que causa la ascensión de la Kundalini Shakti y la transformación profunda del ser humano.
Sin embargo, Chinnamasta se manifiesta a todos los niveles cuando el yogui logra un acto de percepción que va más allá de la condición normal.
Desde el punto de vista de las representaciones iconográficas, Chinnamasta se representa como desnudo y sin cabeza.
En sus dos manos sostiene su propia cabeza y una espada. La cabeza decapitada bebe de la sangre que sale de su garganta abierta. Tradicionalmente, la cabeza se sostiene en la mano derecha y la espada en la izquierda.
Su cuerpo es el de una niña de 16 años. Lleva un collar hecho de huesos humanos y una guirnalda de cráneos humanos.
Chinnamasta lleva el cinturón sagrado alrededor de sus caderas, y sus pechos tienen la forma de un rayo, adornados con flores y una sola joya unida a una serpiente en el área de la corona de la cabeza. La diosa tiene tres ojos abiertos que irradian mucha luz.
A sus lados hay otras dos diosas, cuyos nombres son Dakini y Varini. Chinnamasta baila sobre los cuerpos de Kama, el dios del amor y su esposa, Rati.
En algunas representaciones tradicionales, en sus lugares están Krishna y Radha. Esta representación iconográfica de Chinnamasta de la tradición hindú es prácticamente idéntica a thtat de la gran diosa Vajra Dakini de la tradición del Budismo Tántrico tibetano.
De hecho, hay tres corrientes de sangre que salen de la garganta de Chinnamasta: una corriente central que ella misma bebe, y otras dos colocadas a los lados izquierdo y derecho de esta corriente central, que significan las energías sutiles de ida nadi y pingala nadi, y que son bebidas por las dos diosas Dakini y Varini.
La pareja de dioses que yacen a sus pies simboliza la unión de las energías masculinas y femeninas de lo psíquico humano.
La cabeza cortada de Chinnamasta representa la conciencia que se liberó de las diversas limitaciones del cuerpo y de la mente, mientras que su cabello en forma de rayo y sus ojos radiantes son símbolos de la percepción directa de la Conciencia Absoluta de Dios.
Por otro lado, la espada que sostiene en su mano izquierda significa el discernimiento (viveka) y la lengua de la diosa simboliza el poder colosal del logos divino, o de los mantra-s. como su representación es difícil de representar como escultura, Chinnamasta se representa con mayor frecuencia como la describimos en dibujos o pinturas.