Fuentes
Los Pilares del Islam . El acto de aceptar el Islam era simple. En presencia de dos testigos, la persona, hombre o mujer, recitó la shahadah, un testimonio de fe en el Único Dios y Sus Mensajeros (Muhammad es el sello de la profecía), con la fórmula árabe la ilaha ilia Allah wa Muhammadun rasulullah (No hay más dios que Dios, y Muhammad es el mensajero de Dios). Habiendo cumplido el primer pilar del Islam, un acto repetido diariamente a lo largo de la vida, uno se comprometió a los otros cuatro actos obligatorios de culto, o pilares. Eran las cinco oraciones diarias (salat), la purificación de la riqueza a través de la caridad (zakat), observar el ayuno durante el Ramadán si uno estaba sano y residía en casa (siyam), y realizar el hayy o peregrinación a La Meca, una vez en la vida si los medios y la salud lo permitían. La aceptación del Islam trajo así cambios inmediatos en la vida diaria de un individuo, y la propagación del Islam dentro de una aldea o pueblo pronto introdujo instituciones que hicieron de estos cambios una parte permanente de la vida comunitaria.
Oración . La primera obligación después de hablar la shahadah era realizar las cinco oraciones diarias. Los tiempos de oración fueron establecidos en el Corán y fijados exactamente por el Profeta Muhammad sobre la base de la instrucción directa del ángel Gabriel (Jibril en árabe). La primera era la oración del amanecer, o fayr, realizada a la primera luz del amanecer o hasta el comienzo de la salida del sol. La oración del mediodía, o duhr, se llamaba justo después del mediodía y se podía realizar hasta media tarde. La oración de la tarde, o asr, se llamaba en ese momento, y se podía realizar en cualquier momento antes del comienzo de la puesta del sol, aunque a los musulmanes se les instruyó que no la retrasaran. La oración del maghrib tuvo lugar inmediatamente después de la puesta del sol, con isha, la última oración obligatoria, llamada entre el final del crepúsculo y el paso del primer tercio de la noche. En el Sunan de Abu Dawud, Hadiz 393, Abdullah ibn Abbas dice:
El Apóstol de Allah (la paz sea con él) dijo: Gabriel (la paz sea con él) me guió en oración en la Casa (es decir, la Kaaba). Rezó la oración del mediodía conmigo cuando el sol había pasado el meridiano hasta la extensión de la tanga de una sandalia; rezó la oración de la tarde conmigo cuando la sombra de todo era tan larga como ella misma; rezó la oración del atardecer conmigo cuando alguien que está ayunando rompe el ayuno; rezó la oración de la noche conmigo cuando el crepúsculo había terminado; y rezó la oración del amanecer conmigo cuando la comida y la bebida se vuelven prohibidas para alguien que está guardando el ayuno. Al día siguiente, oró la oración del mediodía conmigo cuando su sombra era tan larga como él; oró la oración de la tarde conmigo cuando su sombra era el doble de larga que él; oró la oración del atardecer en el momento en que alguien que está ayunando rompe el ayuno; oró la oración de la noche conmigo cuando había pasado aproximadamente la tercera parte de la noche; y oró la oración del amanecer conmigo cuando había una buena cantidad de luz. Luego, volviéndose hacia mí, me dijo:: Muhammad, este es el tiempo observado por los profetas antes de ti, y el tiempo está entre dos veces.
Además de las oraciones obligatorias, se podrían realizar oraciones voluntarias adicionales, según lo establecido por el Profeta Muhammad. Entre ellas estaba la oración voluntaria durante las pequeñas horas de la noche.
Mente y Cuerpo . La oración era un acto simple que involucraba cuerpo y mente. Consistía en movimiento y recitación llamada rak’a, realizada de manera idéntica por hombres, mujeres y niños. Toda la recitación era en árabe, sin importar el idioma que hablaran las personas en su vida diaria. De pie, y después de comenzar la oración con una recitación similar a la llamada a la oración, un musulmán recitó al-fatihah (el capítulo de apertura) del Corán, seguido de al menos otros tres versículos del Corán. A continuación, se inclinó por la cintura, llamado ruku, y recitó alabanzas a Dios, de pie de nuevo, luego se arrodilló con la frente, las manos, las rodillas y los dedos de los pies tocando el suelo, llamado sujud. Sujud a menudo se ha traducido incorrectamente como «postración», literalmente, acostado boca abajo en lugar de arrodillarse. La palabra sujud fue el origen del término mezquita, que significa «lugar de oración de rodillas».»Cada par de rak’a fue seguido por el tashahhud (testimonio), palabras de alabanza recitadas en posición sentada. El número de rak’a en varias oraciones oscilaba entre dos y cuatro.
Decir la hora . En cualquier comunidad musulmana, el adhan, o llamado a la oración, se podía escuchar en momentos establecidos. El adhan se llamaba en cualquier lugar donde los musulmanes se reunían para orar, por un anciano, como el jefe de familia, o un niño con conocimientos suficientes, o una mujer o una niña entre las mujeres. Desde los tiempos del Profeta, un hombre con una voz fuerte y sonora fue elegido para hacer la llamada. Más tarde, el cargo de muezzin o muathin se convirtió en una ocupación honorable en cada mezquita. Las cinco oraciones medían la vida en la familia y en la comunidad en incrementos exactos y universalmente entendidos según el ritmo de las actividades diarias. Las citas entre musulmanes todavía se establecen de acuerdo con la finalización de la oración del mediodía, la tarde o el maghrib. Los tiempos para llamar al adhan pueden determinarse mediante la simple observación del sol y las sombras o calcularse con una sofisticada precisión matemática y astronómica. Cada muezzin local podía calcular el tiempo por su cuenta, pero las grandes ciudades tenían acceso a relojes de sol bien calibrados o relojes de agua, de los que las personas de medios tenían una responsabilidad colectiva. Así que la vida en los hogares, los pueblos y las ciudades seguía el ritmo de las oraciones.
La Mezquita . Como lugar para la realización comunitaria de las cinco oraciones diarias, la mezquita fue la primera institución islámica
en aparecer en una comunidad. Una mezquita puede ser un muro de tierra baja o una línea de piedras que marcan la musalla (lugar de oración) o una elaborada creación arquitectónica. Adhan se llamaba desde el techo o una pared de la mezquita o desde una torre llamada minarete. Los pueblos podían tener una sola mezquita, mientras que los pueblos y ciudades tenían mezquitas menores en sus diversos barrios, pero una mezquita central para la oración obligatoria del viernes. Se prefería realizar la oración en compañía de otros, y se animaba a los hombres a realizarla en la mezquita. Los hombres y los niños mayores estaban obligados a asistir al jum’ah, la oración comunitaria del viernes. A las mujeres y las niñas se les permite asistir, pero no se les exige que lo hagan. La costumbre preislámica en algunos lugares desalentaba o excluía a las mujeres de entrar en la mezquita. Es difícil determinar dónde y cuándo tal prohibición práctica estaba en vigor, pero en la época del Profeta y durante algún tiempo después, las mujeres podían y asistieron a la oración comunitaria en las mezquitas, un hecho que se documenta en pruebas orales, escritas y pictóricas posteriores. Está respaldado por varios hadices, entre ellos:» Ibn ‘Jmar informa que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:» No impidáis que las mujeres vayan a las mezquitas, de Allah «» (Hadiz Al-Muwatta, 14: 12). Las mujeres se reunieron en la mezquita para recibir instrucción del Profeta, hablaron durante las reuniones públicas en la mezquita después de la muerte del Profeta y sirvieron como maestras en la mezquita. Dentro o fuera, las mujeres rezaban separadas de los hombres, dispuestas en filas detrás de los hombres u ocasionalmente junto a ellos, pero separadas. Esta separación se reforzó más tarde en las mezquitas mediante la construcción de barreras físicas como cortinas, tabiques o secciones especiales.
Lugares de reunión . La mezquita era una parte central de la vida musulmana. Al igual que con las catedrales en Europa, el mecenazgo y las donaciones, así como el trabajo de artesanos locales o importados, se aseguraron de que una mezquita fuera una pieza maestra para una zona. Las mezquitas más pequeñas financiadas con fondos privados se adornaban de acuerdo con la riqueza de los donantes. El mantenimiento de una mezquita de tierra era un esfuerzo comunal llevado a cabo después de las estaciones lluviosas anuales, los terremotos o las inundaciones. La mezquita era un lugar de educación para adultos a través de sermones y recitaciones semanales, y para niños, que aprendieron a recitar el Corán en la kuttab (escuela primaria). Cada año se recitaba todo el Corán en la mezquita durante las casi treinta noches de Ramadán. La mezquita era un aula, un lugar donde las personas sin hogar o los viajeros podían dormir y esperar recibir caridad, y un santuario. Junto con la oración congregacional, se llevaron a cabo asuntos educativos, sociales, comerciales y políticos en y alrededor de la mezquita. Los jueces a veces ven casos en una mezquita.
Purificación para la Oración . Purificar el cuerpo, la ropa y el entorno era parte de la creencia islámica, y buscar el perdón de Dios por los pecados se equiparaba con la limpieza. El Islam prescribe pautas para la limpieza corporal que comienzan con la purificación para la oración, llamada wudu’, hecha con agua recolectada de una fuente pura. Un musulmán primero se lavó las manos tres veces, luego se limpió la cara, se enjuagó la boca y las fosas nasales tres veces, luego se lavó los antebrazos tres veces (primero a la derecha), luego se limpió la cabeza y las orejas, y finalmente se lavó el pie derecho y el izquierdo hasta el tobillo. Si no se podía encontrar agua, un musulmán podía golpear sus manos en tierra pura, arena o polvo, sacudirla y limpiarse simbólicamente las manos y la cara. El acto simbólico de lavarse para la oración era una metáfora de los beneficios de la oración en este hadiz: «Cuando un siervo de Allah—un musulmán o un creyente-se lava la cara (en el curso de la ablución), cada pecado que contempló con sus ojos será lavado de su cara junto con agua, o con la última gota de agua; cuando se lava las manos, cada pecado que cometieron será borrado de sus manos con agua, o con la última gota de agua; y cuando se lava los pies, todo pecado hacia el que han caminado sus pies será lavado con el agua, o con la última gota de agua, con el resultado de que sale puro de todos los pecados» (Sahih Muslim, hadiz 475). El lugar de oración tenía que estar libre de cualquier suciedad, y ocupaba un lugar establecido en muchos hogares. Fuera de casa, la oración debía realizarse en cualquier lugar limpio, a una distancia de letrinas o tumbas. La mezquita debía mantenerse limpia y pura, ya sea informalmente o por custodios contratados. Según el Sunan de Abu-Dawud ,» El Apóstol de Allah (la paz sea con él) nos ordenó construir mezquitas en diferentes localidades (es decir, en la localidad de cada tribu por separado) y que se mantuvieran limpias y perfumadas» (Hadiz 455).
Higiene y Limpieza . A los musulmanes se les exigía mantener el hogar y las calles limpias de suciedad. Eliminar un objeto u obstáculo peligroso de la carretera se consideraba un acto de caridad. Una parte de la creencia en emular al Profeta, la limpieza personal, o taharah, incluía bañarse frecuentemente, peinarse el cabello, usar perfume y usar ropa limpia libre de sustancias impuras. El Profeta enseñó oraciones y súplicas para acompañar estos y muchos otros actos diarios. Los baños semanales antes de la oración del viernes, el baño después de las relaciones sexuales y los períodos menstruales, y el lavado de partes privadas con agua después de usar el inodoro eran requisitos islámicos universalmente reconocidos para la higiene personal. El Profeta Muhammad practicaba la limpieza frecuente de sus dientes, usando una ramita fibrosa llamada siwak que se masticaba para hacer un final similar a un cepillo. Estos cepillos de dientes naturales todavía se usan ampliamente entre los musulmanes. De acuerdo con Sahih al-Eukhari, «El Apóstol de Alá dijo: ‘Si no lo hubiera encontrado difícil para mis seguidores o para la gente, les habría ordenado que se limpiaran los dientes con siwak por cada oración'» (Hadiz 2.12). Otros asuntos de aseo personal también se atribuyeron a las recomendaciones del Profeta, como mantener las uñas cortadas y quitar algo de vello corporal. En un hadiz ampliamente registrado, la esposa del Profeta, Hafsah, informó: «El Mensajero de Allah, a quien la paz sea, reservó su mano derecha para comer, beber, vestirse, tomar y dar. Usó su mano izquierda para otras acciones » (Sunan de Alan Dawood, hadiz 321). Vestirse y lavarse comenzaron a la derecha. Uno entró en una mezquita con el pie derecho y con el izquierdo. Incluso los musulmanes zurdos siguieron este patrón basado en la tradición profética, como entrar en una letrina con el pie izquierdo y salir con el derecho. Un musulmán no debe mostrarse a los demás, hablar, ponerse de pie o enfrentarse en la dirección de la oración o su opuesto mientras responde al llamado de la naturaleza. En aras de la higiene pública, estaba prohibido orinar en lugares elevados, en una fuente de agua o en cualquier lugar que contaminara el espacio o los recursos públicos. Estas enseñanzas establecieron un mínimo común denominador en términos de estándares de vida en la Arabia del siglo VII, y estas costumbres estaban muy adelantadas a su tiempo, considerando que no se sabía nada sobre los microorganismos de las enfermedades y que las epidemias de cólera y disentería eran causadas con frecuencia por las aguas residuales que ingresaban a las fuentes de agua potable pública. Estos principios básicos de higiene podrían aplicarse en entornos poco desarrollados o en circunstancias más avanzadas. En períodos posteriores, la necesidad de mantener estas prácticas fomentó el desarrollo de tecnologías hidráulicas y medidas de salud pública que dieron lugar a sistemas de fontanería urbanos, influyeron en el diseño de viviendas y letrinas públicas y orientaron su colocación en el paisaje urbano o rural.
Sources
Richard W. Bulliet, Islam: The View from the Edge (Nueva York: Columbia University Press, 1994).
Timothy Insoll, The Archaeology of Islam (Oxford: Blackwell, 1999).