CĀRVĀKA . Una escuela de «materialistas» que se cree que fue contemporánea del budismo temprano, la escuela Cārvāka, o Cārvākas, tiene poca evidencia que atestigüe su existencia. Escribiendo en la Enciclopedia de Religión y Ética de Hastings, Louis de La Vallée Poussin señaló que» una escuela materialista, un sistema en el sentido exacto del término » no existía en la India. Tal opinión no se basó en el fracaso de los eruditos en reconocer términos como lokāyata (¿»extendido por el mundo»?) o cārvāka, o las escuelas conocidas por estos nombres, pero sobre la ambigüedad y oscuridad que ciertamente rodean su origen y connotación exacta. En la literatura anterior, el término lokāyata no representaba una doctrina necesariamente materialista. En la colección budista SayYutta Nikāya, dos brahmanes se describen como seguidores del punto de vista Lokāyata, a los defensores de los cuales se les atribuye la celebración de una o más de las siguientes cuatro proposiciones: todo existe; nada existe; todo es una unidad; y todo es una pluralidad. El comentario de Buddhaghosa identifica la primera y tercera proposiciones como» puntos de vista eternalistas «(sassata-ditthiyo ) y la segunda y cuarta como» puntos de vista aniquilacionistas » (uccheda-ditthiyo ). Más tarde, los puntos de vista aniquilacionistas se consideraron consonantes con el materialismo.
El uso de la palabra cārvāka también fue inicialmente oscuro. Algunos dicen que cārvāka era un nombre. Otros proponen una etimología fantasiosa, uniendo caru («hermoso») con vāk («discurso» ) para presentar un connotación compuesta de «discurso atractivo»; así entendidas, las doctrinas de esta escuela, que denuncian la religión y la moralidad fundada religiosamente como inútiles, habrían sido encontradas atractivas por el hombre común, él mismo materialista de corazón. En escritos posteriores, el nombre Lokāyata llegó a referirse a la escuela Cārvāka, que se remonta a un fundador mítico, Bṛhaspati. A finales del siglo XX, varios Lokāyata Bārhaspatya sūtra fueron recopilados de varias fuentes, pero su autenticidad es cuestionable.
De acuerdo con las fuentes disponibles, el Cārvāka enseñó que el mundo es como lo vemos, es decir, como lo perciben nuestros órganos sensoriales, y está desprovisto de todo, excepto de un orden o principio puramente mecánico que puede confirmarse recurriendo únicamente a la evidencia sensorial. Un orden moral o ético, admitido de una forma u otra por todas las demás escuelas indias (como, por ejemplo, su uso de los términos pareados dharma y adharma ), se niega por lo tanto como incompatible con la evidencia empírica. Así también, un ser omnisciente, Dios, la vida después de la muerte, y la recompensa o castigo final por las acciones de uno, son todos negados. Es por esta razón, y por el hecho de que niega la autoridad de los Vedas, que la escuela se denomina nāstika, o negativista.
La ética Cārvāka, como era de esperar, reconoce las pretensiones de fuerza y autoridad superiores. La obediencia al rey y al estado se recomienda como un medio práctico de autopreservación; de lo contrario, una vida dedicada a la búsqueda del placer y la riqueza se considera el ideal. Los materialistas consideraban que el poder político derivaba de la aprobación de los gobernados (lokasiddha bhavet rājā); como consecuencia, el mandato del gobernante de gobernar se consideraba sin sanción divina o trascendental. La cosmología de Cārvāka reconoció cuatro elementos-tierra, agua, fuego y aire-como constituyentes fundamentales de todas las cosas; cuando se le pidió que explicara la aparición de vida o conciencia en las cosas materiales cuando los elementos mismos están desprovistos de tales poderes o propiedades, el Cārvāka recurrió a una teoría según la cual la conjunción de ciertos elementos se invierte accidentalmente con propiedades que faltan en los constituyentes originales. Como evidencia de esto, señalaron el poder de la bebida fermentada para intoxicarse, que falta en los constituyentes no fermentados. Esta metodología empírica podría haber sido el precursor del pensamiento científico en la India.
La epistemología de Cārvāka considera la percepción como la única fuente válida de conocimiento y rechaza explícitamente la inferencia. Finalmente, la escuela produjo una crítica filosófica muy sofisticada de la premisa inductiva en cada acto de inferencia. A veces, el punto de vista de Cārvāka se representa como una crítica escéptica del conocimiento, ya que, según Jayarāśi, probablemente un defensor de las doctrinas de Cārvāka, incluso la evidencia sensorial puede inducir a error.
Es dudoso que haya alguna vez una «escuela» tradicional bien arraigada llamada Cārvāka o Lokāyata, porque no tenemos a nuestra disposición ningún texto independiente del período clásico que esté expresamente afiliado a esta escuela. La excepción notable es el texto de Jayarāśi llamado TattvopaplavasiṃHa, descubierto y editado en 1940. En él, el autor se revela como un talentoso dialéctico. La obra en sí es una crítica altamente sofisticada de todos los pramāṇa, o fuentes válidas de conocimiento, que critica tanto las escuelas védicas como las no védicas. Las teorías de percepción e inferencia de las tradiciones Nyāyā, Budista, SākhKhya, MīmāsSā y Jain son todas erróneas. Si este texto pertenece a la escuela Cārvāka-Lokāyata, entonces tenemos que admitir que esta tradición no solo consiste en materialismo, sino que también combina elementos de escepticismo y agnosticismo. A la luz de esto, sería incorrecto atribuir a los Cārvākas la defensa de la licencia pura y el hedonismo, acusaciones que, después de todo, solo se encuentran en los escritos de sus oponentes (como, por ejemplo, Haribhadra y Mādhava). Dicho todo, los Cārvākas probablemente representan una tradición antirreligiosa que rechazó las búsquedas religiosas y espirituales y buscó la base del orden moral y social en la racionalidad humana.
Véase También
Materialismo.
Bibliografía
Los resúmenes de esta escuela se pueden encontrar en compendios de filosofía india como el Ṣaḍdarśanasamuccaya de Haribhadra (siglo VII) y el Sarvadarśanasaṃ-graha de Madhava (siglo XIV). Haribhadra era un Jain y, por lo tanto, pertenecía a una escuela no védica; Mādhava era un Vaidika, probablemente un Vedāntin.
Los estudios modernos incluyen Lokayata de Hara Prasad Shastri (Oxford, 1925), una obra pionera que es a la vez sugerente e iluminadora; A Short History of Indian Materialism, Sensationalism and Hedonism de Dakshinaranjan Shastri, 2d ed. (Calcuta, 1957), una tenue reconstrucción histórica de la escuela; y Lokāyata de Debiprasad Chattopadhyaya: A Study in Ancient Indian Materialism (Nueva Delhi, 1959), un análisis marxista de la historia del materialismo indio, que incluye materiales útiles de literatura no filosófica.
Bimal Krishna Matilal (1987)