CÍRCULO . El círculo se utiliza como un símbolo polivalente (que comúnmente representa el cosmos y el movimiento cósmico), así como un patrón de acción ritual (en el que las realidades macrocósmicas se transforman en espacio microcósmico con varios significados). Como símbolo y como patrón ritual, el círculo es una forma intercultural que ocurre en las formas redondas de casas, edificios públicos, tumbas, objetos de culto (como altares) y espacios rituales. El círculo se utiliza ritualmente mediante la inscripción de círculos en el suelo, en amuletos u otros objetos y como un patrón para procesiones alrededor de altares, templos, espacios y ciudades por diversas razones. Las formas circulares a menudo se entienden como modeladas según los discos solares y lunares, y los movimientos circulares se piensan con frecuencia para replicar el movimiento circular de los cuerpos celestes; a ambas formas y movimientos circulares se les asigna con frecuencia una función sagrada o religiosa. En el pasado, los eruditos con frecuencia se entregaban a la vana búsqueda de los orígenes del uso ritual de formas y movimientos circulares, asumiendo falsamente que tales tradiciones tienen un origen unificado que proporciona una clave para comprender su significado. Sin embargo, el significado de tales patrones rituales es probablemente polivalente y debe basarse en el análisis contextual, combinando las explicaciones émicas que se encuentran en las interpretaciones antiguas y las explicaciones éticas a las que llegaron a través de la comparación intercultural por parte de los teóricos modernos.
Neolítico y Edad del Bronce
Las tumbas de paso megalítico en el este de Irlanda, en Newgrange, Knowth y Dowth (c. 3200 a. c.), construidas por comunidades agrícolas neolíticas, exhiben una arquitectura ritual. Están dispuestas en grandes formas circulares que tienen alineaciones astronómicas claras, como el amanecer del solsticio de invierno en Newgrange y el amanecer del equinoccio en Loughcrew. Según fuentes romanas antiguas, los galos asociaban la luna con la muerte, y bien puede ser que la forma de la luna con este significado simbólico se reproduzca en la arquitectura de tumbas megalíticas circulares. Lo mismo es cierto del círculo de piedra megalítico construido algo más tarde en Stonehenge en las cercanías de Salisbury, Wiltshire, Inglaterra (construido en tres etapas durante el Neolítico Tardío y la Edad del Bronce Temprana, c. 1800-1400 a. c.). Stonehenge IIIa (c. 1600 a. c.) consiste en un círculo de treinta monolitos verticales coronados por un anillo continuo de dinteles de piedra cuidadosamente vestidos. La alineación solsticial de las diversas fases de la construcción de Stonehenge sugiere que funcionó como un lugar de culto que involucraba al sol y la luna, aunque se sabe poco más. John North, en Stonehenge: El hombre neolítico y el Cosmos, argumenta, «El objetivo no era descubrir los patrones de comportamiento del sol, la Luna o las estrellas, sino encarnar esos patrones, ya conocidos a grandes rasgos, en una arquitectura religiosa» (North, 1996, p. xxxvi).
La evidencia inusual de los cultos de Chipre prehistórico se encuentra en un modelo de santuario de barro rojo pulido encontrado en una tumba de dromos, parte de una extensa necrópolis que data del Bronce Temprano, c. 2000 a. c. Descrito en detalle en «Las excavaciones de Vounous-Bellapais en Chipre, 1931-32» (Dikaios, 1938), el modelo consiste en un temenos al aire libre o recinto sagrado cerrado por una pared circular con una gran entrada arqueada. En el suelo hay un bordillo semicircular que separa tres estatuas de divinidades del resto de los temenos. Numerosas figuras sentadas y de pie sugieren que se representa una ceremonia de algún tipo, que de alguna manera implica el significado simbólico de los toros, cabezas y serpientes que decoran la pared opuesta a la entrada. La pared circular de temenos contrasta con otra arquitectura doméstica de Bronce Temprano y Medio en la que predomina el rectángulo. Dado que el principio arquitectónico fundamental en los períodos Neolítico y Calcolítico en Chipre es el círculo, el temeno redondo de este modelo de arcilla representa una supervivencia de un período anterior (la forma circular también caracteriza algunas tumbas de la edad de Bronce Temprana en Vounous).
La Antigua Grecia y Roma
Los griegos tenían varias palabras para «círculo», incluyendo giroscopios (una zanja alrededor de los árboles, utilizada para el círculo del cielo o la tierra en LXX Iob 22.14 y Is 40.22), kyklos (el círculo del cielo en Heródotos 1.131) y trochos (rueda, carrera circular); los términos kirkos y krikos significan círculo en el sentido de» anillo «o » aro». La preposición peri es el prefijo de varios verbos con variaciones en el significado de «rodear», «rodear» (por ejemplo, periechō, periistēmi, perikykloō, peritechizō, peritithēmi, peritrecho ). La palabra latina primaria para «círculo» o «curso circular» es circo y su forma diminuta circulus, que describe «una figura o forma circular».»La preposición circum (alrededor, alrededor) se usa como prefijo para un gran número de verbos para describir varios tipos de movimiento circular. De acuerdo con la cosmología prehelenística dominante, la tierra tenía la forma de un disco circular, rodeado por el Océano (Heródotos 4.36), que fluía en una dirección (en el sentido de las agujas del reloj); el río Acheron, más lejos, fluía en la dirección opuesta, y el Tártaro, la tierra de los muertos, se encontraba debajo de la tierra (Platón, Faedo 112e). Los círculos concéntricos dominan esta cosmología. Según Platón (Filebus 62a), Sócrates habla de la persona que tiene conocimiento del círculo y la esfera divinos (kyklou men kai sphairas), basado en la doctrina platónica de las ideas, pero ignora la esfera y el círculo humanos, incluso cuando construye una casa circular. Aquí la teoría de las ideas de Platón proporciona una base para distinguir entre imitaciones microcósmicas del círculo o esfera macrocósmica.
En la extensa descripción (ekfrasis) del escudo de Aquiles en la Ilíada 18.483–608, un diseño representa una ciudad en paz donde ha surgido una disputa entre dos hombres. Los heraldos alejan a la multitud del área donde los ancianos se sientan sobre piedras pulidas «en un círculo sagrado» (Ilíada 18.504). El escolástico explica que » los tribunales de justicia son sagrados.»La razón por la que son sagrados, convirtiendo así el círculo de asientos de piedra en sagrado, es la creencia de que Zeus preside los procedimientos judiciales (Ilíada 9.98–99). Eustaquio, ampliando el escoliasto, comenta en Eustaquio Commentarii ad Homeri Iliadem Pertinentes, «Un círculo sagrado es el tipo en el ágora, donde debido a la ley y las costumbres locales, se entiende que tal círculo es sagrado» (Eustaquio, 1997-1987, p. 4.236). Esto refleja un vínculo entre el «círculo sagrado» que consiste en «piedras lisas», a veces con un hogar o pozo sagrado en el centro (Odisea 6.266), donde se hacían las charlas y los debates, y el «ágora que rodea» (Eurípides, Orestes 919), donde se reunía la asamblea. Los oradores dentro del» círculo sagrado » solían tener un cetro y disfrutaban de una inmunidad limitada.
En la narración de Plutarco de la fundación de Roma por Rómulo (Rómulo 9), relata cómo se excavó una zanja circular (bothos kykloteres ) alrededor de lo que más tarde se convirtió en el Comitium (un lugar de reunión pública para los Comitia Curiata, que en el siglo III se convirtió en un anfiteatro circular), en el que cada participante colocó frutas y algo de tierra de su tierra natal. Esta trinchera se llamaba mundus, reflejando un simbolismo cósmico consciente. Con este centro, la ciudad estaba marcada en un círculo que indicaba el pomerium, dejando los lugares sin tapar para las puertas. Se pensaba que el muro era sagrado, ya que la ciudad era la morada de dioses y personas. El carácter mítico de esta historia está subrayado por el hecho de que, aunque la ciudad se llamaba tradicionalmente Cuadrata de Roma, la zanja arada se describe como circular.
Altares y templos redondos
Vitruvio tiene una breve discusión de los templos circulares (aedae rutundae) en la que se centra exclusivamente en cuestiones arquitectónicas (Sobre Arquitectura 4.8). Servio afirma que los templos redondos estaban generalmente dedicados a Vesta, Diana, Hércules y Mercurio (Commentarii en Eneida 4.8.3). Si bien parece haber una estrecha asociación entre las formas espaciales y arquitectónicas circulares y los cultos a los héroes, no hay reglas o asociaciones duras y rápidas. En el mundo griego de la época clásica, los templos redondos se encontraban comúnmente en relación con el culto de Hestia, donde se encontraba el hogar de la polis. El hogar de los hogares individuales, así como los hogares de las ciudades, simbolizaban claramente el centro sagrado de ambos.
El término griego tholos generalmente se refería a un edificio redondo con un techo cónico en los períodos arcaico y clásico, pero en el período helenístico el mismo término se usa para una variedad de formas arquitectónicas redondas complejas. En Atenas, el término tholos se usaba para referirse a la rotonda o pritaneo, llamado «Skias» en las inscripciones, en las que cenaban los magistrados (Apología de Platón 32c; Andocides 1.45; Demóstenes 19.249; Constitución Ateniense de Aristóteles 43.3; Pausanias 1.5.1). El pritaneión en Epidauros también fue llamado Timela en inscripciones y tholos por Pausanias (2.27.2-5), construido en los años 380 a.c. Importantes tholoi del período helenístico incluyen la Rotonda de Arsinoe en Samotraga en el santuario de los Grandes Dioses, construida en los años 280 a.c.; los tholos cerca de Kepoi en el Mar Negro; y el patio redondo con tres tholoi anexos en Pella. El templo de Vesta (aedes Vestae ) en Roma era una rotonda donde se encontraba el hogar de la ciudad. No contenía ninguna imagen de la diosa y formaba parte de un complejo de edificios llamado el Atrio Vestae. Era circular y se cree que se originó como una estructura de zarzas con techo de paja, por ejemplo, conservando la tradición de una primitiva cabaña redonda itálica (Ovidio Fasti 6.261–266).
El templo redondo más famoso de Roma es el Panteón, en realidad el tercero de una sucesión de tres edificios, el último construido después de 118 d.c. por Adriano. En lugar de un templo sensu stricto, el Panteón en sus tres reencarnaciones era un monumento dinástico (Adriano supuestamente tenía corte allí), un templum mundi (es decir, un «templo del mundo») con Roma y su emperador en el centro del mundo romano. El simbolismo cósmico de la enorme cúpula como representación del hogar celestial de los dioses impactó a Dio Casio (59.27.2–4). El oculus («ojo») en la parte superior de la cúpula proporciona toda la iluminación del edificio, que habría iluminado diferentes partes del suelo y paredes con el movimiento del sol.
Se erigieron dos templos redondos de Hércules en la Roma Republicana, un templo de Hércules Victor ad Forum Boarium (Livio 10.23.3)y un templo de Hércules Victor ad Portam Trigeminam (Macrobio Sat. 3.6.10). Aunque Augusto no erigió ninguna rotonda de culto significativa en Roma, las formas de arco y exedra se utilizaron ampliamente durante su principado. En los templos de Augusto, los ábsides enmarcaban estatuas de culto que delimitaban un reino divino.
Las formas redondas estaban estrechamente asociadas con las tumbas, santuarios y templos de los héroes en la antigüedad greco-romana, aunque hay poca evidencia de que una asociación consistente con los héroes o con el simbolismo cósmico determinara el uso arquitectónico de círculos, ábsides y cúpulas. La tumba de Aeptytus era un montículo rodeado por una base circular de piedra (Ilíada 2.592; Pausanias 8.16.3); el oráculo de Trofonio era una construcción circular de mármol blanco (Pausanias 9.39.9), y Osiris tenía una tumba circular (Heródotos 2.170). El Maussolleion, la tumba monumental de Maussolos de Caria (m. 353 a.c.) y su esposa Artemisia, fue construida en las cercanías de Halicarnaso (Estrabón 14.656; Diodoro 16.45; Plinio hist. NAT. 36, 30–31). El Mausoleo de Augusto, el primer edificio de Augusto en el Campus Marcio, se inició en el año 28 a. C., pero no se completó hasta varios años después. La base circular de mármol medía más de ochenta y cinco metros de diámetro y rodeaba un montículo de unos cuarenta y cinco metros de altura(Suetonio Ago. 100.4; Estrabón 5.3.8 ). Una estatua de bronce de Augusto se encontraba en la cima. Alejandro Magno también tenía una tumba circular. El Mausoleo Hadriani fue construido con una base cuadrada de ochenta y siete metros a cada lado y diez metros de altura. Montado en esta base hay un tambor de sesenta y cuatro metros de diámetro y quizás veintiún metros de altura. El Mausoleo Hadriani tenía solo la forma circular en común con el Mausoleo Augusti.
El ritual de marchar alrededor de un lugar sagrado, a menudo llevando objetos rituales, ya sea un altar o un santuario, como un medio preliminar de separar un lugar sagrado para fines de culto estaba muy extendido en todo el mundo antiguo. Un aspecto del protocolo del sacrificio helénico clásico consistía en el cerco ritual del espacio sagrado que contenía el altar, los adoradores y la víctima antes de matarla. Dos objetos rituales que se mencionan con frecuencia como transportados alrededor del altar son un recipiente que contiene agua lustral y una canasta que contiene callos de cebada, un filete y un cuchillo (Aristófanes Paz 948-962, 971, Aves 850, 958; Lysistrata 1129-1131). En un festival llamado Lafria en honor a Artemisa, se colocaron troncos de madera verde en un círculo alrededor del altar (Pausanias 7.18.11).
Magia Mediterránea antigua
El círculo ritual, cuando es utilizado por individuos con fines privados y antisociales, se convierte en un círculo mágico. El ouroboros-la figura de una serpiente «mordiendo» (bora ) su «cola» (oura ), formando así un círculo—es un símbolo polivalente del antiguo Egipto que representa muchas cosas, incluido el sol, la luna, un límite que rodea la tierra, rejuvenecimiento y renacimiento, eternidad, o un cartucho para los nombres de reyes que afirman ser gobernantes del mundo. Dos ouroboroi fueron incisos en las paredes de un santuario de Tutankamón (1357-1349 a.c.), uno rodeando sus pies y el otro su cabeza. La serpiente alrededor de la cabeza se llama Menen el Envolvedor. En un papiro de la dinastía XXI, la mujer fallecida (llamada Her-Uben) adora el disco solar rodeado por un ouroboros que representa la eternidad. El «Libro del Derrocamiento de Apep», del período ptolemaico en Egipto, describe un uso de la figura de ouroboros, que se perfora con un cuchillo y se arroja al suelo para destruir a los seres malignos asociados con Apep.
Mientras que el ouroboros rara vez se menciona en los textos griegos clásicos y helenísticos, Platón relata una cosmología en la que describe a ciertos ríos como enrollándose alrededor de la tierra una o más veces en un círculo como serpientes (Faedo 112e7), que parece reflejar la mitología de ouroboros. El ouroboros se encuentra comúnmente en amuletos mágicos, normalmente funcionando como una frontera que proporciona santidad a lo que se representa dentro de él, a veces funcionando como un símbolo para el universo, la eternidad o el año. Tal amuleto se describe en Los Papiros Mágicos Griegos Traducidos : «Y grabado en la piedra está: Helios como una figura con cara de león, sosteniendo en la mano izquierda un globo celeste y un látigo, y alrededor de él en un círculo hay una serpiente mordiéndose la cola» (Betz, 1992, p. 7). Otro texto mágico da instrucciones para un amuleto en una lámina o papiro que contiene una secuencia de palabras mágicas, caracteres mágicos y una inscripción: «Protege mi cuerpo y toda mi alma», todo escrito dentro de una serpiente ouroboros (Betz, 1992, p. 134). Este encanto protector colocó al portador en el círculo cósmico protector enmarcado por los ouroboros, simbolizando el cerco protector. Los ouroboros continuaron siendo populares durante la Edad Media. Un manuscrito alquímico veneciano del siglo XIV se muestra en Gnosis: La Naturaleza y la Historia del Gnosticismo, que representa el ouroboros que rodea una inscripción en griego que significa «el Todo es Uno» (Rudolf, 1983, p. 70).
Hechos de Tomás 32 (un documento cristiano del siglo III) se refiere a la serpiente ouroboros, porque la serpiente que habla con Tomás afirma estar relacionada con «el que está fuera del océano, cuya cola está puesta en su propia boca.»Una concepción similar de ouroboros está en el Pistis Sophia Gnóstico Copto (126): «La oscuridad de afuera es una gran serpiente cuya cola está en su boca, y está fuera del mundo entero, y rodea al mundo entero.»En los textos mágicos coptos cristianos, se menciona el dibujo de un círculo mágico alrededor de una persona para evitar que entren demonios. La rareza comparativa de estas referencias sugiere que el uso ritual y mágico del círculo jugó solo un papel menor en las prácticas rituales cristianas tempranas.
Los anillos se usaban a menudo como objetos mágicos debido al poder inherente de la forma circular. Papiros Mágicos griegos Traducidos (Betz, 1992) contiene instrucciones para preparar un defixio en el que el interior y el exterior de un anillo de hierro (kirkos ) se trazan en papiro con fórmulas y símbolos que se inscriben dentro del contorno del anillo, así como dentro y fuera del contorno. En otro texto en los Papiros Mágicos griegos (Betz, 1992, XII, pp. 270-350), hay instrucciones para hacer un anillo, también llamado kyklos o «círculo», en el que una serpiente ouroboros está grabada en una piedra heliotropo. Se dice que este anillo es útil para abrir puertas, romper cadenas y realizar exorcismos. Algunos procedimientos mágicos están escritos, como el guion en cuencos mágicos, en una espiral apretada de adentro hacia afuera con una figura en el medio. Las fórmulas mágicas también se pueden escribir en círculo en varios materiales, incluida una mesa de madera de olivo (Betz, 1992, III, p. 292), la piel de un asno (Betz, 1992, IV, p. 2016), una hoja de papiro (Betz, 1992, IV, p. 2070) y una concha (Betz, 1992, VII, pp. 468-470). El que realiza un procedimiento mágico también puede pararse en el centro de un círculo protector dibujado en el suelo con tiza (Betz, 1992, VII, p. 858).
Antiguo Israel y Judaísmo temprano
El verbo chûgh pertenece al campo semántico de «círculos y movimiento circular» y se distingue de otros lexemas en este campo por su significado geométrico «dibujar una línea circular».»El término se usa en contextos cosmológicos para describir dos límites circulares concéntricos, el disco de la tierra y la isla de montaña celestial. El círculo del horizonte se describe en Proverbios 8:27: «Cuando estableció los cielos, yo estaba allí, cuando dibujó un círculo en la faz de las profundidades. Isaías 40:22 se refiere a Dios como «el que está sentado sobre el círculo de la tierra», mientras que Job 26:10 dice que Dios «ha descrito un círculo sobre la faz de las aguas.»Los cielos también son circulares en Job 22: 14, que describe a Dios como «caminando en el círculo de los cielos.»Estos textos importantes atestiguan la percepción israelita del círculo como una forma cosmológica, que puede servir como un patrón para la imitación ritual. Hay escasa evidencia de la circunvalación ritual israelita del altar antes del sacrificio en Salmos 26:6: «Me lavo las manos en inocencia, y voy alrededor de tu altar, oh Señor», donde el propósito es encerrar un área sagrada para que las malas influencias no puedan penetrar. Josué 6: 3-4, un fragmento de un texto litúrgico o ceremonial, contiene instrucciones divinas para marchar alrededor de Jericó una vez al día durante seis días, culminando en siete cercos el séptimo día. La Septuaginta de Josué 6: 3 es mucho más corta que el texto Masorético: «Y tú organizas a los combatientes en un círculo alrededor de ella .»Este ritual de circunvalación, en el que el número siete juega un papel importante, puede interpretarse como un medio ritual de reclamar territorio o como una ceremonia de maldiciones rituales.
En Mishná Taanith 3: 8, se cuenta la historia de cómo Honi ha-Me’aggel («el Cajón Circular»), un hombre santo del primer siglo a.c., oró por la lluvia. Cuando su oración no fue contestada, dibujó un círculo (hebreo, me’agel), jurando por el gran nombre de Dios que no se apartaría del círculo hasta que Dios enviara lluvia. Cuando cayeron unas gotas, se quejó de que esto no era suficiente. Cuando llovía torrencialmente, se quejaba de que era demasiado. Luego comenzó a llover moderadamente. Esta historia se resume en Josefo (Ant. 14:22), que lo llama Onías, pero con los rasgos mágicos suprimidos. El hecho de que en las fuentes rabínicas se le llame «el cajón circular» sugiere que este epíteto reflejaba una característica fija de su ritual de oración.
Las formas circulares y esféricas se combinaron en los cuencos mágicos hechos y utilizados por judíos, Mandeos, Cristianos y maniqueos de los siglos V al VII en Mesopotamia con fines apotropaicos y exorcistas. Los ouroboros se encuentran ocasionalmente en el centro de los cuencos de encantamiento arameo, sin embargo, en estos casos el círculo no circunscribe un lugar de protección, sino que es más bien un lugar para atrapar a un demonio, representado específicamente dentro de los ouroboros, en la parte inferior central del cuenco. Los adjuraciones están escritos en una espiral larga y apretada que comienza desde el fondo del tazón y termina cerca del borde. Estas inscripciones a menudo están enmarcadas por dos círculos, uno en la parte inferior del tazón (a veces reemplazado por los ouroboros ) y cerca del borde del tazón.
Culturas Nativas Americanas
La cultura Adena, una cultura de Bosques Tempranos del este de América del Norte, que consiste en numerosas pequeñas comunidades de antiguos indios norteamericanos que ocuparon el Valle del Río Ohio medio (c. 800 a. c. a c. 200 d.c.), utilizó la arquitectura circular en la construcción de casas de postes y corteza y círculos ceremoniales construidos de tierra. Hay aproximadamente quinientas citas Adena existentes, trescientas en el Valle central de Ohio y el resto dispersas en Pensilvania, Virginia Occidental, Kentucky e Indiana. Algunos de los sitios más grandes de Adena consisten en grandes movimientos de tierra en forma de círculos y otras figuras geométricas. El montículo de Grave Creek (Moundsville, Virginia Occidental), el montículo funerario más grande de Adena, tiene 240 pies de diámetro y 62 pies de altura, con una zanja alrededor (40-45 pies de ancho; 4-5 pies de profundidad). El sitio del Dominio (ubicado en la actual Columbus, Ohio) es el círculo de Adena más antiguo (fechado algún tiempo después del 500 a.c.). Otros círculos de Adena incluyen el sitio de Mount Horeb en Kentucky y el sitio de Anderson en Indiana. Estas estructuras circulares no tienen una interpretación obvia o cierta, aunque el simbolismo astronómico y cosmológico es muy probable.
El término rueda medicinal se aplicó por primera vez a la configuración de círculo de piedra, mojón y radios llamada Rueda Medicinal de Cuerno Grande a diez mil pies sobre el nivel del mar en Medicine Mountain en Wyoming. Las ruedas medicinales eran originalmente pequeños aros decorativos, de 3 a 4 pulgadas de diámetro, hechos por los Cheyenne u Ojibwa con una red en el medio o dos o más radios que pasaban por el círculo y con varias plumas de pájaro unidas al perímetro inferior. El término medicina indica el significado ritual de los aros en miniatura y, por extensión, de las configuraciones de círculos de piedra. La Rueda Medicinal de Cuerno Grande, que mide unos ochenta y cinco pies de diámetro con un mojón circular central de trece pies de diámetro, tiene veintisiete radios de piedra correspondientes a los veintisiete días del mes lunar. Tras la identificación de la Rueda Medicinal de Cuerno Grande, se identificaron cerca de setenta y cinco formas similares de superficie de piedra construidas artificialmente (en las Llanuras del norte desde Wyoming hasta Dakota del Sur y el norte hasta Canadá), caracterizadas por una variedad de configuraciones de círculo de piedra, cairn central y radios. Estas ruedas medicinales tienen varias características comunes: están hechas de trozos de piedra sin modificar, e incluyen un mojón central, dos o más radios de piedra y uno o más anillos de piedra concéntricos dispuestos en una forma simétrica. Las ruedas medicinales se añadían con frecuencia, lo que dificultaba las citas. Las primeras ruedas medicinales fueron construidas por el complejo Oxbow en el sureste de Saskatchewan (y que se extiende hasta Alberta, Manitoba, Montana y Dakota del Norte), que datan de 2750 a 1050 a.c. Estos fueron embellecidos más tarde por culturas posteriores. Algunas de las ruedas medicinales tenían claramente funciones solares y calendáricas, y todas ellas eran el lugar de ceremonias especiales.
Los Lakota y varias otras tribus de las Llanuras representan el orden cósmico sagrado representado por Wakan-Tanka («Gran Espíritu») con el círculo, y entienden el círculo como un símbolo clave que representa la totalidad del universo y su parte en él. La importancia central del círculo se enfatiza en la siguiente declaración de Black Elk, en Black Elk Speaks :
Han notado que todo lo que hace un indio es en círculo, y eso es porque el Poder del Mundo siempre funciona en círculos, y todo trataba de ser redondo. En los viejos tiempos, cuando éramos un pueblo fuerte y feliz, todo nuestro poder venía del aro sagrado de la nación, y mientras el aro no se rompía, el pueblo florecía. El árbol en flor era el centro vivo del aro, y los círculos de los cuatro cuartos lo alimentaban. (Neihardt, 1979, pág.. 194)
La representación más grande del círculo entre varias tribus de las Llanuras (incluidos los Arapaho, los Kiowa, los Cheyenne y los sioux) eran sus campamentos, llamados «el aro sagrado», al igual que hablan del «aro del mundo».»Todo dentro del círculo del campamento era Lakota, mientras que afuera había enemigos, espíritus malignos y, finalmente, la gente blanca. Las divisiones tribales entre los cheyenne se encontraban en el mismo lugar en el campamento circular, y la logia de flechas medicinales y la logia de la gorra de búfalo se colocaron dentro del círculo en lugares predeterminados. Según el Alce Negro, la Mujer Becerro de Búfalo dio la pipa de la paz (con su tazón redondo) y prescribió el círculo del campamento, los cuales comparten grados comparables de santidad. El cuenco de tubo estaba decorado con siete círculos, que representaban los siete rituales principales de los lakota. Los centros de las logias de sudor y de los cuencos de las pipas sagradas, donde se hacían los fuegos, representaban el sol en el centro de un cosmos circular. Cuando el mundo es percibido como desordenado, solo se puede restaurar a su equilibrio adecuado mediante un ritual sagrado, al que los lakota se refieren como «hacer redondez».»
La civilización teotihuacana de Mesoamérica (c. 400-800 ce) orientó los principales sitios urbanos utilizando observaciones astronómicas. La evidencia de esto sobrevive en forma de cruces» picoteadas «(llamadas así porque los petroglifos cruzados son» picoteados » usando un dispositivo de percusión que produce depresiones en forma de cuplike en pisos de piedra o yeso de edificios importantes y en afloramientos rocosos fuera de los edificios), indicando orientaciones astronómicas. La forma de cruces picoteadas típicamente consiste en un círculo doble (a veces simple o triple) centrado en un par de ejes ortogonales (Aveni, 1980, p. 227). En Teotihuacán (que fue la ubicación de edificios tan importantes como la Pirámide del Sol y la Pirámide de la Luna), los ejes de las cruces se alinean con la cuadrícula de esa ciudad ceremonial (la peculiar desviación en el sentido de las agujas del reloj del norte verdadero en el plan axial de Teotihuacán es compartida por sitios de toda Mesoamérica), algunos aparentemente funcionan como puntos de referencia arquitectónicos. La combinación de cruces picoteadas y círculos (que recuerdan a las ruedas de calendario) parece unir funciones espaciales y calendáricas con funciones religiosas, aunque ninguna hipótesis puede explicar su origen.
Véase También
Circunvalación.
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