Een Jeugd Van Transcendente Meditatie, Doorgebracht In De Schaduw Van Een Guru’

auteur Claire Hoffman schat dat ze minstens 2.200 uur van haar leven heeft doorgebracht met mediteren — maar niet omdat ze als volwassene een toegewijde van de praktijk werd. Haar moeder was een volgeling van de Maharishi Mahesh Yogi, en Hoffman bracht het grootste deel van haar jeugd door in een gemeenschap in Fairfield, Iowa die gewijd was aan Transcendentale Meditatie.Hoffman, die over haar ongebruikelijke opvoeding schrijft in de nieuwe memoires Greetings from Utopia Park, vertelt Fresh Air ‘ s Dave Davies dat verhuizen naar de utopische gemeenschap vanuit New York City toen ze op de kleuterschool zat idyllisch was-althans in eerste instantie. “Die eerste paar jaar, het was volledig magisch,” Hoffman zegt. “We geloofden dat we de wereld aan het veranderen waren, en iedereen mediteerde. … Het was een soort van gelukzalige ervaring.”

Maharishi, de Yogi wiens leer haar moeder inspireerde, was gespecialiseerd in” Yogisch vliegen”, een praktijk die volgens hem beoefenaars zou bezielen met de kracht om te zweven. Hij rekende Hoffman ‘ s moeder en andere toegewijden duizenden dollars om het te leren.Omdat Yogavliegen in het geheim werd beoefend, geloofde Hoffman jarenlang dat haar moeder kon vliegen. Toen ze 9 of 10 was, woonde ze een demonstratie van de praktijk bij en werd verpletterd.

“het was dit soort grappige kikker hop dat ze deden door de kamer,” Hoffman zegt. “Voor mij was dat moment van het zien van dit soort onhandig, lelijk springen, in tegenstelling tot deze ongelooflijke levitatie die ik me als kind had voorgesteld, een eerste moment, voor mij, van twijfel.”

Interview Highlights

On Maharishi Mahesh Yogi and the origins of the Transcendental Meditation (TM) movement

zijn vader was, geloof ik, een lokale Administrateur. Hij is geboren omstreeks 1919. Er is wat discussie over zijn leeftijd. En hij ging naar de universiteit. Hij was een natuurkunde student. Hij hield echt van wetenschap en wiskunde, wat je later in de beweging ziet. … Hij ging naar een guru en hij besloot om de universiteit te verlaten en de secretaresse van deze guru te worden. De guru werd Guru Dev genoemd. …

Maharishi … hij maakte geen deel uit van dit soort religieuze kaste, hij was van een kerkelijke kaste. Hij moest geen monnik zijn, hij werkte alleen als secretaresse. Na de dood van Guru Dev gaat het verhaal dat hij een paar jaar in een grot woonde.hij kwam naar buiten en kreeg een soort openbaring dat hij de wereld wilde leren mediteren. Meditatie was het werk van spirituele mensen zoals monniken, yogi ’s en Guru’ s en zijn idee was om het te geven aan wat hij “de huishoudersklasse” noemde.het was een soort revolutionaire gedachte dat gewone mensen in India of over de hele wereld gewoon konden mediteren en dan naar hun werk konden gaan en een baan en een gezin konden hebben.

toen ik naar Fairfield, Iowa verhuisde, zodat haar moeder naar de Maharishi International University kon gaan en in de utopische gemeenschap kon wonen

hadden we het grootste deel van mijn leven in New York gewoond, dus mijn beeld van verhuizen naar Iowa was een soort landelijk paradijs waar we op een boerderij zouden wonen en er dieren zouden zijn, Ik vrij zou zijn om naar buiten te gaan en te doen wat ik wilde, wat ik niet had in New York. Ik stelde me voor, omdat mijn moeder me vertelde dat we naar deze gemeenschap zouden verhuizen, dat iedereen zou mediteren, en dat was zeker dit deel van ons leven geweest, maar niet iets dat we met iemand anders deelden. Ik was erg enthousiast over deze gemeenschap.

we kwamen er in het midden van de winter, en het was erg koud, en we reden naar Fairfield en ik was een beetje verbaasd. Ik vond het erg rommelig, soort oude huizen, vuile sneeuw. Er was daar een populatie mensen die er al waren geweest voordat de meditators kwamen, die we “townies” noemden, en zij noemden ons “guru ‘ s” of “RU ‘ s”, en ze waren niet vriendelijk tegen ons. Ze waren niet blij dat we er waren. Het waren zo ‘ n beetje al die stedelingen of gekken uit Californië of de kusten, evenals een stel Europeanen, die in hun stad opdaagden. Er was dus veel vijandigheid.

toen ik naar de dorpsschool werd gestuurd, omdat haar moeder het zich niet kon veroorloven om haar naar de Maharishi school

te sturen, werd ik onmiddellijk gevraagd: “mediteert je moeder?”en ik zei,” Ja.”En ze zeiden:” vliegt je moeder?”en ik zei,” nee, maar daarom zijn we hier. Ze wil leren vliegen.”Ik werd meteen gecategoriseerd als een” Ru ” en daarbovenop had ik mijn suikervrije lunches met bagels en tarwebrood en roomkaas en komkommers. Alles wat ik deed was totaal vreemd voor hen.

tijdens de pauze speelden we buiten, en de kinderen van de Maharishi School liepen langs en de stadskinderen rammelden over het hek en schreeuwden: “Guru!”een beetje vloeken en schreeuwen en ze treiteren. Later, toen ik naar de Maharishi school ging, liep ik langs mijn voormalige vrienden die tegen me schreeuwden.Een groot deel van het leven in Fairfield — om te begrijpen waarom iedereen daarheen verhuisde en wat de visie was — was dat Maharishi een theorie had dat grote groepen mensen die zijn handelsmerk vorm van meditatie beoefenden en zijn geavanceerde vorm van meditatie, die hij “Yogisch vliegen” noemde, wereldvrede zouden creëren. Hij had een wetenschappelijke formule die hij had bedacht waar het om precies te zijn was, de vierkantswortel van één procent van de bevolking — als dat aantal mensen mediteerde, zou het een soort vredesmotor uitstralen die de wereld zou veranderen.

dus de mensen die daarheen verhuisden, verhuisden daarheen om samen te mediteren. Eind jaren ‘ 70, begin jaren ’80 bouwden ze twee gigantische, gouden koepelvormige gebouwen. Er was een koepel voor vrouwen en een koepel voor mannen, en twee keer per dag gingen mensen samen mediteren. In de jaren ’80 en in de jaren’ 90 waren het duizenden mensen die ongeveer anderhalf tot twee uur per sessie mediteerden. Dus het zou anderhalf tot twee uur zijn, twee keer per dag, dus drie tot vier uur.

on Yogic Flying

een groot schismatisch moment voor de transcendentale Meditatiebeweging vond plaats in de late jaren ‘ 70. Tot dat moment was Maharishi twee keer per dag voorstander van deze eenvoudige meditatie van 20 minuten.hij introduceerde iets dat het TM-Sidhi — programma heet en “sidhi”, losjes vertaald, betekent superkrachten. er waren toen advertenties — je kunt ze nog steeds vinden-die zeggen: “de kracht van een olifant”, of je zou de krachten van onzichtbaarheid krijgen en dat je kon vliegen, je kon zweven.

betaalde duizenden dollars en zij deden deze geavanceerde TM-programma ‘ s. Yogavliegen is de kern van wat mensen die naar Fairfield verhuisden beoefenden. Ik zeg dat het schismatisch was, want TM was erg mainstream in de jaren ‘ 70, en dan introduceert hij levitatie en verliest hij veel mensen.

over waarom de Yogic Flying Course zo duur was

het kostte duizenden dollars omdat Maharishi zei dat Amerikanen dingen niet waarderen tenzij ze er veel geld voor betalen. …

naarmate de tijd in Fairfield doorging, waren er steeds meer verschillende soorten attributen van verlichting. Ze kosten allemaal geld. Dus moest je een speciaal soort pasta hebben voordat je je Yogavliegen ging oefenen.de pasta kostte zo ‘ n $150, en het Yogavliegen kostte duizenden dollars om te leren, en dan kost je badge om in de koepel te komen om de groepsmeditatie te beoefenen $100 per maand. Alles kost geld. Alles over ons leven daar, het voelde alsof het Commodity werd.Toen ik een tiener was, was er een speciale vorm van geneeskunde, Maharishi Ayurveda; er was een speciale vorm van architectuur, Maharishi sthapatya veda; er was astrologie te volgen en je grafieken te laten doen, wat Maharishi jyotish was; er waren speciale edelstenen en edelsteen technologie, Ik weet niet eens wat dat is,maar het was er.

over wat zij dacht dat dit project zou zijn en wat het bleek te zijn

heb ik Maharishi nooit ontmoet. Mijn moeder hield en houdt zoveel van hem, en de mensen waar ik mee opgroeide, de ouders van mijn vriend, ze hielden zoveel van hem. Hij was zo belangrijk voor ze. Dat betekent iets voor me. Hij gaf hen deze ongelooflijke ervaringen, hij veranderde hun leven. Hij heeft mijn leven op zoveel manieren vormgegeven.

tijdens het schrijven van dit boek veranderde mijn mening over hem. Ik denk dat toen ik begon na te denken over het schrijven van een boek over de TM-beweging, ik een jonge Onderzoeksjournalist was en ik dacht, ik ga uitzoeken wat er met al dat geld gebeurd is. Ik ga de hypocrisie blootleggen. En na verloop van tijd en het werken aan dit boek heb ik het gevoel dat het zo veel ingewikkelder dan dat, want ik denk dat wat er gebeurde in Fairfield we onszelf hebben aangedaan.

Maharishi heeft er nooit gewoond. Hij was altijd ergens anders. Dus het was bijna alsof we bestonden met de schaduw van een guru. Dus alles was trickle-down kennis. We wilden alles doen zoals hij zei dat we het moesten doen en we wilden leven precies volgens zijn principes. Maar hij was er nooit, dus het was deze destillatie van macht, wat veel jockying en positionering betekende, en ik denk dat het een hele soort van verknipte gemeenschap creëerde voor een aantal jaren. Maar ik denk dat het onze schuld was. … Ik denk dat tegen het einde van het doen van dit boek, ik het gevoel dat we het onszelf aandoen en waarom doen we het? Ik denk dat dat zo ‘ n interessantere vraag is dan: “Was hij een groot man of was hij een oplichter?”Wat maakt het uit? Waar ik om Geef is waarom mensen dit doen.