Warum christliche Kinder nicht in öffentliche Schulen gehören

Kommen wir gleich zum Punkt: Viele Christen im Laufe der Geschichte teilten die Idee, dass Gott die grundlegende Quelle aller Wahrheit ist, ob religiös, akademisch oder anderweitig. Aber was sollen wir von einem Studenten halten, der 15 bis 20 Jahre damit verbracht hat, Akademiker zu studieren, ohne jemals Gottes Beziehung zu diesen Wissensgebieten in Betracht zu ziehen? Bedeutet diese Art der Erziehung nicht, dass Gott nicht die Quelle allen Wissens und aller Wahrheit ist?

Es sollte wirklich kein Wunder sein, dass Studenten nach ein oder zwei Jahren Universitätsausbildung so schnell den Glauben aufgeben. Gott wurde am Ende der High School aus jedem bedeutungsvollen Wissensgebiet ausgeschlossen, Es braucht also nicht viel mehr Schubsen, um zu entscheiden, dass Gott nie wirklich an erster Stelle passt.

Im Gerichtsverfahren Abington School District vs. Schempp von 1963 entschied der Oberste Gerichtshof schließlich mit 8: 1 zugunsten eines Vaters, der sich dagegen aussprach, dass sein Sohn in einer öffentlichen Schule in Pennsylvania die Bibel lesen musste. Dies war der Beginn zahlreicher Fälle, die einen klaren Präzedenzfall für die Entfernung religiöser Elemente aus den Schulen schufen.

Dennoch räumte die Mehrheitsmeinung ein, „dass die Ausbildung nicht vollständig ist ohne ein Studium der vergleichenden Religion oder der Religionsgeschichte und ihrer Beziehung zum Fortschritt der Zivilisation. Man kann mit Sicherheit sagen, dass die Bibel wegen ihrer literarischen und historischen Qualitäten des Studiums würdig ist “ (374 U.S. 225).

Mit anderen Worten, während das Gericht argumentierte, dass es für Schulen verfassungswidrig sei, die Teilnahme von Schülern an religiösen Übungen zu verlangen, war es ebenso falsch, alle Diskussionen über Religion in der öffentlichen Bildung zu leugnen. Dies würde, wie die Mehrheit schrieb, eine „Feindseligkeit“ gegenüber der Religion darstellen und indirekt säkulare Werturteile bevorzugen. The one Dissenting Justice ging noch weiter und schrieb, dass der Ausschluss der Religion von der Bildung eine „Vorzugsbehandlung“ für diejenigen bedeutet, die sich der Religion widersetzen, und dazu beitragen würde, „eine Religion des Säkularismus“ zu etablieren (374 U.S. 313).

Im Anschluss an diesen Fall wurde eine Bundesstudie in Auftrag gegeben, um den Zusammenhang zwischen Religion und Bildung zu untersuchen. Sie kamen zu dem Schluss, dass „Ein Lehrplan, der die Religion ignorierte … zu leugnen scheint, dass Religion in der Geschichte des Menschen wichtig war und ist.“ Der Punkt ist klar: Bis vor kurzem dachte niemand, dass „wertneutrale“ Bildung überhaupt möglich sei. Doch heute bestehen wir darauf, dass es so ist. Vielleicht waren viele von uns gleichermaßen davon überzeugt, dass das Studium der materiellen Welt (Wissenschaft) sehr wenig mit dem Studium Gottes (Theologie) zu tun hat. Woher haben wir solche Ideen?

Eine kurze Geschichte der Religion in den Schulen

Im Jahr 362 erließ der römische Kaiser Julian ein Edikt, das den Unterricht des Christentums in allen Schulen verbot und gleichzeitig die Hingabe an die heidnischen Götter einführte. Julian und Christen waren sich einig, dass derjenige, der die Bildung kontrollierte, die Kultur kontrollierte.

Während es Christen also verboten war, in Schulen zu unterrichten, wurden Schüler, die Christen waren, offen akzeptiert, in der Hoffnung, dass sie zum Heidentum bekehrt würden. Da diese Schulen das primäre Mittel waren, mit dem ein Individuum den Elitestatus erreichen und Teil der edlen, politischen und herrschenden Klasse werden konnte, nahm Julian an, dass sein Edikt schließlich das Christentum beenden würde.

Julian unterschätzte die Rolle der christlichen Kirche und Heimat in der religiösen und pädagogischen Ausbildung. Betrachten wir zum Beispiel die traditionellen christlichen Erziehungsanforderungen, die Katechese genannt werden, für einen neuen Gläubigen vor der Taufe. Diese Katechumenen, die oft drei Jahre dauerten, hörten typischerweise Reden und Interpretationen der gesamten Schrift, wurden in die gesamte christliche Lehre eingewiesen und behielten sie durch Auswendiglernen der frühen kirchlichen Glaubensbekenntnisse bei, während sie gleichzeitig für die moralische und spirituelle Bildung verantwortlich gemacht wurden. Ein Großteil dieses Prozesses wurde von den am besten ausgebildeten Bischöfen und Priestern der Kirchen überwacht, wobei Augustinus ein bemerkenswerter Führer war, der viel Zeit damit verbrachte, diese Kurse zu unterrichten.

In der Tat schrieb Basilius, der Bischof von Cäsarea, unmittelbar nach Julians Edikt eine „Ansprache an junge Männer über den richtigen Gebrauch der griechischen Literatur.“ Es wurde stark in der ganzen Kirche verbreitet und wurde die dauerhafte Grundlage für die klassische christliche Bildung für die kommenden Jahrhunderte. Darin argumentierte Basil, dass die griechische Erziehung eine sehr willkommene Unterweisung in Sprache, Logik und Wahrheit bot, die die Schüler auf die viel schwierigere Aufgabe des Lesens und Interpretierens der Schrift vorbereitete.

Ja, Basilius nahm an, dass das Lesen von Homer eine vorbereitende Vorbereitung für das Lesen der Schrift war. Oder, um es deutlicher auszudrücken, er dachte, das Lesen der Schrift sei schwieriger als das Lesen von Homer. Und warum sollte es nicht sein? Homer ist nur Teilwahrheit und endlich. Was ist das für ein Vergleich mit der unendlichen Wahrheit des ewigen Gottes?

Eine weitere wichtige Hilfe für die Ausbildung in der griechischen Akademie war das Erlernen der sorgfältigen Arbeit, das Wahre von dem zu unterscheiden, was nur den ersten Anschein von Wahrheit hat. Heute, wir könnten fragen, wie man durch das, was Martin Luther King Jr sichten. genannt der „Morast der Propaganda“, der uns mit jedem Blick auf den Bildschirm anvisiert.

Aus diesem Grund schlug Basilius vor, dass das Sichten dessen, was wahr und was falsch ist, in der griechischen Literatur eine „vorbereitende Schulung für das Auge der Seele“ sei.“ Natürlich wäre Basil nicht zuversichtlich gewesen, dass die Studenten solche durchsehen könnten, wenn er nicht überzeugt gewesen wäre, dass die strenge religiöse Unterweisung und Ausbildung der Kirche die notwendige theologische Vision liefern würde.

Die Frage heute ist also, ob wir unsere Kinder in die Welt hinausschicken, ohne sie angemessen mit ausreichender theologischer Ausbildung auszustatten? Das heißt, haben unsere Kinder die Werkzeuge, um die Wahrheit zu identifizieren, wenn so viel von der amerikanischen Kirche so wenig theologische Ausbildung macht, besonders in einer Gesellschaft, die mit Desinformation überwältigt ist?

In der Tat fragt man sich, ob die amerikanische Kirche eine ernsthafte Studie durchführen könnte, wenn junge Christen für zwei Drittel ihrer Tage von einer säkularen Institution geistig ausgelaugt werden. Wie der abweichende Richter Stewart es in Abington vs. Schempp: „Ein obligatorisches staatliches Bildungssystem strukturiert das Leben eines Kindes so, dass, wenn religiöse Übungen als unzulässige Aktivität in Schulen angesehen werden, Religion künstlich und staatlich geschaffen benachteiligt wird“ (374 US 313). Der Punkt ist, dass der Staat dafür gesorgt hat, dass die Kirche die Reste oder, genauer gesagt, die Krümel bekommt.

Die Transzendentalen begründen eine wahre Erziehung

Wie ein verstorbener Professor von mir warnte: „Ich fürchte, dass wir in einem ahistorischen Zeitalter leben, in dem wir glauben, dass wir so weise sind, dass wir die Lektionen der Vergangenheit nicht mehr brauchen, vielleicht am beunruhigendsten von allem, was die Technologie uns über die Lektionen der Vergangenheit hinausgebracht hat“ (J. Rufus Fears, „Books That Have Made History: Books That Can Change Your Life“). Der Punkt ist, dass diejenigen mit der größten Voraussicht im Nachhinein gleichermaßen qualifiziert sind.

Die heutige öffentliche Bildung distanziert sich nicht nur zunehmend von der großen Literatur, sondern ist auch ambivalent, wenn nicht sogar feindselig gegenüber der Tugend als Endziel der Bildung.

Sowohl die klassische Philosophie als auch das Christentum stimmen darin überein, dass der Zweck der Erziehung darin besteht, einen auf das gute Leben vorzubereiten, aber dass ein solches Leben eine solide Vorbereitung erfordert. Aus diesem Grund wird der klassisch ausgebildete Student in der Gewohnheit genährt, literarische Werke zu lesen, die den Test der Zeit bestanden haben und so einen universellen Einblick in die Natur der Menschheit bieten.

Stellen Sie dem die heutige öffentliche Bildung gegenüber, die sich nicht nur zunehmend von den Geisteswissenschaften und der großen Literatur distanziert, sondern auch der Tugend als Endziel der Bildung ambivalent, wenn nicht sogar feindlich gesinnt ist. Die traditionelle Moral wird von dieser einen erleuchteten Pseudotugend der Toleranz, auch Gleichgültigkeit genannt, verschlungen.

Bertrand Russells erste Begegnung mit Mathematik fängt ein, was so vielen Kindern fehlt: „Im Alter von elf Jahren begann ich mit Euklid, mit meinem Bruder als Tutor. Dies war eines der großen Ereignisse meines Lebens, so schillernd wie die erste Liebe. Ich hatte mir nicht vorgestellt, dass es etwas so Leckeres auf der Welt gibt“ („Autobiographie“).

Es scheint nicht allzu weit hergeholt zu sein, zu behaupten, dass typische Studenten heute selten zu einem so entzückenden Staunen in ihren eigenen Begegnungen mit Geometrie angeregt werden, geschweige denn in jeder anderen Disziplin. Doch für den Klassizisten und den Christen definiert Russells Gefühl zusammenfassend das Ziel der Bildung, das eigentlich nicht eine Zunahme der Information, sondern eine Zunahme der Vorstellungskraft ist.

Wundert sich dein Kind über die Herrlichkeit der Schöpfung?

Stattdessen bezieht sich der heutige Schüler (und vermutlich Lehrer) wahrscheinlich viel besser auf das distanzierte und betäubte Paradigma von Charles Dickens ‚ „erleuchtetem“ Superintendenten in „harten Zeiten“, Mr. Gradgrind: „Nun, was ich will, sind Fakten. Bringen Sie diesen Jungen und Mädchen nichts als Fakten bei. Fakten allein sind im Leben erwünscht. Nichts anderes pflanzen und alles andere ausrotten. Du kannst den Verstand vernünftiger Tiere nur nach Tatsachen formen; nichts anderes wird ihnen jemals von Nutzen sein.“

Dies ist natürlich das notwendige Ergebnis der Trennung der akademischen Disziplinen von ihren transzendentalen Eltern der Wahrheit, Güte und Schönheit. Dies hinterlässt nichts anderes als kalte, leidenschaftlose, uninteressante Fakten. Und diese Tatsachen überblicken die Realität, aber sie haben keine Fähigkeit, uns etwas über sich hinaus zu sagen.

Unseren Blick auf das zu richten, was geordnet, harmonisch und letztendlich schön ist, bereitet uns auf diese endgültige selige Vision des Dreieinigen Gottes vor.

Aus diesem Grund hat C.S. Lewis hat unter anderem vorgeschlagen, dass der Höhepunkt der klassischen Erziehung darin besteht, unseren Blick auf das zu richten, was geordnet, harmonisch und letztendlich schön ist, gerade weil es uns auf diese endgültige selige Vision des dreieinigen Gottes vorbereitet. Vielleicht ist dann einer der größten Lackmustests, um die Auswirkungen der Schule auf die Schüler zu bestimmen, durch den Abschluss zu sehen, ob sie noch diese kindliche Fähigkeit zum Staunen und Ehrfurcht behalten.

Hier versagen öffentliche Schulen verzweifelt und christliche klassische Schulen gedeihen. Als G.K. Chesterton witzelte in seinen „Enormen Kleinigkeiten“, „Die Welt wird niemals aus Mangel an Wundern verhungern; aber nur aus Mangel an Wundern.“ Der Verlust von Wunder und Schönheit ist eine der größten Tragödien in unserem modernen Bildungsklima.

Der vielleicht vernichtendste Fall gegen die öffentliche Bildung ist, dass sie weder lehrt noch an die transzendentale Wahrheit, Güte und Schönheit glaubt, die Säulen der Bildung, die die westliche Welt aufgebaut haben. Die Folgen dieser Dichotomie sind lebensverändernd: klassische Schulen bringen Schüler hervor, die tief auf diese objektiven Realitäten eingestellt sind, während öffentliche Schulen Schüler hervorbringen, deren spirituelle Vision der Objektivität selbst gedimmt ist.

In seiner Abhandlung „Der Teufel kennt Latein: Warum Amerika die klassische Tradition braucht“ behauptet Dr. E. Christian Kopff, dass „Eine Gesellschaft ohne gebildete Bürger in Krisenzeiten zusammenbrechen und in Zeiten von Leichtigkeit und Wohlstand verdorren wird. Einfach gesagt, eine Zivilisation ohne gebildete Bürger wird aufhören, zivilisiert zu sein.“

In Zeiten des kulturellen und dekadenten Niedergangs ist die Kirche auferstanden, um den Weg zu weisen. Da sich die klassische Bildung nicht nur im Inhalt der Information unterscheidet, sondern vor allem in der Absicht der Bildung, da ihr letztendliches Ziel darin besteht, im Unendlichen zu arbeiten, anstatt im Endlichen zu arbeiten, könnte es nur unsere „letzte, beste Hoffnung“ sein, die westliche Zivilisation zu retten. Zumindest bietet es eine robuste christliche Erziehung, wodurch junge Christen vorbereitet, zuversichtlich und in der Lage sein werden, auf dem Markt der Götzengötter Zeugnis für das Evangelium abzulegen.

Schreibe einen Kommentar

Deine E-Mail-Adresse wird nicht veröffentlicht.