In kirchlichen Kontexten ist Schisma sowohl ein Fachbegriff als auch ein allgemeiner Begriff, der sich auf eine Spaltung oder Spaltung innerhalb eines Segments der christlichen Kirche oder zwischen Segmenten der christlichen Kirche bezieht. Es ist eine Kategorie der Ekklesiologie, die für das Verständnis der Geschichte der christlichen Kirche von grundlegender Bedeutung ist, da die Kirche in ihrem Verständnis von sich selbst als Institution großen Wert auf die Einheit und Integrität von Struktur, Ordnung und Dogma gelegt hat.
Das Schisma trat früh in der Geschichte des Christentums auf und nahm eine Vielzahl von Formen an, was es schwierig macht, eine rechtliche oder kanonische Definition auf das Phänomen oder den Begriff anzuwenden. Schismen wurden in den frühesten Dokumenten der Kirche, einschließlich des Neuen Testaments, festgestellt. Der erste und zweite Johannesbrief weisen auf die zentrale Bedeutung der kirchlichen Harmonie und die Gefahr ketzerischer Verzerrungen der überlieferten Lehre hin. Die gleiche Angst vor Spaltungen (schismata ) wird in anderen Briefen, wie Paulus Briefe an die Korinther festgestellt.
Historisch gesehen war und ist der Begriff des Schismas für einen großen Teil der christlichen Gemeinschaft wichtig, weil er die theologische und eucharistische Einheit als grundlegend für das Wesen der Kirche betont. Aber Schismen sind jeder Gesellschaft inhärent, die behauptet, Zugang zur Wahrheit zu haben, und glaubt, dass die Wahrheit für die Erlösung wesentlich ist. Schisma ist nur in Gemeinschaften sinnvoll, die den Willen und die Handlungsfähigkeit haben — ob Papst, Rat oder Bibel —, Verhaltensnormen und Glaubensparameter festzulegen, ohne die Möglichkeit der Vielfalt in der theologischen Betonung auszuschließen.
Die grundlegende Natur dieser Einheit wurde aus verschiedenen Perspektiven in den Schriften von Ignatius von Antiochien im ersten Jahrhundert und Irenäus im zweiten Jahrhundert als Reaktion auf Konfrontationen mit der Häresie deutlich. Ignatius betonte die Zentralität des örtlichen Bischofs, und Irenäus betonte die Bedeutung des Kanons der heiligen Schrift und der apostolischen Sukzession. Neben der theologischen Bejahung haben die Geburt der Kirche im Römischen Reich und ihre Expansion im byzantinischen Milieu dieses Gefühl der institutionellen und dogmatischen Einheit im Kontext der durch Geographie und Distanz geförderten Vielfalt verstärkt. In einem so multinationalen Reich wie dem Byzantinischen Reich ist es leicht zu verstehen, wie das Schisma zu einer politischen Bedrohung wurde und warum, wie im Beispiel Konstantins und der Donatisten, eine sofortige imperiale Intervention erforderlich war.
Schismen hatten zwar verschiedene Ursachen, zeigten aber eine ähnliche soziologische Dynamik. Zum Beispiel neigten sie dazu, sich zu verschärfen, als die anfänglichen Ursachen und Antagonisten in der Phänomenologie der Trennung selbst verloren gingen. Tatsächlich ist es in der christlichen Geschichte nicht ungewöhnlich, dass die ursprünglichen Faktoren und Persönlichkeiten, die ein Schisma verursachten, vergessen wurden, als jede Streitpartei ihre eigene Position im Gegensatz zur anderen auf ein logisches Extrem zwang. Daher wurde die Vielfalt, die die frühe Kirche und sogar die mittelalterliche Kirche demonstrierten, pervertiert, als Unterschiede in der Betonung zu Dogmen im Gegensatz wurden, wie in den Fällen von Monophysitismus und Nestorianismus.
Frühe Schismen
Zu den frühesten Schismen von Bedeutung gehörten diejenigen, die sich zunächst auf historische Phänomene und kirchliche Disziplin bezogen. Dies war der Fall mit den Donatisten in Nordafrika und die Meletians in Ägypten während des frühen vierten Jahrhunderts. Diese beiden Fälle sowie das novatianische Schisma in Rom im dritten Jahrhundert zeigen die historische Konditionierung des Schismas (in diesen Fällen Verfolgung) und dass sich Fragen der Ordnung und Disziplin zu theologischen und ekklesiologischen Fragen entwickeln können und haben.
Die ersten bedeutenden Schismen, die die christliche Kirche betrafen, beruhten auf Häresie oder einer einseitigen Betonung eines bestimmten, wenn auch akzeptierten Aspekts des christlichen Glaubens. Dies waren die Rückzüge der nestorianischen Christen in Persien im Jahr 431 infolge des Konzils von Ephesus und der sogenannten monophysitischen Christen in Syrien, Ägypten, Armenien und Äthiopien im Jahr 451 nach dem Konzil von Chalcedon. Politische und kulturelle Faktoren würden diese Kirchen in ihrer Isolation vom Mainstream des Christentums kristallisieren, bestehend aus lateinischen und griechischen Teilen des Reiches.
Die Einheit zwischen den beiden größten geokulturellen Teilen der christlichen Kirche — dem lateinischen Westen und dem griechischen Osten – war nicht garantiert. Die Bemühungen von Kaiser Zeno (474-475; 476-491), die Monophysiten durch Veröffentlichung des Henoticon (482) mit der offiziellen Kirche in Einklang zu bringen, führten zum fünfunddreißigjährigen Schisma zwischen Rom und Konstantinopel. Der Henoticon, der die chalcedonischen Formulierungen kompromittierte, wurde von Felix II abgelehnt, der sowohl Zeno als auch seinen Patriarchen Acacios exkommunizierte. Das Schisma dauerte von 484 bis 519, als es von Kaiser Justin I. und Papst Hormisdas (514-523) beendet wurde. Die Kirchen von Rom und Konstantinopel erlebten weiterhin kleinere und kurzlebige Konflikte, die auf theologischen und politischen Fragen in der monothelitischen Kontroverse des siebten Jahrhunderts und der ikonoklastischen Kontroverse des achten Jahrhunderts beruhten.
Rom und Konstantinopel
Die Beziehungen zwischen den Kirchen von Rom und Konstantinopel degenerierten im achten Jahrhundert weiter, da diese Kirchen in ihrer Ekklesiologie und Politik zunehmend feindselig und distanziert wurden. Das bemerkenswerteste Merkmal der kirchlichen Entwicklungen des achten Jahrhunderts war das neue Bündnis, das das Papsttum Mitte des Jahrhunderts mit den neuen karolingischen Königen geschlossen hatte. Das logische Ergebnis der geographischen und kulturellen Isolation, der Rom ausgesetzt war, war seine Hinwendung zu den Franken, die durch das Bündnis von Papst Stephan II. mit Pépin III. im Jahr 754 vollzogen wurde. Die Franken konnten dem Papsttum die militärische Unterstützung geben, die der byzantinische Kaiser nicht leisten konnte. Die Krönung Karls des Großen im Jahr 800 durch Leo III. war Symptom und Ursache der wachsenden kirchlichen Feindseligkeit zwischen Rom und Konstantinopel.
Im neunten Jahrhundert wurde durch die Vermittlung der Karolinger die Frage der Filioque in die bereits feindlichen Beziehungen zwischen Rom und Konstantinopel gedrängt. Die Filioque, lateinisch für „und der Sohn“ (Behauptung, dass der Heilige Geist sowohl von Gott dem Vater als auch von Gott dem Sohn ausgeht), war in das nizäische Glaubensbekenntnis im Spanien des sechsten Jahrhunderts eingefügt worden, um die Göttlichkeit des Sohnes vor restlichem Arianismus und Adoptionismus zu schützen. Karl der Große begrüßte, befürwortete und verabschiedete die Filioque offiziell auf dem Konzil von Frankfurt (794) und nutzte ihre Abwesenheit unter den Byzantinern als Grundlage für Anklagen wegen Häresie. Bis zur Mitte des neunten Jahrhunderts wurden die beiden Hauptthemen, die Ost-West-Kirchenstreitigkeiten charakterisieren würden, der Filioque und der päpstliche Primat, definiert.
Photisches Schisma
858 übernahm Photios das Patriarchat von Konstantinopel anlässlich der Absetzung und des späteren Rücktritts von Patriarch Ignatius (847-858). Ignatius ‚Partisanen appellierten an Rom für seine Wiederherstellung. Ihre Sache wurde von Nikolaus I. aufgegriffen, der nach einer Gelegenheit suchte, in östliche kirchliche Angelegenheiten einzugreifen, um seine Autorität zu stärken. Ein römischer Rat im Jahr 863 exkommunizierte Photios als Usurpator und forderte die Wiederherstellung von Ignatius, aber der Rat hatte keine Möglichkeit, seine Entscheidungen im Osten durchzusetzen, und die Byzantiner griffen den Umzug bitter als unkanonische Einmischung in ihre Angelegenheiten an.
Im gleichen Zeitraum hatten sich die Byzantiner mit den in Mitteleuropa und Bulgarien tätigen fränkischen Missionaren über die Frage der Aufnahme der Filioque in das Glaubensbekenntnis sowie deren theologische Angemessenheit gestritten, die Photios in seiner Mystagogie angreifen sollte. 867 hielt Photios einen Rat ab und exkommunizierte Nikolaus. Im selben Jahr richtete er einen Brief an die östlichen Patriarchen und verurteilte fränkische Fehler, die in Bulgarien verbreitet wurden.
Das Schisma, obwohl kurzlebig, war insofern bedeutsam, als es zwei der Hauptprobleme verkörperte, die die kirchlichen Beziehungen bis zum fünfzehnten Jahrhundert vergiften würden. 867 wurde Photios abgesetzt und 877 in das Patriarchat zurückversetzt. Das Schisma endete, als die lateinische Kirche durch die Teilnahme von drei päpstlichen Legaten am Konzil von 879/880, unterstützt von Johannes VIII., die Wiederherstellung von Photios und das Ende des internen Schismas zwischen den Photianern und den Ignatianern bestätigte.
Vierte Ehe Kontroverse
Das nächste Schisma zwischen den Kirchen von Rom und Konstantinopel betraf die vierte Ehe von Kaiser Leo VI. (886-912). Obwohl Leo dreimal verheiratet war, hatte er keinen männlichen Erben hervorgebracht. Als er einen Sohn zeugte, war es mit seiner Geliebten, die er heiraten wollte, damit er seinen Sohn als seinen Nachfolger legitimieren konnte, Konstantin VII. Weil die byzantinische kanonische Tradition widerwillig nur drei Ehen erlaubte, weigerte sich Patriarch Nikolaus I., dem Kaiser zu erlauben, ein viertes Mal zu heiraten. Leo appellierte an die östlichen Patriarchen und an den Papst Sergius III. Im Jahr 907 genehmigte ein Rat die vierte Ehe, teilweise auf der Grundlage der Dispensation von Sergius. Nikolaus I. trat zurück und wurde durch den kooperativeren Euthymios ersetzt. Innerhalb der byzantinischen Kirche kam es zu einem Schisma zwischen Anhängern des Nikolaus und Anhängern des Euthymios.
Als Leo VI. 912 starb, ernannte sein Nachfolger, Mitkaiser Alexander I., Nikolaus erneut zum Patriarchat. (911-913) und informierte ihn optimistisch, dass das Schisma innerhalb der byzantinischen Kirche beendet sei, und bat ihn, die Autoren des Skandals zu verurteilen, aber er nannte weder Leo noch Sergius. Der Brief wurde nie beantwortet, und Nicholas entfernt Anastasius Namen aus den Diptychen, die kirchliche Dokument von jeder Kirche, die die Namen der legitimen und anerkannten Hierarchien, wodurch in 912 eine formale Schisma, dessen Bedeutung hängt von der Wert der Diptychen.
Im Jahr 920 veröffentlichte ein Konzil in Konstantinopel einen Band der Vereinigung, der vierte Ehen verurteilte und die Harmonie der beiden byzantinischen Fraktionen wiederherstellte. Um 923 sandte Johannes X. zwei Legaten, um dem Abkommen von 920 zuzustimmen und vierte Ehen zu anathematisieren. Das formale Schisma zwischen Rom und Konstantinopel endete 923 mit der Wiederherstellung des Papstnamens zu den konstantinopolitanischen Diptychen.
Das Große Schisma
Die Frage der Filioque sollte im elften Jahrhundert erneut auftauchen. Im Jahr 1009 kündigte Papst Sergius IV. (1009-1012) seine Wahl in einem Brief mit der interpolierten Filioque-Klausel im Glaubensbekenntnis an. Obwohl es anscheinend keine Diskussion über die Angelegenheit gegeben hat, wurde ein weiteres Schisma eingeleitet. Die Hinzufügung des Filioque war diesmal jedoch offiziell, und das interpolierte Glaubensbekenntnis wurde bei der Krönung von Kaiser Heinrich II. im Jahr 1014 verwendet.
Als sich das Papsttum in die Mitte des elften Jahrhunderts bewegte, veränderte die Reformbewegung ihre Sicht auf die Position und Autorität des Papstes radikal. Diese Bewegung sowie die militärische Bedrohung des byzantinischen Süditaliens durch die Normannen bereiteten die Bühne für das sogenannte Große Schisma von 1054.
Die Begegnung begann, als Leo IX. (1049-1054) auf der Synode von Siponto versuchte, den byzantinischen Kirchen Süditaliens lateinische Kirchenbräuche aufzuzwingen. Patriarch Michael Cerularios (1043-1058) reagierte, indem er lateinische Kirchen in Konstantinopel anordnete, sich dem byzantinischen Gebrauch anzupassen oder zu schließen. Michael setzte diesen Angriff auf ein aggressives reformorientiertes Papsttum fort, indem er lateinische Bräuche kritisierte, wie die Verwendung von Azyme (ungesäuertes Brot) in der Eucharistie und das Fasten an Samstagen während der Fastenzeit. Jahrhunderts waren fast ausschließlich Fragen der Volksfrömmigkeit und des Rituals; Die Filioque spielte eine untergeordnete Rolle.
Michaels Reaktion passte nicht zu Kaiser Konstantin IX. (1042-1055), der ein anti-normannisches Bündnis mit dem Papsttum brauchte. Michael war gezwungen, einen versöhnlichen Brief an Leo IX. zu schreiben, in dem er anbot, die Verwirrung zwischen den Kirchen zu klären, die formellen Beziehungen wiederherzustellen und ein Bündnis gegen die Normannen zu bestätigen. Leo schickte drei Legaten nach Osten. Michael sah die Legaten als Teil einer Verschwörung, um ein päpstlich-byzantinisches Bündnis auf Kosten seiner Position und der byzantinischen italienischen Provinzen zu erreichen, und brach die Diskussionen ab.
Die Angriffe von Humbert von Silva Candida (c. 1000-1061), einer der Legaten, über die byzantinische Kirche machte zum ersten Mal die Natur der Reformbewegung und die Veränderungen, die in der westlichen Kirche stattgefunden hatten, deutlich. In seiner Wut über die byzantinische Opposition gegen die päpstliche Autorität erließ Humbert ein Dekret der Exkommunikation und hinterlegte es auf dem Altar der Hagia Sophia in Konstantinopel. Darin tadelte er die Byzantiner, weil sie verheiratete Geistliche zugelassen hatten, Simonie, und Entfernen der Filioque aus dem Glaubensbekenntnis. Der Wert der Exkommunikation ist fraglich, da Leo einige Monate zuvor gestorben war. Eine konstantinopolitische Synode, die die Hoffnung auf ein Bündnis aufgab, exkommunizierte die Legaten.
Mitte des elften Jahrhunderts wurde den Byzantinern klar, dass sie nicht mehr dieselbe ekklesiologische Sprache sprachen wie die Kirche von Rom. (1073-1085), dessen Diktat des Papstes in der byzantinischen Ekklesiologie keine Resonanz finden konnte.
Was an den gegenseitigen Exkommunikationen von 1054 interessant ist, ist ihre Bedeutungslosigkeit. Wie John Meyendorff in seiner lebendigen Tradition (Tuckahoe, N.Y., 1978), „Eine der auffälligsten Tatsachen über das Schisma zwischen Ost und West ist die Tatsache, dass es nicht datiert werden kann“ (S. 69). Als Papst Paul VI. und Patriarch Athenagoras im Dezember 1965 das Anathema von 1054 aufhoben, stellten sie fest, dass tatsächlich nichts passiert war. Die Anatheme richteten sich gegen bestimmte Menschen, nicht gegen Kirchen, und sie waren nicht dazu bestimmt, die kirchliche Gemeinschaft zu brechen. Darüber hinaus hatte Humbert seine Macht überschritten, als er Michael und seine Anhänger im Namen eines verstorbenen Papstes exkommunizierte.
Die Zweideutigkeit der Ereignisse von 1054 wurde 1089 deutlich, als Kaiser Alexios I. (1081-1118), der die Unterstützung des Westens gegen die Türken in Anatolien (dem heutigen Kleinasien) sowie die päpstliche Unterstützung gegen normannische Pläne auf byzantinischem Gebiet suchte, eine Synode einberufen, um die Beziehungen zwischen den beiden Kirchen zu prüfen. Eine Untersuchung ergab keine dokumentarischen oder synodalen Beweise für ein formelles Schisma. Patriarch Nikolaus III. (1084-1111) schrieb an Papst Urban II. (1088-1099) und bot an, den Namen des Papstes nach Erhalt eines akzeptablen Glaubensbekenntnisses wieder in die Diptychen aufzunehmen. Es gibt keine Beweise dafür, dass der Papst auf dieses Angebot reagiert hat. Klar ist, dass das, was in der Beziehung zwischen Ost und West fehlte, durch ein einfaches Glaubensbekenntnis hätte behoben werden können. Das theologische Problem der Filioque wurde von byzantinischen Theologen als ein Missverständnis angesehen, das sich aus der Rohheit der lateinischen Sprache ergab.
Wirkung der Kreuzzüge
Wenn die Intensität der Reformbewegung im Westen den Prozess der Spaltung beschleunigte, waren die Kreuzzüge der Faktor, der sie auf populärer Ebene formalisierte. Zu Beginn des Kreuzzugs konnte Papst Urban II. harmonische Beziehungen zwischen den Kreuzfahrern und den Christen des Ostens aufrechterhalten. Mit seinem Tod im Jahr 1099 degenerierten jedoch die Beziehungen zwischen lateinischen und östlichen Christen in der Levante nach der Ernennung von Patriarchen lateinischen Ritus in Jerusalem und Antiochia im Jahr 1099 bzw. 1100. Mit der Etablierung paralleler Hierarchien kann man zunächst ein Schisma auf der strukturellen Ebene feststellen. Die engen Kontakte zwischen lateinischen und griechischen Christen machten Unterschiede sofort offensichtlich; Sie waren nicht nur zwei verschiedene Völker, sie waren auch zwei verschiedene Kirchen.
Der Vierte Kreuzzug brachte den Byzantinern mit der lateinischen Eroberung, Plünderung und Besetzung Konstantinopels und der Vertreibung des Patriarchen Johannes X. Kamateros die Realität des Schismas schmerzhaft nach Hause. Papst Innozenz III. (1198-1216) richtete eine lateinische Hierarchie ein und forderte vom byzantinischen Klerus einen Treueid. Mit dem Vierten Kreuzzug trat die zentrale Frage der sich entwickelnden Trennung von Ost— und Westkirche in den Vordergrund: das Wesen der Kirche selbst – die universelle Gerichtsbarkeit des Papsttums und der Ort der Autorität innerhalb der Kirche. Die Existenz paralleler Hierarchien in Konstantinopel, Antiochia und Jerusalem, den Zentren der östlichen Christenheit, kennzeichnet die Frucht des Schismas. Das Dating des Schismas, deshalb, hängt vom Gebietsschema ab.
Während des dreizehnten und vierzehnten Jahrhunderts formalisierten sowohl der lateinische Westen als auch der griechische Osten ihre Theologien in zwei radikal divergierenden Denkschulen: Thomistische Scholastik und palamitischer Hesychasmus. So wurde das Schisma im vierzehnten Jahrhundert auf populärer, lehrmäßiger und methodischer Ebene formalisiert.
Es gab mehrere bemerkenswerte Bemühungen, das Schisma zwischen den Kirchen Roms und des Ostens zu heilen, aber es ist ironisch, dass es die Vereinigungsbemühungen von Lyon (1274) und Florenz (1439-1441) waren, die das Schisma formalisierten, kristallisierten byzantinische Opposition und provozierte Schismen innerhalb der Kirche von Konstantinopel selbst. Union Bemühungen scheiterten im dreizehnten, vierzehnten und fünfzehnten Jahrhundert, weil es keine Einigung über den Ort der Autorität in der Kirche und weil die östlichen und westlichen Kirchen entwickelt hatte, nicht nur unterschiedliche Theologien, sondern auch divergierende Methoden der Theologie zu tun. Rom suchte Unterwerfung und byzantinische Militärhilfe gegen die Türken. Mit der Eroberung Konstantinopels durch Mohammed II. im Jahr 1453 ging jede Möglichkeit zur Vereinigung verloren.
Das Große Westliche Schisma
Die Kirche von Rom, für die die Zentralisierung wesentlich war, erlebte eine der bedeutendsten Schismen in der Geschichte des Christentums. Jahrhunderts, als Papst Bonifatius VIII. (1294-1303) den Kampf mit Philipp IV. (1285-1314) um die Verstaatlichung des französischen Königreichs verlor. 1305 wählten die Kardinäle, aufgeteilt zwischen Italienern und Franzosen, Clemens V. (1305-1314) zum Nachfolger Bonifatius. Philipp setzte den Franzosen Clemens unter Druck, die päpstliche Residenz 1309 von Rom nach Avignon zu verlegen. Es blieb dort in „babylonischer Gefangenschaft“ bis 1377. Die Bühne für das Große westliche Schisma wurde in der Korruption und Dekadenz eines im Exil lebenden Papsttums gelegt.
Der päpstliche Vorstoß zur Unabhängigkeit vom französischen Königreich erfolgte im Zusammenhang mit der Notwendigkeit, seine italienischen Bestände zu schützen. Die Römer drohten, einen anderen Papst zu wählen, sollte Gregor XI. (1370-1378) nicht zurückkehren. Gregor kam im Januar 1377 in Rom an.
Als Gregor 1378 starb, wählten die Kardinäle den Italiener Urban VI. (1378-1389). Obwohl die Mehrheit der Kardinäle in Rom Franzosen waren und das Papsttum gerne nach Avignon verlegt hätten, erzwang der Druck der römischen Volksforderungen die Wahl. Urban reformierte sofort die Curia Romana und beseitigte den französischen Einfluss. Die französischen Kardinäle wählten einen weiteren Papst, Clemens VII. (1378-1394), der nach mehreren Monaten nach Avignon zog. Das Schisma innerhalb der westlichen Kirche war Realität geworden.
Diese zweite Wahl wäre nicht so bedeutsam gewesen, wenn Urban und Clemens nicht von derselben Gruppe von Kardinälen gewählt worden wären und nicht die Unterstützung verschiedener Konstellationen nationaler Interessen genossen hätten. Das Schisma hat den päpstlichen Universalismus stark beeinträchtigt. Die römische Linie des Schismas wurde durch die Nachfolge von Bonifatius IX. (1389-1404), Innozenz VII. (1404-1406) und Gregor XII. (1406-1415) aufrechterhalten. Die Avignon-Linie wurde von Benedikt XIII. (1394-1423) aufrechterhalten.
Im Kontext des Schismas war es schwierig, auch nur den Anschein einer geeinten westlichen Christenheit aufrechtzuerhalten. Das Schisma erzeugte ein Gefühl der Frustration, als Theologen und Kanoniker nach einer Lösung suchten. 1408 trafen sich die Kardinäle beider Parteien in Livorno und beriefen für März 1409 in Pisa einen Rat ein, der sich aus Bischöfen, Kardinälen, Äbten, Oberhäuptern religiöser Orden und Vertretern weltlicher Herrscher zusammensetzte. Der Rat ernannte einen neuen Papst, Alexander V. (1409-1410; nachfolger von Johannes XXIII., 1410-1415), ersetzt die römischen und Avignon Päpste, die abgesetzt wurden.
Der neu gewählte Kaiser des Heiligen Römischen Reiches, Sigismund (1410-1437), und Papst Alexander V. beriefen 1414 ein Konzil nach Konstanz ein. Abstimmung von Nationen, erklärte der Rat, dass es die römisch-katholische Kirche vertreten und hielt seine Autorität direkt von Christus. Johannes XXIII. und Benedikt XIII. wurden abgesetzt, Gregor XII. trat zurück. Mit der Wahl Martins V. (1417-1431) wurde die westliche Christenheit wieder unter einem Papst vereint. Aber das Papsttum musste sich der Herausforderung des Rates stellen, der den Konflikt beigelegt hatte.
Bis 1441 wurde das Schisma zwischen den Lateinern und den Griechen für beendet erklärt, und der Konziliarismus wurde durch den Erfolg von Eugenius IV. (1431-1447) bei der Vereinigung der Griechen, die sowohl Vereinigung als auch militärische Hilfe gegen die Türken suchten, und anderer Ostchristen mit Rom effektiv ausgerottet. Für viele moderne Historiker war die Tragödie der Zeit jedoch das Versagen der Räte und des Papsttums, sich der Notwendigkeit einer kirchlichen Reform zu stellen. Dieses Scheitern legte den Grundstein für die Reformation des sechzehnten Jahrhunderts.
Die Reformation
Die Reformation des sechzehnten Jahrhunderts war die zweite große Spaltung des Christentums. Dieselben Fragen, die die Beziehungen zwischen Rom und dem Osten bestimmten, führten zur Trennung einer großen Anzahl von Christen in Deutschland, Schottland und Skandinavien. Martin Luther wandte sich allmählich von Einwänden gegen bestimmte Praktiken der Kirche Roms ab und forderte die päpstliche Autorität als normativ heraus. Autorität wohnt nicht im Papsttum, sondern in der Schrift; sola scriptura wurde zum Markenzeichen seiner Reformen.
Die Reformation war ein Schisma in der abendländischen Kirche und hatte mit dem orthodoxen Orient grundsätzlich nichts zu tun. Es war jedoch nicht ungewöhnlich, dass westliche kirchliche Dissidenten die Ostkirche als Beispiel für ein altes „päpstliches“ Christentum benutzten. Für viele zeitgenössische Ostchristen waren die Reformatoren jedoch nur ein weiteres Beispiel für die Häresie, die durch das Schisma in der römischen Kirche hervorgerufen wurde. Jahrhundert stellten östliche Christen wie Aleksei Khomiakov fest, dass alle Protestanten nur Kryptopapisten waren, wobei jeder Protestant sein eigener Papst war.
Die Geschichte des Schismas, insbesondere das Schisma zwischen den Kirchen des Ostens und des Westens, kann aus der Perspektive sozialer, kultureller und politischer Faktoren betrachtet werden. Während diese für ein angemessenes Verständnis des Konflikts im Christentum notwendig sind, reichen sie nicht aus. Nur eine Betrachtung theologischer und ekklesiologischer Faktoren erlaubt eine vollständige Würdigung der Wurzeln des Schismas in der christlichen Geschichte.
Siehe auch
Kreuzzüge; Donatismus; Häresie, Artikel über christliche Konzepte; Bildersturm; Ikonen; Monophysitismus; Nestorianismus; Papsttum; Reformation.
Bibliographie
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Dvornik, Franz. Das photische Schisma: Geschichte und Legende (1948). Nachdruck, Cambridge, 1970. Eine brillante Zusammenfassung der Forschung des Autors über den Patriarchen Photios aus dem neunten Jahrhundert, die die Missverständnisse der komplexen Beziehungen des neunten Jahrhunderts aufklärt. Der Autor kommt zu dem Schluss, dass Photios nicht gegen den römischen Primat war und dass die Idee eines zweiten photischen Schismas eine Erfindung der Kanoniker des elften Jahrhunderts war.
Dvornik, Franz. Byzanz und der römische Primat. New York, 1966. Ein historischer Überblick über die Beziehungen zwischen der Kirche von Rom und dem byzantinischen Osten. Obwohl tendenziös in seiner Verteidigung des römischen „Primats“, bietet es eine hervorragende Berichterstattung über Ereignisse aus dem akazianischen Schisma durch den Vierten Kreuzzug. Kommt zu dem Schluss, dass die byzantinische Kirche den römischen Primat nie abgelehnt hat, definiert aber nicht die unterschiedlichen römischen und byzantinischen Interpretationen des Primats.
Jeder, George. Das byzantinische Patriarchat, 451-1204. 2d rev. London, 1962. Immer noch die beste Einführung in die byzantinische Kirche vom fünften bis zum zwölften Jahrhundert; hebt die Hauptkonflikte zwischen Rom und Konstantinopel hervor, einschließlich der Rolle der Filioque, der Kreuzzüge und des päpstlichen Primats. Kommt zu dem Schluss, dass die fortschreitende Entfremdung zwischen den beiden Teilen der Christenheit kein geradliniger Prozess war. Der Zeitpunkt des Schismas, so der Autor, hängt vom Ort ab.
Meyendorff, Johannes. Byzantinische Theologie: Historische Trends und Lehrthemen. 2d Aufl. New York, 1979. Eine hervorragende Präsentation des ostchristlichen Denkens und der doktrinellen und historischen Tendenzen, die die Wurzeln des Schismas verdeutlicht. Der Autor betrachtet die Prozessnatur der endgültigen Trennung zwischen den beiden Kirchen und stellt die zugrunde liegende Agenda der Autorität in der Kirche fest.
Runciman, Steven. Das östliche Schisma (1955). Nachdruck, Oxford, 1963. Ein sehr lesenswerter Bericht über die Beziehungen zwischen dem Papsttum und den Ostkirchen im elften und zwölften Jahrhundert. Der Autor behauptet, dass die traditionellen Gründe der doktrinären und liturgischen Praktiken für das Schisma unzureichend sind; Das Schisma war auf die grundlegendere Divergenz in Traditionen und Ideologie zurückzuführen, die in früheren Jahrhunderten aufkam. Er hebt die nächsten Ursachen wie die Kreuzzüge, die normannischen Invasionen des byzantinischen Italiens und die Reformbewegung innerhalb des Papsttums hervor.
Sherrard, Philip. Kirche, Papsttum und Schisma: Eine theologische Untersuchung. London, 1978. Eine theologische Analyse des Schismas im Allgemeinen. Der Autor konzentriert sich auf das Schisma zwischen Rom und den Ostkirchen. Er argumentiert aus historischer Sicht, dass Lehrfragen, die er aufzählt, die Wurzel des Schismas waren und weiterhin der Grund für die Trennung zwischen den Kirchen des Ostens und des Westens sind.
Ullmann, Walter. Die Ursprünge des Großen Schismas: Eine Studie in der Kirchengeschichte des vierzehnten Jahrhunderts (1948). Nachdruck, Hamden, Conn., 1972. Aufschlussreiche und gründliche Darstellung des Großen Westlichen Schismas im Kontext der kirchlichen und politischen Ereignisse des vierzehnten Jahrhunderts.
Neue Quellen
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Frend, W. H. C. Die Donatistische Kirche: Eine Protestbewegung in Nordafrika. Oxford und New York, 1952; Nachdruck, 2000.
Meyendorff, Johannes. Kaiserliche Einheit und christliche Spaltungen: Die Kirche, 450-680 n. Chr. Crestwood, New York, 1989.
Nicols, Aidan. Rom und die Ostkirchen: Eine Studie über das Schisma. Collegeville, Minn., 1992.