Religion kann als das wichtigste Element des menschlichen Lebens im Mittelalter angesehen werden, da das Funktionieren der Gesellschaft von Ritualen und religiösen Praktiken umgeben war. Daher waren religiöse Gebäude vor allem in der östlichen Kultur eng mit dem Staat verbunden. Die Hagia Sophia kann als Inbegriff dieser Tradition angesehen werden, da sie der zentrale Ort der Anbetung war, an dem auch offizielle Zeremonien stattfanden. Der Dom selbst ist ein visuelles Statement, das verschiedene Kulturen und Religionen vereint und somit seine Vergangenheit mit seiner Gegenwart verbindet.
Es ist keine Überraschung, dass wir im Gegensatz zu vielen anderen Beispielen byzantinischer Architektur ein relativ fundiertes Wissen über die Kathedrale entwickeln können, da ihr drittes Gebäude bis heute überlebt hat. Dies ermöglichte zeitgenössischen Gelehrten, ihre Studien zu erweitern, die unterschiedliche Einblicke in die ‚Heilige Weisheit‘ geben. Viele Wissenschaftler aus einer Vielzahl von Bereichen haben die Bedeutung der Hagia Sophia unterstrichen, wie Archäologie, Kunstgeschichte und Architektur. Lawrence Kehoe behauptet zum Beispiel, dass es in der byzantinischen Geschichte keinen Vorfall gegeben habe, mit dem die Sophienkirche nicht verbunden sei.
Es ist das größte Beispiel der byzantinischen architektonischen Wunder, obwohl die Basilika im Laufe der Jahrhunderte mehrmals durch natürliche und künstliche Ursachen zerstört wurde. Es verkörpert neben seinen architektonischen Zuschreibungen eine politische Geschichte und war sowohl bei der Entwicklung Konstantinopels als kaiserliche Hauptstadt als auch bei seiner Umwandlung in Istanbul ein emblematisches Gebäude. In diesem Artikel werde ich über den historischen Hintergrund der Hagia Sophia, die Besonderheit ihrer architektonischen Merkmale und ihre wechselnden Rollen im Laufe der Jahrhunderte sprechen. Darüber hinaus werden die Begriffe veranschaulicht, mit denen die Hagia Sophia als Symbol der Stadt an Bedeutung gewonnen hat. Die wichtigste Frage für die Zukunft der Hagia Sophia ist, ob sie zu einer funktionierenden Basilika umgebaut werden soll oder ob sie ihre Rolle als Museum behalten soll. Ich argumentiere für letzteres.
Die nachstehend gezeigten Details bieten eine angemessene Einführung in die herausragenden Aspekte der Geschichte der Hagia Sophia. Die Basilika wurde zuerst von Konstantin dem Großen erbaut und später 360 von Kaiser Constantius, dem Sohn von Kaiser Konstantin, der die Stadt als kaiserliche Hauptstadt errichtete, rekonstruiert. Die zweite Kirche blieb, bis sie während der Nika-Unruhen 532 in Flammen stand; Kaiser Justinian I., der die Nika-Unruhen erfolgreich unterdrückte, überwachte jedoch den dritten Wiederaufbau innerhalb von fünf Jahren, um die Hagia Sophia in ihre heutige Form zu bringen. Es wurde nach der Eroberung der Osmanen im Jahr 1453 in eine Moschee umgewandelt, die dem Denkmal vier Minarette und einen Mihrab hinzufügte. Wenn man den Hintergrund der Sophienkathedrale genau untersucht, kann man bleibende Eindrücke sowohl des römischen als auch des byzantinischen Reiches finden, das sich später mit dem Einfluss der Osmanen vermischte, bis es durch die Gründung der Türkischen Republik säkularisiert wurde. Es fällt auf, dass die Hagia Sophia, obwohl sie nacheinander verschiedene Kulturen umfasste, immer ihre Bedeutung als Kerndenkmal in der Stadt Konstantinopel behielt. Ich glaube, einer der Gründe war, dass die Basilika sehr gut platziert war, da sie buchstäblich im Zentrum der Stadt lag, was dazu führte, dass sie als immaterielles Herz von Konstantinopel wahrgenommen wurde. Die Basilika wurde von zwei Mathematikern, Anthemios von Tralles und Isidoros von Miletos, als größte Kathedrale der Welt im Mittelalter entworfen. Die Hagia Sophia war bis zum Vierten Kreuzzug mehr als neunhundert Jahre lang das Zentrum des orthodoxen Patriarchats. Es wurde später von den Katholiken geplündert, wurde aber in der lateinischen Zeit vor der Eroberung der Osmanen immer noch als Hauptkirche genutzt.
Obwohl klar ist, dass die Hagia Sofia immer eng mit der Religion verbunden war, war sie nie ein Denkmal, das nur religiösen Zwecken diente. Die heiligste Große Kirche war ein architektonisches Meisterwerk, das die Merkmale verschiedener Kulturen und Religionen wie Christentum und Islam im Laufe der Jahrhunderte enthüllte. Darüber hinaus kann es aufgrund seiner eleganten Architektur, die eine gigantische Kuppel und Halbkuppeln sowie mehrere Gewölbe und Säulen enthält, als eines der schönsten Beispiele für Rotunden angesehen werden. Obwohl die ikonoklastische Zeit und der Übergang zum Islam dazu führten, dass viele wichtige Ikonen und Statuen in der Hagia Sophia entfernt wurden, weil die Verehrung von Bildern verboten war, zahlreiche heilige Reliquien; Mosaike, Marmorsäulen und Kalligraphien blieben erhalten. Zum Beispiel kann man im Erdgeschoss das berühmte Mosaik ‚Die Große Jungfrau und das Kind sitzen in ihrem Schoß‘ sehen, das immer noch eine der Halbkuppeln einnimmt. Es ist immer noch möglich, viele dieser Artefakte in der Hagia Sophia in der heutigen Zeit zu sehen.
In Bezug auf die Architektur wurde die Hagia Sophia zunächst als Basilika entworfen, die von einer riesigen Kuppel bedeckt war; Dies wurde jedoch als komplexes System wahrgenommen, da die Verwendung der Kuppel für die Präzedenzfälle nicht geeignet war basilische Strukturen. Guntram Koch, ein bekannter Kunsthistoriker, weist darauf hin, dass das erste Beispiel der Kuppelbasilika, die Kirche St. Polyeuctus, zehn Jahre vor der Hagia Sophia in Konstantinopel erbaut wurde, aber von dem ausgegrabenen Gebäude in der heutigen Zeit kaum noch etwas übrig ist. Wenn man die Geschichte der basilikalen Struktur untersucht, kann man feststellen, dass nach der Gründung des Christentums als offizielle Religion, Basiliken wurden als öffentliche Orte wie Marktplatz und Börsengebäude vor ihrer Verwendung für religiöse Zwecke verwendet. Es sollte jedoch hervorgehoben werden, dass das Christentum den einfachen Leuten neben den Geistlichen erlaubte, heilige Gebäude zu betreten, was es den Kirchen ermöglichte, im Gegensatz zu Tempeln auch ein Ort für Gebetstreffen der einfachen Leute zu werden. Als Folge davon genossen die Menschen Freiheit in Bezug auf ihre religiösen Praktiken, was daher von einem Bedarf an größeren Kultstätten gefolgt wurde. Koch zeigt die drei Gemeinsamkeiten dieser als Kultstätten genutzten Basiliken: (1) ein länglicher rechteckiger Grundriss, (2) bestehen aus mindestens drei Marinen, (3) das Mittelschiff muss größer und länger sein als die anderen mit einem Clerestory. Die Geschichte der Gebäude mit einer zentralen Kuppel kann bis zur römischen Architektur zurückverfolgt werden, sogar bis zur etruskischen Zivilisation.
Aufgrund der Bedeutung der oben genannten strukturellen Merkmale kann jedoch argumentiert werden, dass der Bau des ursprünglichen Gebäudes der Hagia Sophia dem Petersdom im Vatikan zugeschrieben werden kann, der auch von Kaiser Konstantin zwischen 319-329 als Basilika erbaut wurde. Ein weiteres überlebendes Beispiel der alten Geschichte, Pantheon in Rom, bietet auch ein bedeutendes Beispiel für diese Art von Strukturen. Obwohl die verbleibenden Beweise zeigen, dass die zweite Rekonstruktion der Hagia Sophia auch einem basilikalen Plan folgte, wurde die Idee, den zentralen Bereich mit einem Kuppeldach zu bedecken, zu Zeiten Justinians I. aufgestellt, der wollte, dass das Gebäude die Größe seines Reiches darstellt. Es ist zu beobachten, dass Justinian I. sich beim Wiederaufbau der Hagia Sophia nicht vor Kosten hütete, was durch ihre gigantische Größe sowie zahlreiche Marmorsäulen und Mosaike angezeigt wird.
Dies ist wichtig, weil Justinians I. Wunsch zu der ungewöhnlichen Kombination von basilischer Struktur und Kuppeln führte, die die architektonische Struktur der Hagia Sophia umso bedeutender macht. Die zentrale Kuppel befindet sich auf vier dreieckigen Mauerwerken, die das Gewicht der Kuppel erfolgreich mit vier massiven Pfeilern und Bögen teilen. Alle Innenwände waren aus Marmor und wegen des Feuers, das das Gebäude hauptsächlich beschädigte, mit Mosaiken bedeckt. Procopius beschreibt, dass ‚die gesamte Decke mit reinem Gold überzogen wurde, das Schönheit mit Prunk verbindet …‘, was darauf hinweist, dass die Verwendung teurer Materialien wie Gold und Silber beim Bau der Hagia Sophia sehr verbreitet war. Als der zentrale Teil der Kirche infolge von Naturkatastrophen beschädigt wurde, Justinian I. befahl den Wiederaufbau mit ‚eine sicherere Art und Weise und eine größere Höhe. Insgesamt deutet die Tatsache, dass verschiedene Kaiser zu verschiedenen Zeiten dem Wiederaufbau der Kirche ähnliche Aufmerksamkeit schenkten, darauf hin, dass die Hagia Sophia das imposanteste Gebäude der kaiserlichen Hauptstadt war.
Justinians großartige Rekonstruktion der Hagia Sophia war ein Zeugnis, das darauf abzielte, dem Rest der Welt seine Dankbarkeit zu zeigen. Es ist zum Beispiel bekannt, dass einige Säulen, die beim Bau der Hagia Sophia verwendet wurden, Teil des Großen Tempels der Artemis in Ephesus waren. Zusätzlich, Eine große Anzahl verschiedener Säulen wurde aus mehreren antiken Städten nach Konstantinopel transportiert, wie Athen, Alexandria und Rom, im Reich, um beim Bau der Hagia Sophia für den gleichen Zweck verwendet zu werden. Die verschiedenen Beispiele für die Verwendung von Spolien, die sich auf die absichtliche Integration von Artefakten aus der früheren Kultur in den Bau von Denkmälern beziehen, können in der Hagia Sophia beobachtet werden. Dies liegt daran, dass die Verwendung dieser Technik als eine Möglichkeit wahrgenommen wurde, die absolute Herrschaft des Eroberers über die vorherigen Herrscher zu erklären. Ähnlich, Historiker sind sich allgemein einig, dass die Größe der Hagia Sophia die Größe des Christentums gegenüber dem Heidentum symbolisierte, wie Robert F.. Taft argumentiert, dass die Hagia Sophia eine wegweisende Rolle in der liturgischen Tradition spielte, die noch kein Gebäude gespielt hatte, seit seinem Untergang wurde oft als Himmel bezeichnet. Obwohl man behaupten kann, dass die Hagia Sophia die Größe des Christentums verkörperte, ist es wichtig anzumerken, dass das emblematische Denkmal auch ein bedeutendes Ziel für ausländische Konkurrenten wie Enrico Dandolo und Sultan Mehmet II. Nach der Trennung zweier christlicher Kirchen wurde Konstantinopel während des Vierten Kreuzzugs siebenundfünfzig Jahre lang von den Lateinern kontrolliert. Viele der Reliquien wurden von den römisch-katholischen Streitkräften vor der Rückeroberung der Stadt durch die byzantinischen Streitkräfte 1261 in die Markusbasilika in Venedig gebracht.
Stefanos Yerasimos erklärt in seinem Buch Constantinople – Istanbul’s Historical Heritage, dass die Schätze einschließlich der goldenen Mosaiken, die aus der Hagia Sophia geplündert wurden, zu schwer waren, um sie zu transportieren, dass eines der venezianischen Schiffe während der Reise untergetaucht war. Konstantinopel blieb jedoch trotz der Bemühungen der Kreuzfahrer, es zu plündern, hauptsächlich Teil der ostorthodoxen Kirche. Es folgte die Eroberung des Osmanischen Reiches unter der Herrschaft von Sultan Mehmet II. Ähnlich wie in der ikonoklastischen Zeit war die Darstellung von gravierten Bildern im Islam verboten; Es wird jedoch von einigen argumentiert, dass Sultan Mehmet II. Kunst und Geschichte schätzte, soweit die Mosaike nicht zerstört, sondern nur verputzt wurden, und er ermächtigte den berühmten osmanischen Architekten Mimar Sinan, die notwendigen Reparationen vorzunehmen, um die Restaurierung abzuschließen. Obwohl in der Kirche einige asketische Veränderungen vorgenommen wurden, um sie in eine Moschee zu verwandeln, blieben nicht nur die Artefakte in der Hagia Sophia, sondern auch die gesamte Stadt nach der Eroberung der Osmanen mit dem Byzantinischen Reich verbunden. Ich glaube, dass dies unbeabsichtigt dazu geführt hat, dass die byzantinische Kunst bis heute erhalten geblieben ist, und dass Wissenschaftler so wertvolle Beiträge zu den zeitgenössischen Byzanzstudien leisten konnten.
Die Hagia Sophia wurde 1935 nach der Gründung der Türkischen Republik in ein Museum umgewandelt. Dies lag an dem Ziel, ein Gleichgewicht zwischen christlicher und islamischer Kunst zu schaffen. Die Erhaltung der massiven Kalifen auf der Kuppel wird als umstritten angesehen, da einige Gelehrte argumentieren, dass ihr herrischer Stil die islamische Kunst übermäßig repräsentiert. Es war jedoch auch offensichtlich, dass es unmöglich war, die Kalifen zu entfernen, ohne das Gebäude zu beschädigen. Obwohl durch zeitgenössische Streitigkeiten darauf hingewiesen wird, dass der Restaurierungsprozess aus den Augen der orthodoxen Kirche oft als sehr langsam empfunden wird. Einige argumentieren, dass dies absichtlich getan wurde, um die islamische Herrschaft über Konstantinopel (derzeit Istanbul) zu etablieren und aufrechtzuerhalten, ich glaube jedoch, dass es schwierig ist, eine solche Aussage ohne die Existenz zuverlässiger Beweise zu machen. Die Bedeutung des Restaurierungsprozesses liegt jedoch darin, dass ein Gleichgewicht zwischen der Existenz der beiden Religionen gewahrt werden musste, wodurch die Hagia Sophia ihre gesamte Geschichte demonstrieren kann.
Die Frage nach der Zukunft der Hagia Sophia bleibt ungelöst, da nicht bekannt ist, ob sie nicht mehr als Museum genutzt wird und ob ihre religiösen Zwecke, entweder die des Christentums oder des Islam, wieder eingeführt werden. Ich glaube, dass während des Säkularisierungsprozesses des ganzen Landes die Säkularisierung der Hagia Sophia eine relativ faire Entscheidung war. Obwohl viele aktuelle türkische Beamte argumentieren, dass es in eine Moschee umgewandelt werden sollte, im Gegensatz zu den orthodoxen Behörden, die seine Rückkehr als Kirche fordern, glaube ich, dass der beste Weg, die Pracht der Hagia Sophia zu sichern, darin besteht, sie als zwei Hälften eines Ganzen zu bewahren.
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