Georges Canguilhem and the Problem of Error

Unter den gegenwärtigen globalen Bedingungen ist es kaum notwendig, die unmittelbare Relevanz der Arbeit eines Philosophen des zwanzigsten Jahrhunderts zu untersuchen, der sich während seiner gesamten Karriere auf Probleme des kollektiven Denkens und Handelns an den Schnittstellen von Ethik, Politik und Biomedizin konzentrierte. Aber wie Samuel Talcotts bewundernswerte neue Studie erschöpfend zeigt, Georges Canguilhems anhaltende Bemühungen, die Konzepte von Gesundheit zu analysieren, Normalität, und gesellschaftspolitische Aktivität enthält auch wichtige breitere Lehren für zeitgenössische Philosophen, die kritisch über die logische und historische Struktur wissenschaftlicher Erkenntnisse in ihrem Verhältnis zum Leben nachdenken.

Canguilhem wurde sowohl in Medizin als auch in Philosophie ausgebildet, und ein Ziel seiner Arbeit über die Logik, Erkenntnistheorie und Geschichte der Konzepte der Lebenswissenschaften und der Psychologie ist es, die Bedeutung dieser Konzepte zu verfolgen, wie sie in den konkreten Situationen und Kontexten gelebt werden, in denen sie sich direkt auf das Leben und die Gesundheit des Menschen auswirken. Wie Talcott überzeugend argumentiert, läuft Canguilhems Projekt aber auch auf eine Art engagierte philosophische Therapie hinaus, die sich gegen allgegenwärtige Formen von Entfremdung, existenzieller Desorientierung, Leiden und Weltverlust richtet. Diese Formen sind besonders in den gelebten Realitäten von Krankheit, Verletzung und Krankheit ausgeprägt, aber, wie Canguilhem erkennt, sind sie auch im zeitgenössischen Leben allgegenwärtig und charakterisieren strukturell einige seiner dominantesten Institutionen, Ideologien und Praktiken.

1929 stellte sich der junge Canguilhem vor, dass die Reflexion der Philosophie über unsere Konzepte „das menschliche Individuum, für das es das organische Leben erweitert und es über seine Wahrnehmung und seinen Eifer wieder mit dem Universum verbindet, zum Nachdenken anregen kann“ (S. 77). Für Canguilhem ist diese organische und ganzheitliche Restaurierung mit den Zielen der Medizin bei der Wiederherstellung der Gesundheit sowohl auf individueller als auch auf kultureller Ebene verbunden. Aber es kann nur durch sorgfältige und rigorose philosophische Arbeit des kritischen Denkens über die sozialen, institutionellen und historischen Realitäten erreicht werden, die Pathologie und Entfremdung ausmachen, wie sie kollektiv verstanden und in enger Verbindung mit den Kategorien des „Normalen“, „Regelmäßigen“ und Gesunden aufrechterhalten werden. Wie Talcott im ganzen Buch argumentiert und wie Canguilhem 1934 in einem Kurs vorschlug, ist eine zentrale Methode dieses rigorosen kritischen Denkens die Befragung des potenziell positiven Wertes jener Erfahrungen und Realitäten unserer gelebten epistemischen Beziehung zur Welt – einschließlich derjenigen von Irrtum, Irrationalität und Fiktion -, die im Laufe der positivistischen und rekonstruktiven Erkenntnistheorie routinemäßig als rein negativ abgetan werden (S. 79). Hier und anderswo besteht Canguilhem auf einer Konzeption des menschlichen und tierischen Lebens, auf der es nicht die primäre Bedeutung eines Objekts für wissenschaftliche oder philosophische Studien hat, sondern eine grundlegende Quelle und Grundlage des Wertes in und durch seine eigene spontane Aktivität der Verteidigung und des Kampfes und für einen korrelativen Sinn des Ziels philosophischer Reflexion und kritischer Befragung, Engagement und Widerstand.

Canguilhem wird vor allem in der jüngeren Wissenschaft häufig mit der (hauptsächlich französischen) Tradition der historischen Erkenntnistheorie in Verbindung gebracht, zu der auch Koyré, Bachelard, Cavaillès und (manchmal) Lautman gehören. Es gibt manchmal auch eine Tendenz, Canguilhem in erster Linie oder ausschließlich rückwärts von Foucault zu lesen, dessen These über die Geschichte des Wahnsinns, später veröffentlicht als Folie et déraison und dann auf Englisch als Wahnsinn und Zivilisation, wurde von Canguilhem auf Vorschlag von Hyppolite gesponsert. Klugerweise widersetzt sich Talcott jedoch beiden Interpretationstendenzen und zieht es vor, Canguilhems philosophische Methoden und Ergebnisse für sich sprechen zu lassen und in ihrer Komplexität und Spezifität durch die detaillierte Analyse seiner Schriften im Laufe seiner Karriere aufzutauchen. Es ist wahr, dass diese Methoden viel der Tradition eines historischen „Arbeitens des Konzepts“ verdanken, das Canguilhem von seinen Vorgängern geerbt hat, darunter Bachelard (dem Canguilhem 1955 als Professor für Geschichte und Philosophie der Wissenschaften und Direktor des Instituts für Geschichte der Wissenschaften und Techniken an der Sorbonne folgte). Die ausschließliche Verortung von Canguilhems Methoden im Kontext dieser Art von erkenntnistheoretischer Praxis droht jedoch sowohl die Spezifität seines anhaltenden Engagements für die Lebenswissenschaften als auch, wie Talcott argumentiert, viele der breiteren ethischen und spezifisch gesellschaftspolitischen Implikationen dieses Engagements zu beeinträchtigen. Wie Talcott im Laufe seiner Analyse argumentiert und demonstriert, können diese Implikationen nur dann deutlich werden, wenn Canguilhem nicht in erster Linie als Vertreter einer festen erkenntnistheoretischen Methode oder als bloßer Vorbote radikalerer Projekte verstanden wird, sondern als Philosoph, der sich im Wesentlichen und umfassend „mit der gesamten Bandbreite möglicher menschlicher Erfahrungen, Aktivitäten und Werte befasst“. x) und in der Lage, diese Art von Anliegen auf das gesamte Gebiet seiner weitreichenden Analysen der Erkenntniskonzepte in ihrem wesentlichen Verhältnis zu den konstitutiven Aktivitäten des Lebens zu bringen.

Ein anschauliches und relevantes Beispiel für diese Integration von Canguilhems philosophischer und konzeptueller Methodik mit allgemein gesellschaftspolitischen Belangen findet sich in seinem 1943 als Dissertation für seinen Doktortitel in Medizin eingereichten Aufsatz über „Einige Probleme in Bezug auf das Normale und das Pathologische.“ Im ersten Teil des Essays nimmt Canguilhem als kritisches Ziel eine These, die für das Denken über das Normale und das Pathologische seit dem neunzehnten Jahrhundert allgemein charakteristisch ist, wonach der pathologische Zustand eines Menschen oder Tieres als im Wesentlichen gleich zu verstehen ist wie sein normaler oder (in diesem Sinne) nicht pathologischer Zustand, mit Ausnahme rein quantitativer Variationen. Canguilhems Einwand gegen diese Position ist nicht, dass sie einfach falsch ist, sondern dass sie voraussetzt, dass dieser vermutete Normalzustand selbst rein objektiv und faktisch definiert werden kann. Im weiteren Sinne, wie Canguilhem argumentiert, ist es notwendig, das, was als normal im Sinne einer bloßen statistischen Durchschnittlichkeit oder numerischen Prävalenz bezeichnet wird, klar vom Normativen zu unterscheiden, in dem ganz anderen Sinne, in dem man sagen kann, dass das Leben seine eigenen Normen für sich selbst vorschlägt. In diesem letzteren Sinne ist und muss das Leben selbst in seiner eigenen „normativen Tätigkeit“ die letzte Quelle für alle Urteile darüber sein, was „normal“ ist.“ Wie Canguilhem vorschlägt, sind die spezifischen Ziele der Wissenschaften der Pathologie und Physiologie und die breiteren Ziele der Medizin – die Anerkennung von Krankheit, Krankheit und Pathologie als weltverändernde Entfremdung des Lebens von dem Wert, den es für sich selbst vorschlägt, und die Wiederherstellung dieser grundlegenden Aktivität des Wertens – schlecht gedient, wenn diese grundlegende konzeptionelle Unterscheidung übersehen wird.

Talcotts Buch gliedert sich in eine Reihe spezifischer Tätigkeits- und Forschungsbereiche, in denen Canguilhem dieses Engagement im Laufe seiner Karriere lokalisieren und verfolgen konnte. Interessanterweise, aber angemessen, beginnt er die Analyse mit einer Diskussion über Canguilhems substanzielle und wichtige politische Engagements, die den Zweiten Weltkrieg (in dem Canguilhem bewundernswert im Widerstand diente), den französischen Krieg gegen Algeriens Unabhängigkeit und die Krise umfassten, die 1958 zur Ersetzung der parlamentarischen vierten Republik durch de Gaulles autoritärere fünfte Republik führte. Diese Engagements basierten, wie Talcott zeigt, auf seiner Vorstellung von Gerechtigkeit als einer Art höherer, transorganismischer Gesundheit, die sowohl spezifische theoretische Behandlungen der Organisationskonzepte von Staat und Kontrollgesellschaften als auch konkretere Eingriffe in zeitgenössische politische Angelegenheiten forderte. In einer Reihe von Artikeln, die inmitten der Krise von 1958 geschrieben wurden, besteht Canguilhem auf der grundlegenden Unmöglichkeit einer gerechten Organisation der Gesellschaft, die auf der fortbestehenden kolonialistischen Unterdrückung und den Techniken beruht, die sie zur Entfaltung und Ausübung von Herrschaft einsetzt. Hier, wie Canguilhem sorgfältig feststellt, neigen die Mechanismen staatlicher und politischer Kontrolle selbst dazu, die Rhetorik oder Praktiken anzunehmen, die sie mit einer wissenschaftlichen Regulierung des menschlichen Verhaltens in Verbindung bringen, um ihren größeren Zielen der Interpellation, Disziplin und Regulierung zu dienen. Dementsprechend ist es für eine angemessene philosophische Antwort im Namen der Gerechtigkeit notwendig, den Platz und die Rolle wissenschaftlicher Erkenntnisse in der kulturellen Aktivität breiter zu thematisieren und zu untersuchen, einschließlich der Interessen hinter der Privilegierung von eng technischem Wissen oder Fachwissen gegenüber Disziplinen, die eine individuellere betonen, persönliche oder anthropologische Reflexion.

In einem historischen Rückblick greifen die Kapitel 2 und 3 von Talcotts Studie die Entwicklung dieser miteinander verknüpften politischen, erkenntnistheoretischen und metaphysischen Ansichten über die 1930er und 40er Jahre auf. Während dieser Zeit, wie Talcott dokumentiert, vertieft Canguilhem seine Überlegungen zur Geschichte der Konzepte der Biologie und ihrer komplexen Beziehung zum philosophischen Standpunkt des Vitalismus, während er einen zugrunde liegenden Antifaschismus und eine spezialisierte Form des Marxismus als politische Grundlage dieser Engagements beibehält. Kapitel 4 untersucht einige der tieferen metaphysischen Resonanzen von Canguilhems aufstrebender Lebensphilosophie in Bezug auf die Probleme der Schöpfung und Kreativität, insbesondere in Verbindung mit Canguilhems komplexer Beziehung zum Gedanken von Bergson. In Kapitel 5 wendet sich Talcott dem Verständnis zu, das Canguilhem aus den Biowissenschaften und den komplexen und situierten Bedingungen dessen entwickeln würde, was er als ihre kreative und echte Produktion von Wissen über das Leben in den späteren 1940er und frühen 1950er Jahren ansieht. Ein wichtiger Aspekt von Canguilhems Buch Knowledge of Life von 1952 ist seine Entwicklung und Anwendung des Konzepts des Milieus oder der irreduzibel kontextuellen Situationen, in denen Lebewesen die Aktivitäten ihres Lebens und ihrer gelebten Realitäten organisieren und ausrichten. Im spezifischen Kontext der Aktivitäten der Natur- und Lebenswissenschaften impliziert dies eine genaue Untersuchung des Milieus des Labors und der spezifischen Konstitution und Grenzen von Experimentierpraktiken. Hier nimmt Canguilhem viel spätere Arbeiten in der Wissenschaftsphilosophie vorweg, indem er den Fortschritt der biologischen Wissenschaft nicht einfach als Anwendung gegebener experimenteller Konzepte versteht, sondern als Konstituierung biologischer Konzepte durch die komplexen Bedingungen des Experimentierens, sowohl im Labor als auch im klinischen Umfeld.

In den Kapiteln 6 bis 8 zeichnet Talcott die Weiterentwicklung von Canguilhems Praxis der gleichzeitigen rationalen und historischen Reflexion über die Struktur und Herkunft der Konzepte von Biologie und Psychologie in den 1950er Jahren nach, mit methodischen Blicken zurück zu Bachelard und vorwärts zu Foucault. In seiner Geschichte des Reflexbegriffs von 1955 läuft Canguilhems sorgfältige historische Arbeit, wie Talcott vorschlägt, auch auf eine kritische Neueinschreibung der Geschichte des Mechanismus in eine breitere Lebensgeschichte hinaus. Auch hier offenbart Canguilhems detaillierte historische Untersuchung eines bestimmenden Paradigmas biologischer Erklärung ein viel breiteres praktisches und kritisches gesellschaftspolitisches Ziel: hier, wie Talcott vorschlägt, eine effektive Position des konzeptuellen Widerstands gegen die Mechanisierung des Menschen in der Industriegesellschaft zu schaffen. Dies zeigt, wie Talcott sagt, wie für Canguilhem die Wissenschaftsgeschichte niemals einfach eine reine Begriffsgeschichte ausarbeitet oder versucht, die historische Entwicklung einer rein desinteressierten Wahrheit widerzuspiegeln, sondern im Wesentlichen bestimmte wissenschaftliche Wahrheiten und Konzepte in ihren Tendenzen behandelt, „die Herrschaft, Sicherung oder Blüte des Lebens“ zuzulassen (S. 198). Im Gegensatz zu einigen seiner Nachfolger gibt Canguilhem jedoch niemals das Potenzial wissenschaftlicher Erkenntnisse auf, wenn sie in ihrem historischen Kontext und ihrer konzeptionellen Struktur sorgfältig verstanden werden, um positiv zur Steigerung des menschlichen Wertes beizutragen und diesen lebenswichtigen Zwecken zu dienen.

In den letzten beiden Kapiteln untersucht Talcott einige von Canguilhems späteren und summativeren Schriften über biomedizinische Konzepte und Praktiken in ihren breiten Implikationen für das zeitgenössische soziale und politische Leben. In seinem 1959 erschienenen Artikel „Therapeutics, Experimentation, Responsibility“ scheint Canguilhem vorausschauend die gegenwärtige gesellschaftspolitische Situation vorwegzunehmen, in der die biomedizinische Technologie im industriellen Maßstab und ihre ständig wachsende Verbreitung im Alltag zu einer problematischen de facto Untrennbarkeit ihrer Imperative vom politischen Projekt der Verwaltung, Regulierung und Kontrolle des individuellen und kollektiven Lebens führen. Aufgrund der Art und Weise, wie die technologische Medizin zunehmend zu einem Phänomen wird, das auf der Ebene der gesamten Industriegesellschaft verfolgt und entwickelt wird (Canguilhem schrieb 1959), „sind Entscheidungen politischen Charakters in allen Debatten über die Beziehungen von Mensch und Medizin impliziert.“ Dementsprechend implizieren Entscheidungen und Positionen über die Rolle der Biomedizin im kollektiven Leben notwendigerweise auch eine ganze Reihe von Entscheidungen über die „Struktur der Gesellschaft, die Institutionen der Hygiene und der sozialen Sicherheit“ und in der Tat die „Zukunft der Menschheit“ selbst (S. 238).

In der gegenwärtigen globalen Pandemiekrise könnten natürlich nur wenige Behauptungen vorausschauender erscheinen; und wenn Canguilhems Methoden, wie wir gesehen haben, charakteristisch funktionieren, indem sie die Geschichte der Konzepte, die für biomedizinisches Wissen konstitutiv sind, sorgfältig und rigoros analysieren, wird daraus ebenso deutlich, wie eine Wertschätzung von Canguilhems Methoden der kritischen Reflexion über die vielfältigen politischen und sozialen Probleme dienen könnte, die die biomedizinische Verwaltung des Lebens heute effektiv aufwirft. Zeitgenössische Philosophen wie Giorgio Agamben, der Canguilhems Auseinandersetzung mit den Problemen der Biomedizin und Politik weitgehend durch den vermittelnden Begriff von Foucaults biopolitischem Paradigma erbt, haben kürzlich zu einer so dringenden Reflexion über die zeitgenössischen politischen Agenden der Artikulation und Verwaltung des Lebens aufgerufen. Offensichtlich können jedoch Überlegungen aus Canguilhems eigener Arbeit – zum Beispiel seine rigorose Kritik im Essay von 1943 an Konzeptionen des „Normalen“, die nur in Begriffen des statistisch normalen Funktionierens formuliert sind – weitere nützliche Begriffe für die Befragung vorherrschender Konzeptionen liefern, die dazu neigen, die aktuelle Krise einfach als die erzwungene Unterbrechung eines Lebens kapitalistischer Praxis und Konsumtion zu sehen, das in diesem Sinne „normal“ ist.

In Bezug auf all diese Dimensionen und immer noch relevanten Implikationen von Canguilhems Denken und Werk bietet Talcotts Studie einen umfassenden, einfühlsamen und aufschlussreichen Überblick und Leitfaden. Es gibt Zeiten, in denen sich ein Leser eine systematischere Gesamtorganisation der zentralen Themen von Canguilhems Werk wünschen mag; und es ist nicht klar, dass das Konzept oder Problem des Fehlers selbst, das Talcott in den Vordergrund stellt, wirklich die tief bestimmende Bedeutung für Canguilhem hat, die Talcott beibehält. Aber diese kleinen Kritikpunkte sind zu mildern durch eine Wertschätzung, die Talcotts Buch auch mehr als angemessen bietet, der großen Vielfalt der Kontexte und Anwendungen, die Canguilhem selbst für seine philosophische und konzeptuelle Arbeit vorstellt. In einem späten Artikel über das Denken und das Gehirn schreibt Canguilhem, dass die spezifische Aufgabe der Philosophie „nicht darin besteht, die Leistung oder den Ertrag des Denkens zu steigern , sondern es an die Bedeutung seiner Kraft zu erinnern.“ Wenn diese Definition tatsächlich aufrechterhalten werden kann, um der relevanten Arbeit der philosophischen Reflexion in Bezug auf die breitesten zeitgenössischen Probleme der kollektiven Praxis und des kollektiven Handelns sowohl eine allgemeine Artikulation als auch eine spezifische Bedeutung zu verleihen, dann bietet Talcotts sorgfältige und aufschlussreiche Untersuchung von Canguilhem einen sehr aufschlussreichen und lebenswichtigen Beitrag zu dieser wesentlichen Arbeit der Philosophie, wie es heute offensichtlich und global erforderlich ist.