Eine Kindheit der transzendentalen Meditation, verbracht im ‚Schatten eines Gurus‘

Die Autorin Claire Hoffman schätzt, dass sie mindestens 2.200 Stunden ihres Lebens mit Meditation verbracht hat — aber nicht, weil sie als Erwachsene eine Anhängerin der Praxis geworden ist. Ihre Mutter war eine Anhängerin des Maharishi Mahesh Yogi, und Hoffman verbrachte den größten Teil ihrer Kindheit in einer Gemeinde in Fairfield, Iowa, die sich der transzendentalen Meditation widmete.

Hoffman, die in den neuen Memoiren Greetings from Utopia Park über ihre ungewöhnliche Erziehung schreibt, erzählt Dave Davies von Fresh Air, dass der Umzug von New York City in die utopische Gemeinschaft im Kindergartenalter idyllisch war – zumindest anfangs. „In den ersten Jahren war es völlig magisch“, sagt Hoffman. „Wir glaubten, dass wir die Welt verändern würden und alle meditierten. … Es war diese Art von glückseliger Erfahrung.“

Maharishi, der Yogi, dessen Lehren ihre Mutter inspirierten, spezialisierte sich auf „Yogisches Fliegen“, eine Praxis, von der er behauptete, sie würde Praktizierenden die Kraft geben, zu schweben. Er lud Hoffmans Mutter und andere Anhänger Tausende von Dollar, um es zu lernen.

Weil yogisches Fliegen im Geheimen praktiziert wurde, glaubte Hoffman jahrelang, dass ihre Mutter tatsächlich fliegen könnte. Dann, als sie 9 oder 10 Jahre alt war, besuchte sie eine Demonstration der Praxis und wurde niedergeschlagen.

„Es war diese Art von lustigem Froschhüpfen, den sie quer durch den Raum machten“, sagt Hoffman. „Für mich war dieser Moment, in dem ich diese Art von unangenehmem, hässlichem Springen sah, im Gegensatz zu dieser unglaublichen Levitation, die ich mir als Kind vorgestellt hatte, ein erster Moment des Zweifels.“

Interview Highlights

Über Maharishi Mahesh Yogi und die Ursprünge der Transzendentalen Meditation (TM) Bewegung

Sein Vater war, glaube ich, ein lokaler Verwalter. Er wurde um 1919 geboren. Es gibt einige Diskussionen über sein Alter. Und er ging aufs College. Er war Physikstudent. Er liebte wirklich Wissenschaft und Mathematik, die Sie später in der Bewegung sehen. … Er ging zu einem Guru und beschloss, das College abzubrechen und die Sekretärin dieses Gurus zu werden. Der Guru wurde Guru Dev genannt. …

Maharishi … er gehörte nicht zu dieser Art religiöser Kaste, er stammte aus einer klerikalen Kaste. Er sollte kein Mönch sein, er arbeitete nur als Sekretär. Und nachdem Guru Dev gestorben war, geht die Art von Geschichte, dass er ging und lebte in einer Höhle für ein paar Jahre, und er kam heraus und er hatte irgendwie diese Offenbarung, dass er die Welt lehren wollte, zu meditieren. Dies ist in der Mitte bis Ende der 50er Jahre. Meditation war so etwas wie das Zeug von spirituellen Menschen wie Mönchen und Yogis und Gurus gewesen und seine Idee war es, es dem zu geben, was er „die Haushälterklasse“ nannte, und es war eine Art revolutionärer Gedanke, dass normale Menschen in Indien oder auf der ganzen Welt einfach meditieren und dann zur Arbeit gehen und einen Job haben und eine Familie haben könnten.

Als ich nach Fairfield, Iowa, zog, damit ihre Mutter an die Maharishi International University gehen und in der utopischen Gemeinschaft leben konnte

Wir hatten den größten Teil meines Lebens in New York City gelebt, also war mein Bild, nach Iowa zu ziehen, diese Art von ländlichem Paradies, wo wir auf einer Farm leben würden und es würde Tiere geben, ich würde frei sein, nach draußen zu gehen und zu tun, was ich wollte, was ich in New York nicht hatte. Ich stellte mir vor, weil meine Mutter mir sagte, dass wir in diese Gemeinschaft ziehen würden, dass jeder meditieren würde, und das war definitiv dieser Teil unseres Lebens gewesen, aber nicht etwas, das wir mit jemand anderem teilten. Ich war wirklich begeistert, diese Community zu haben.

Wir kamen mitten im Winter dort an, und es war sehr kalt, und wir fuhren nach Fairfield und ich war irgendwie überrascht. Ich fand es sehr mies, irgendwie alte Häuser, schmutziger Schnee. Es gab dort eine Bevölkerung von Leuten, die dort gewesen waren, bevor die Meditierenden auftauchten, die wir „Townies“ nannten, und sie nannten uns „Gurus“ oder „Rus“, und sie waren nicht freundlich zu uns. Sie waren nicht glücklich, uns dort zu haben. Es waren irgendwie all diese Stadtbewohner oder Verrückten aus Kalifornien oder den Küsten, sowie ein paar Europäer, die in ihrer Stadt auftauchten. Es gab also viel Feindseligkeit.

Als ich in die Stadtschule geschickt wurde, weil ihre Mutter es sich nicht leisten konnte, sie in die Maharishi-Schule zu schicken

An meinem ersten Schultag wurde ich sofort gefragt: „Meditiert deine Mutter?“ und ich sagte: „Ja.“ Und sie sagten: „Fliegt deine Mutter?“ und ich sagte: „Nein, aber deshalb sind wir hier. Sie will fliegen lernen.“ Ich wurde sofort als „Ru“ eingestuft und darüber hinaus hatte ich mein zuckerfreies Mittagessen mit Bagels und Weizenbrot sowie Frischkäse und Gurken. Alles, was ich tat, war ihnen völlig fremd.

Während der Pause spielten wir draußen, und die Kinder der Maharishi-Schule gingen vorbei und die Townie-Kinder klapperten am Zaun und schrien: „Guru!“ irgendwie fluchen und schreien und verspotten sie. Später, als ich zur Maharishi-Schule ging, ging ich an meinen ehemaligen Freunden vorbei, die mich anschrien.

Über die Idee, dass Meditation Weltfrieden schaffen könnte

Ein großer Teil des Lebens in Fairfield — um zu verstehen, warum jeder dorthin zog und was die Vision war — war, dass Maharishi eine Theorie hatte, dass große Gruppen von Menschen, die seine geschützte Form der Meditation und seine fortgeschrittene Form der Meditation praktizierten, die er „Yogisches Fliegen“ nannte, Weltfrieden schaffen würden. Er hatte eine wissenschaftliche Formel, die er sich ausgedacht hatte, um genau zu sein, die Quadratwurzel von einem Prozent der Bevölkerung — wenn diese Menge an Menschen meditierte, würde sie diese Art von Friedensmotor ausstrahlen, der die Welt verändern würde.

Also zogen die Leute, die dorthin zogen, dorthin, um gemeinsam zu meditieren. Und in den späten 70er, frühen 80er Jahren bauten sie diese beiden gigantischen, goldenen kuppelförmigen Gebäude. Es gab eine Frauenkuppel und eine Herrenkuppel, und zweimal am Tag gingen die Menschen zusammen meditieren. In den 80ern und in den 90ern waren es Tausende von Menschen und sie meditierten ungefähr anderthalb bis zwei Stunden pro Sitzung. Es wären also anderthalb bis zwei Stunden, zweimal am Tag, also drei bis vier Stunden.

Über yogisches Fliegen

Ein großer schismatischer Moment für die Transzendentale Meditationsbewegung ereignete sich in den späten 70er Jahren. Bis dahin hatte Maharishi diese 20 Minuten einfache Meditation zweimal am Tag wirklich befürwortet, und er führte etwas ein, das TM-Sidhi—Programm genannt wurde und „Sidhi“, lose übersetzt, Superkräfte bedeutet, und so gab es zu dieser Zeit Werbung — man kann sie immer noch finden -, die die „Stärke eines Elefanten“ besagte, oder man würde die Kräfte der Unsichtbarkeit bekommen und dass man fliegen und schweben könnte.

zahlte Tausende von Dollar und sie machten diese fortgeschrittenen TM-Programme. Yogisches Fliegen ist also eine Art Kern dessen, was Menschen, die nach Fairfield gezogen sind, praktizierten. Ich sage, dass es schismatisch war, weil TM in den 70er Jahren sehr mainstream war, und dann führt er Levitation ein und er verliert viele Leute.

Warum der Yogische Flugkurs so teuer war

Es kostete Tausende von Dollar, weil Maharishi sagte, dass Amerikaner Dinge nicht schätzen, wenn sie nicht viel Geld dafür bezahlen. …

Im Laufe der Zeit, als wir in Fairfield lebten, gab es mehr und mehr all diese verschiedenen Arten von Insignien oder Ausstattungen der Erleuchtung. Sie alle kosten Geld. Sie mussten also eine spezielle Art von Paste haben, bevor Sie Ihr yogisches Fliegen praktizierten, und die Paste kostete 150 Dollar, und das yogische Fliegen kostete Tausende von Dollar, um es zu lernen, und dann kostete Ihr Abzeichen, um in die Kuppel zu gelangen, um die Gruppenmeditation zu praktizieren, 100 Dollar pro Monat. Alles kostet Geld. Alles an unserem Leben dort, es fühlte sich an, als wäre es zur Ware geworden.

Als ich ein Teenager war, gab es eine besondere Form der Medizin, Maharishi Ayurveda; es gab eine besondere Form der Architektur, Maharishi sthapatya Veda; es gab Astrologie zu folgen und Ihre Diagramme zu machen, das war Maharishi jyotish; Es gab spezielle Edelsteine und Edelsteintechnologie, ich weiß nicht einmal, was das ist, aber es war da.

Darüber, was sie von diesem Projekt hielt und wie es sich herausstellte

Ich habe Maharishi nie getroffen. Meine Mutter liebte und liebt ihn so sehr, und die Menschen, mit denen ich aufgewachsen bin, die Eltern meines Freundes, sie liebten ihn so sehr. Er war so wichtig für sie. Das bedeutet mir etwas. Er gab ihnen diese unglaublichen Erfahrungen, er veränderte ihr Leben. Er hat mein Leben in vielerlei Hinsicht geprägt.

Während ich dieses Buch schrieb, änderte sich meine Meinung über ihn. Ich denke, als ich anfing, darüber nachzudenken, ein Buch über die TM-Bewegung zu schreiben, war ich ein junger investigativer Reporter und ich dachte, ich werde herausfinden, was mit all dem Geld passiert ist. Ich werde die Heuchelei entlarven. Und im Laufe der Zeit und der Arbeit an diesem Buch habe ich das Gefühl, dass es so viel komplizierter ist, weil ich denke, was in Fairfield passiert ist, haben wir uns selbst angetan.

Maharishi hat dort nie gelebt. Er war immer woanders. Es war also fast so, als würden wir mit dem Schatten eines Gurus existieren. Also war alles Trickle-Down-Wissen. Wir wollten alles so machen, wie er es gesagt hat, und wir wollten das Leben genau nach seinen Prinzipien leben. Aber er war nie da, also war es diese Destillation von Macht, die viel Gerangel und Positionierung bedeutete, und ich denke, es hat eine sehr Art vermasselte Gemeinschaft für eine Reihe von Jahren geschaffen. Aber ich denke, das war unsere Schuld. … Ich denke, am Ende dieses Buches habe ich das Gefühl, dass wir es uns selbst antun und warum tun wir es? Ich denke, das ist so eine interessantere Frage als, „War er ein großartiger Mann oder war er ein Betrüger?“ Wen interessiert das? Was mich interessiert, ist, warum die Leute das tun.