JERUSALEM (JTA) – Vor fünfundzwanzig Jahren erlag Menachem Mendel Schneerson, der 92-jährige Lubawitscher Rebbe, seinen vielen Leiden und starb zum Entsetzen seiner Chassidim.
Seit dem ersten von mehreren verheerenden Schlaganfällen am 2. März 1992, als er das Grab seines verstorbenen Schwiegervaters und Vorgängers Rabbi Yosef Yitzchak Schneersohn besuchte, war der Rebbe sprachlos und körperlich behindert in einem versagenden Körper gefangen. Er war verwitwet und kinderlos, und seine chassidischen Helfer, die jetzt jede seiner Bewegungen kontrollierten, sowie seine Anhänger waren von seiner rasenden „Moshiach–Kampagne“ aufgepeitscht worden, einer Bewegung, um messianische Leidenschaft unter dem Weltjudentum zu wecken – von der viele Chassidim überzeugt waren, dass sie dazu führen würden, dass ihr Rebbe offenbarte, dass er tatsächlich der lang erwartete Messias selbst war.
Als ihr Rebbe im New Yorker Beth Israel Hospital im Sterben lag, unterschrieben Chassidim Petitionen an Gott, um ihrem Rebbe zu erlauben, von seinem Sterbebett aufzustehen und das Judentum in das messianische Zeitalter zu führen. Sie trugen Piepser, die losgehen und ihnen signalisieren sollten, als er sich als Messias offenbarte, wie sie überzeugt waren, dass er es tun würde. Sie diskutierten, wie er sie in das Gelobte Land führen würde. Sein Tod ließ sie in einem Dilemma zurück: Die Moshiach-Kampagne hatte die Idee gefördert, dass der Rebbe das Judentum zum Tag der Erlösung führte. Aber mit seinem Tod schien die Prophezeiung gescheitert zu sein.
Damals waren viele Beobachter davon überzeugt, dass der Untergang des Rebben den Niedergang und Niedergang seiner chassidischen Bewegung bedeuten würde, insbesondere weil er keinen Nachfolger hinterlassen hatte. Die Bewegung, zu deren Wiederbelebung er beigetragen hatte, nachdem sie in New York nach dem Holocaust wiederhergestellt worden war, schien in einer Sackgasse zu stecken.
Dies war ein großer Schock für eine relativ kleine Gruppe von Chassidim, die unter seiner charismatischen Führung in Amerika und der jüdischen Welt im weiteren Sinne berühmt geworden waren. Tausende von Abgesandten oder Shluchim hatten auf Drängen des Rebben Chabad-Häuser und -Zentren auf der ganzen Welt errichtet, die marginal engagierten Juden sowie jüdischen Reisenden dienten.
Fünfundzwanzig Jahre später scheint die erlösende Ankunft des Messias noch weiter entfernt zu sein, da der Antisemitismus wieder seinen Kopf erhebt und weniger Juden als je zuvor von dem ultraorthodoxen jüdischen Leben angezogen werden, das Lubawitsch vertritt. Während die Kampagne für den Moshiach weitergeht, ist die damit verbundene Raserei und Aufregung, die sein Unterscheidungsmerkmal in diesen letzten Lebensjahren des Rebben war, weitgehend vermindert. Es ist einfach ein weiterer Slogan der Marke Lubavitch of Outreach geworden. Aber Lubawitsch und die Chabad-Bewegung ist nicht verschwunden. Was passierte?
Einbetten von Getty Images
Wir Soziologen haben drei Konzepte, die eine Antwort bieten. Die erste ist die kognitive Dissonanz.
Der Begriff stammt aus der berühmten Studie „When Prophecy Fails“, die einen Kult von Gläubigen untersuchte, die sich damit abfinden mussten, dass ein stark gehaltener Glaube an die Zukunft nicht wahr wurde. Die Studie ergab, dass Gruppen, die sich der Dissonanz zwischen ihrem Glauben und der unbestätigten Realität stellen müssen, tatsächlich reagieren, indem sie hartnäckig an ihrem Glauben festhalten und noch härter versuchen, andere von seiner Wahrheit zu überzeugen. Dabei arbeiteten sie auch daran, sich davon zu überzeugen, dass ihr Glaube immer noch wahr ist und sich schließlich erfüllen wird.
Im Falle der Lubawitscher führte der Untergang ihres Rebben zu noch mehr Plakaten und Aktionen, die seine bevorstehende Ankunft als Messias ankündigten. In Israel gibt es immer noch überall riesige Werbetafeln mit Schneersons Bild unter dem Wort Messias, vom Flughafen bis zur Ayalon-Schnellstraße, die nach Tel Aviv führt, und den B’Omer-Feierlichkeiten in Meron. Die Lubawitscher-Mizwa-Panzer in New York sind immer noch mit dem Abbild des Rebben und dem Wort Moshiach geschmückt. Jährliche Anzeigen in jüdischen Zeitungen kündigen seine bevorstehende Ankunft an. Die gelben Moshiach-Flaggen wehen immer noch in Kronenhöhen. In Lubavitch-Häusern auf der ganzen Welt ist es üblich, sich einem Porträt des Rebben zu stellen, der streng auf den Esstisch oder das Arbeitszimmer schaut. Die Kampagne lebt weiter.
Die beiden anderen Gründe, warum Chabad weiterhin erfolgreich ist, sind Routinierung und Institutionalisierung. Was einst ungewöhnlich war – ein Ausdruck des Charismas und der einzigartigen Energie seines Führers – ist zur Routine geworden und ein vorhersehbarer Teil der Arbeitsweise der Institution.
Die Messias-Kampagne und das Image des Rebben sind zu einer Art Markenzeichen geworden, wie Colonel Sanders von Kentucky Fried Chicken. Aber während letzterer Fast Food verkauft, fördert das Rebben-Image Schneersons Vision von Jiddischheit und versucht, die Bevölkerung davon zu überzeugen, das zu probieren, was Chabad zu bieten hat.
Die Zahl der Chabad Shluchim ist seit 1994 weiter gestiegen. Als ihr Rebbe lebte, wollten seine Chassidim alle in Crown Heights, Brooklyn, in seiner Nähe sein. Jetzt wollen sie alle auf die Straße gehen, weil sie ihn mitnehmen können, wohin sie gehen. Solange sie seine Abgesandten sind und eine Mission für ihn haben, hält alles, was sie tun, den Rebben und seine Vision am Leben.
Wie die Lubawitscher betonen, ist ein Schaliach nach jüdischem Recht eine Erweiterung dessen, der ihn gesandt hat. Jedes Chabad-Haus auf der ganzen Welt führt ähnliche Programme durch, und jeder Abgesandte ist wie eine Version des Rebben für diejenigen, die von ihm bedient werden. Natürlich sind die meisten von denen, die in diese Chabad-Häuser gehen, weder chassidisch noch orthodox und werden es wahrscheinlich auch nicht werden.
Natürlich fehlt den heutigen Lubawitschern ein einziger Führer, der jede Abweichung in der Bewegung kontrollieren oder etwas Neues und Aufregendes anbieten kann. Gelegentlich führt dies zu inneren Spannungen. Am bekanntesten ist vielleicht die anhaltende Kontroverse um Shmuley Boteach. Einst der Shaliach des Oxford Chabad House, wurde er 1994 entfernt, weil einige Lubawitscher der Meinung waren, dass er unangemessen handelte. Sein Status in Chabad ist weiterhin umstritten. Wäre der Rebbe am Leben gewesen, wäre Boteachs Stellung vom Führer fest geregelt worden, ebenso wie die laufenden Debatten über ihn oder was für ein Shaliach angemessenes Verhalten ist oder nicht.
In ähnlicher Weise wären die anhaltenden Auseinandersetzungen darüber, ob Lubawitscher Menachem Friedmans und meine Biographie des Rebben lesen sollten, auch von einem lebenden Rebben gelöst worden.
Stattdessen leben die Lubawitscher heutzutage hauptsächlich von der Vergangenheit ihres Führers und hoffen auf eine messianische Zukunft, während ihr virtueller Rebbe buchstäblich wiederholt wird, sein Bild auf Video im Internet oder in einer Schleife in Chabad-Zentren auf der ganzen Welt. Heute, wie es der Flyer in meinem Jerusalemer Briefkasten heute Morgen ausdrückte, Dieser Rebbe wird als „Jedermanns Rebbe“ präsentiert.“
Zur gleichen Zeit, wenn Lubawitscher seine Führung wollen oder eine bestimmte Botschaft von ihm suchen, öffnen sie oft einen Link oder einen Band seiner Briefe oder Vorträge, indem sie Bibliomantie verwenden, um persönliche Botschaften von ihm zu erhalten, als hätten sie das Buch von einer geheimen Kraft aus dem Jenseits geöffnet und brauchten nur ihre Antworten auf der Seite zu finden. (Und wenn sie nicht finden, was sie wollen, sind einige glücklich, das Buch zu einer besseren Seite zu schließen und zu öffnen.)
Was einen toten Messias betrifft, so hat das auch seine Vorteile. Lebende Messias können krank werden, ihre Sprache verlieren, Fehler machen – sie sind schließlich nur Menschen. Aber ein toter Messias ist jenseits solcher Gebrechen und jenseits aller menschlichen Gebrechlichkeiten; wie die Lubawitscher Breitseite Sichat HaShavua es diese Woche ausdrückte, Der dritte von Tammuz ist der Tag, an dem „der Rebbe über alle Grenzen dieser Welt hinaus aufgestiegen ist.“
Befreit von seinen sterblichen Fesseln kann der Rebbe mit größerer Macht handeln, allen Menschen alles sein und die Erlösung bringen. Und so, während viele Lubawitscher zu dieser Jahreszeit routinemäßig ihre Gefühle des Verlustes wiederholen und wie sehr sie die Anwesenheit ihres Rebben vermissen, feiern sie den Tag, indem sie sich davon überzeugen, dass er in und durch sie lebt – und so hat er ihnen die Kraft gegeben, weiterzumachen. Der Beat geht weiter.
VERWANDT:
Ich bin chassidisch aufgewachsen. Ich bin jetzt ein Skeptiker. Ich glaube trotzdem an den Rebbe.