Jesus sagte: „Leg dein Schwert wieder an seinen Platz … denn alle, die das Schwert ziehen, werden durch das Schwert sterben“ . Und weiter: „Aber ich sage euch: widersteht keinem Übeltäter. Aber wenn dir jemand auf die rechte Wange schlägt, drehe auch die andere“ . Der Prophet des Alten Testaments sagte: „Sie werden ihre Schwerter zu Pflugscharen und ihre Speere zu Asthaken schlagen“ , eine Prophezeiung, die sich erfüllt, wenn die Menschen den Weg Christi und seinen Geist ernst nehmen. Und der Weg Christi findet sich am besten in seinen eigenen Worten.
In Lukas, Kapitel sechs, lesen wir: „Aber ich sage euch: Hört zu, liebt eure Feinde, tut denen Gutes, die euch hassen, segnet die, die euch verfluchen, betet für die, die euch missbrauchen. Wenn dir jemand auf die Wange schlägt, so opfere auch den andern; und von jedem, der deinen Mantel wegnimmt, halte nicht einmal dein Hemd zurück. Gib jedem, der von dir bittet; und wenn jemand deine Güter wegnimmt, bitte nicht mehr darum. Tu anderen so, wie du sie dir antun lassen würdest. Wenn du diejenigen liebst, die dich lieben, was ist das für ein Verdienst für dich? Denn auch Sünder tun dasselbe. Wenn du denen leihst, von denen du zu empfangen hoffst, was ist das für ein Kredit für dich? Auch Sünder leihen Sündern …. Aber liebe deine Feinde, tue Gutes und leihe und erwarte keine Gegenleistung. Euer Lohn wird groß sein, und ihr werdet Kinder des Höchsten sein; denn er ist gütig zu den Undankbaren und den Gottlosen. Seid barmherzig, so wie euer Vater barmherzig ist“ .
In Johannes 18:36 sagt Jesus: „Mein Reich ist nicht von dieser Welt. Wenn mein Königreich von dieser Welt wäre, würden meine Anhänger kämpfen, um zu verhindern, dass ich den Juden übergeben werde“. Wieder in Matthäus 5:9, Jesus sagte, „Selig sind die Friedensstifter; denn sie werden die Kinder Gottes genannt werden“.
Diese Passagen dienen als Bezugsrahmen für die Diskussion von Widerstandlosigkeit und Pazifismus. Die folgende Diskussion stützt sich eher auf die expliziten Lehren des Neuen Testaments als auf sein Schweigen. Es gibt diejenigen, die aus dem Schweigen argumentieren – da Jesus den Zenturier nicht ausdrücklich als Soldaten verurteilt hat, folgt daraus, dass die militärische Teilnahme für den Christen richtig ist. Mit der gleichen Logik könnte man für die Praxis der Sklaverei argumentieren, eine Haltung, die früher in der amerikanischen Geschichte eingenommen wurde. Aber die expliziten Lehren des Neuen Testaments führen ein Prinzip der Liebe ein, eine Praxis des Respekts vor dem höchsten Wert jedes Einzelnen, was, wenn es befolgt wird, die Teilnahme an Sklaverei und Krieg gegensätzlich macht.
Das Problem des Christentums und des Krieges kann nicht einfach aus der Perspektive der Verantwortung gegenüber der Nation betrachtet werden. Wir sind jetzt eine globale Gemeinschaft, in der wir uns der Frage stellen, was Gewalt mit der ganzen Menschheit macht. Die Zunahme der Bevölkerung, die Probleme der angemessenen Nahrungsmittelproduktion und -verteilung, der Befriedigung der Grundbedürfnisse des Lebens haben Gewalt zu einer Lebensweise gemacht. Christen müssen Antworten haben, wenn sie in ihrer Beziehung zu anderen Menschen auf der ganzen Welt mit Problemen neuer Dimensionen konfrontiert sind.
Darüber hinaus erscheint es unmöglich, die Frage vom Standpunkt unserer Verantwortung gegenüber unserer eigenen Nation aus zu betrachten, dass es in einem Atomzeitalter mit einer Weltgemeinschaft so etwas wie einen „gerechten Krieg“ geben könnte. Die Argumente für einen gerechten Krieg in der Geschichte scheinen in einem Zeitalter moderner, mechanisierter und nuklearer Kriegsführung ziemlich irrelevant zu sein. Aber theologisch muss sich der Christ auch der Bedeutung der biblischen Aussage stellen: „Wie er ist, so seid ihr in der Welt“ oder wieder den Worten Jesu: „Wie der Vater mich gesandt hat, so sende ich euch“ . Unsere Mission ist es, Gott und durch ihn einander die frohe Botschaft der Versöhnung zu verkünden.
Minderheitenbewegung?
Als Christen sind wir nicht hier, um eine Ethik für die Gesellschaft oder den Staat zu schaffen, sondern um eine Ethik für die Jünger Jesu Christi klar zu definieren.
Im amerikanischen Regierungssystem ist es schwierig, diese Haltung zu verstehen. Wir arbeiten mit dem Mythos, eine christliche Nation zu sein, und wir versuchen, für die Gesellschaft eine Ethik zu interpretieren, die wir als Christen segnen können. Wir brauchen ein neues Bewusstsein für den Pluralismus des Neuen Testaments, dass das entscheidende Problem der Unterschied zwischen Kirche und Welt ist und dass die Kirche „innerhalb der Vollkommenheit Christi“ operiert, während die Welt außerhalb der Vollkommenheit oder des Willens Christi operiert. Christen beeinflussen den Staat zum Guten durch christliche Ethik und Integrität, aber sie setzen Kirche und Staat nicht gleich. Nur ein in?ein tiefes Verständnis dieses Themas kann uns vor einer kulturellen und einer zivilen Religion bewahren. Als jemand, der an neutestamentlichen Widerstand oder neutestamentlichen Pazifismus glaubt, ist es mir wichtig, dass diese Haltung klar als evangelikale und biblische Haltung interpretiert wird, nicht als Haltung eines humanistischen oder moralistischen Pazifismus. Theologisch beginnt diese Position mit der Realität und Priorität der Mitgliedschaft im Reich Christi. Dies bedeutet, auf dem Weg der Liebe, des Geistes der Brüderlichkeit und der Ehrfurcht vor dem Leben zu leben. Während Brüderlichkeit ein wichtiges Konzept ist, hat die Mitgliedschaft im Königreich im Nichtwiderstand des Neuen Testaments oberste Priorität.
Die Frage nach der Einstellung des Christen zum Krieg wird am besten betrachtet, wenn man mit dem Neuen Testament, mit Jesus Christus, beginnt. Dies soll bestätigen, dass Jesus Christus die volle Bedeutung von Gottes Willen für uns gebracht hat. Den ganzen Weg durch das Alte Testament hindurch hatte Gott noch etwas über sich selbst zu sagen, über den Willen Gottes für die Menschheit, und wir sehen dies vollständig in Jesus Christus. Man kann im Alten Testament zahlreiche Vorfälle finden, bei denen Israel als Volk Gottes in den Krieg verwickelt war, den Segen Gottes im Sieg genoss und eine Niederlage erlebte, wenn es bei Gott nicht in Gunst stand. Aber eine Untersuchung des Kontextes macht deutlich, dass Gott den Israeliten dort begegnete, wo sie waren, und den Menschen, die ihre Stammesgötter anbeteten, zeigte, dass Jahwe, der Gott Israels, der wahre Gott war und ist. Dies bedeutet nicht, dass die vollständige Offenbarung des Willens Jahwes damals gegenwärtig war. Vielmehr sehen wir, dass es Fortschritte in dieser Offenbarung gibt. Im ganzen Alten Testament hatte Gott immer etwas weiter zu sagen – bis zum Neuen Testament. Wir lesen: „Als aber die Fülle der Zeit gekommen war, sandte Gott seinen Sohn“ , und „in diesen letzten Tagen hat er zu uns gesprochen durch einen Sohn, den er zum Erben aller Dinge ernannt hat“ ; das heißt, derjenige, in dem das Ganze seinen Höhepunkt findet. Mit den Worten Jesu: „Denkt nicht, dass ich gekommen bin, um das Gesetz oder die Propheten abzuschaffen; ich bin nicht gekommen, um sie abzuschaffen, sondern um sie zu erfüllen“ – das heißt, um es mit Bedeutung zu füllen.
Mit dieser Perspektive müssen wir erkennen, dass Frieden ein ganzheitliches Konzept ist. Frieden ist nicht einfach die Abwesenheit von Krieg. Es ist viel mehr – es ist positive, aktive Friedensstiftung. Das hebräische Wort Shalom enthält die Idee der Ganzheit oder Solidität.
Zu behaupten, dass man ein Glied des Reiches Christi ist, bedeutet nun, dass die Loyalität zu Christus und seinem Reich jede andere Loyalität übersteigt. Diese Haltung geht über den Nationalismus hinaus und ruft uns dazu auf, uns vor allem mit unseren Mitjüngern, welcher Nation auch immer, zu identifizieren, wenn wir gemeinsam Christus dienen. Dies ist keine Position, die von der Welt erwartet oder von der Regierung als solcher verlangt werden kann. Der Christ respektiert Herrscher, wie Gott sie bestimmt hat, um „die Unschuldigen zu beschützen und den Übeltäter zu bestrafen.“ Der Christ kann die Regierung nur ermutigen, die Regierung zu sein und die Kirche die Kirche sein zu lassen. Wir fordern die Regierung auf, säkular zu sein und der Kirche die Freiheit zu geben, ihre Arbeit in der Gesellschaft zu tun. Die Kirche bereichert die Gesellschaft durch die vielen Dinge, die sie ihr bringt, und in ihrer Achtung vor der Regierung unterwirft sie sich keiner bestimmten Gesellschaftsordnung, sondern steht in Treue zu ihrem einen Herrn.
Richtig gelesen, sagt uns Römer 13, dass Gott politische Institutionen ordnet, um die Gesellschaft zu ordnen: Aber da Gott die Mächte ordnet, bleibt er über ihnen. In diesem Licht wird unsere Antwort bei vielen Gelegenheiten sein, dass wir als Christen „Gott mehr gehorchen müssen als den Menschen“ (Apg 5,29). Wir können nicht davon ausgehen, dass wir Gott in unserem Gehorsam immer gehorchen, da Gott die Regierung bestimmt. Wir dürfen keine Gesetzesbrecher sein, denn Paulus sagt, dass die Behörden „das Schwert nicht umsonst tragen“ (Röm. 13:4). Aber wir können auch einem göttlichen Gesetz nicht ungehorsam sein, um einem entgegengesetzten Gesetz der Regierung zu gehorchen. Die Passage in Römer 13 fordert uns auf, den Mächten „unterworfen“ zu sein, aber es wird nicht der Begriff „gehorchen“ verwendet.“ Unsere letzte Treue gilt dem Gott, der die Nationen dazu bestimmt, für Ordnung in der Gesellschaft zu sorgen. Jeder ernsthafte Versuch, die Frage der Teilnahme eines Christen am Krieg zu lösen, hängt wesentlich von dieser Frage ab.
Eine globale Gemeinschaft
Die Auseinandersetzung mit dem Problem des Krieges ist kein isoliertes Problem, sondern hat mit den Problemen der gesamten menschlichen Gemeinschaft zu tun, die Rasse, Armut, Chancengleichheit und die Freiheit der Menschen, Individuen zu sein, betreffen. Um diese Angelegenheit ehrlich anzugehen, müssen wir uns die größere Frage der Sünde ansehen. Wie Samuel Shoemaker sagte: „Man wartet nicht auf einen Krieg, um das Problem des Bösen zu betrachten, Krieg ist einfach das Problem des Bösen, das groß geschrieben wird.“
Eng verbunden mit dem Vorhergehenden ist die Tatsache, dass Krieg oft zum Schutz des Eigentums dient. Als Christen werden wir das Recht der Regierung respektieren, den Krieg zu erklären, um ihr eigenes Territorium zu schützen. Aber der Christ, der aus Gewissensgründen die Teilnahme am Krieg ablehnt, muss in Bezug auf seine eigene Einstellung zu materiellen Dingen konsequent sein. Der Christ muss die Lehren Jesu in der Bergpredigt ernst nehmen, dass die Persönlichkeit wertvoller ist als materielle Güter und dass wir das Leben nicht um der Güter willen opfern . Dies bedeutet, dass wir als Christen unter einer Regierung, die es uns ermöglicht, reich zu werden, die Regierung nicht bitten können, das Leben von Menschen zu opfern, um unsere Güter zu schützen. Die christliche Haltung gegenüber materiellen Gütern ist nicht die eines gesetzlichen Rechts, sondern die einer Verantwortung, einer moralischen Verpflichtung, die Dinge, die er erworben hat, zu nutzen, um anderen zu helfen.
In unserer Gesellschaft müssen wir uns eine andere Frage stellen: Was sind die Richtlinien für Christen, die an der Regierung teilnehmen? In einem Versuch, mit der gerade genannten Prämisse übereinzustimmen, scheint es, dass Christen in politischen Positionen dienen können, solange sie nicht versuchen, eine Staatskirche zu schaffen. Es ist unsere Verantwortung als Christen, die Regierung dazu aufzurufen, säkular zu sein und die Freiheit der Christen zu respektieren, in Loyalität zu ihrem eigenen König zu dienen. Christen werden dazu beitragen, anderen, die politische Macht innehaben, zu erklären, warum der Christ ständig sagen muss: „Cäsar ist nicht der Herr; Jesus Christus ist der Herr.“ Daher sollten Christen nur auf Regierungsebenen dienen, auf denen sie die Funktionen ihres Amtes ehrlich ausüben können, ohne ihre Treue zu Jesus Christus als Herrn zu beeinträchtigen. Sie sollten nicht in Betracht ziehen, Positionen zu bekleiden, in denen sie nicht sowohl die Verpflichtungen des Amtes erfüllen als auch mit ihrer Mitgliedschaft im Königreich Christi in Einklang stehen könnten. Ihre Verpflichtungen zu erfüllen und ihre Verpflichtung gegenüber Christus zu verletzen, wäre falsch. Ebenso wäre es falsch, nach ihren Überzeugungen zu leben und die Funktionen ihres Amtes in Bezug auf die Gesellschaft, die das Amt schafft, nicht zu erfüllen. Der Christ in einer politischen Position dient dem Ziel einer wirksamen Regierung wie ein säkularer Mensch, aber der Christ ist Zeuge der höheren Werte Jesu Christi. Christen sollten niemals eine mächtige Regierungsposition als Mittel benutzen, um die Ziele Christi für die Menschheit zu erreichen. Für den Christen ist der Wunsch zu „herrschen“ immer falsch; Unsere Haltung ist die des Dienens. Dieses Bewusstsein wird uns vom Kampf um die Macht abhalten, Ein Kampf, den Malcolm Muggeridge als „Pornografie des Willens“ bezeichnet hat.“
Wer diese Haltung akzeptiert – dass neutestamentlicher Widerstand der Anspruch Christi auf seine Jünger als Ausdruck der Realität seines Reiches ist –, wird auch anderen evangelischen Prämissen der Treue zu Christus folgen. Kann man zum Beispiel am Krieg teilnehmen und das Leben einer Person nehmen, für die Christus gestorben ist, wenn unsere grundlegende Mission als Christen darin besteht, diese Person zu gewinnen, um ein Bruder oder eine Schwester im Herrn zu werden? Oder, da das Reich Gottes global ist und jede nationale, rassische und kulturelle Unterscheidung überschreitet, können Christen teilnehmen, wenn sich das eigene Land im Krieg mit einem anderen Land befindet, wissend, dass sie dadurch im Krieg mit Personen sind, die behaupten, denselben Herrn anzubeten und ihm zu folgen?
Um auf die frühe Kirche selbst zurückzukommen, gab es laut mehreren Geschichtsschreibern in der Kirche einen signifikanten Prozentsatz, der auf Konflikte und alles, was Krieg hervorrief, verzichtete. Das einzige, womit Christen bewaffnet waren, war Liebe. E. Stanley Jones schrieb, dass wir in den ersten Jahren der Kirchengeschichte vergeblich danach suchen, christliche Menschen zu finden, die Krieg führen. Er sagt, dass Christen keine Soldaten geworden sind. Wenn sie bei der Bekehrung in der Armee waren, traten sie zurück. Jones beschreibt die frühen Gläubigen mit den Worten: „Wir werden unsere Leidenskraft mit Ihrer Fähigkeit, Leiden zuzufügen, in Einklang bringen, wir werden Sie durch unseren Geist zermürben, durch Seelenkraft gegen physische Kraft, indem wir die zweite Meile gehen, indem wir die andere Wange hinhalten“, bis Rom endlich aufhörte, Christen zu foltern. Diese Perspektive auf die Geschichte unterstreicht die Betonung des Neuen Testaments, dass wir nicht mit Gewalt, sondern mit Liebe ausgehen; Wir versuchen, unsere Welt zu einer verständnisvollen Gemeinschaft zu machen.
Diese Verachtung des Militärdienstes galt bis zur Zeit von Marcus Aurelius, Kaiser von Rom, bis etwa 180 n.Chr. Nach Konstantins Zeit, der aus unserer Sicht eine „gefallene Kirche“ einrichtete, der jeder angehören musste, gab es viele „christliche“ Soldaten.
In unserer Zeit brachte Martin Luther King Jr. eine Now-Synthese in die amerikanische Szene. Es war nicht neu in Bezug auf das, was er aus dem Neuen Testament betonte, sondern weil er von Gandhis Philosophie entlehnt. Er schuf eine neue Synthese, indem er die Gewaltfreiheit des Neuen Testaments mit Gandhis Strategie des gewaltfreien Widerstands verbesserte und diese auf das neunzehnte anwendete?jahrhundert liberale Idee von „dem Reich Gottes in Amerika.“ Was King tat, war, die Gesellschaft mit dieser neuen Dimension zu konfrontieren, und es erschütterte das Land bis zu seinen Wurzeln.
Kings Philosophie drückt sich in fünf Punkten aus: (1) Gewaltfreier Widerstand ist keine Methode für Feiglinge. Es braucht mehr Kraft, um für die Liebe einzustehen, als zurückzuschlagen. (2) Ein solcher Widerstand zielt nicht darauf ab, den Gegner zu besiegen oder zu demütigen, sondern Freundschaft und Verständnis zu gewinnen. (3) Der Angriff richtet sich eher gegen die Mächte des Bösen als gegen die Menschen, die das Böse tun. (4) Gewaltfreier Widerstand ist die Bereitschaft, Leiden ohne Vergeltung anzunehmen, Schläge des Gegners anzunehmen, ohne zurückzuschlagen. (5) Dieser Widerstand vermeidet nicht nur äußere physische Gewalt, sondern auch innere Gewalt des Geistes.
Unter der Prämisse, dass wir Menschen, für die Christus gestorben ist, nicht töten können, betont John Howard Yoder in seinen bedeutenden Schriften über den Pazifismus, dass das Kreuz einen Unterschied gemacht hat. Christus ist in die Welt gekommen, um alle Menschen zu erlösen, und hat für jeden Menschen auf der Welt gehandelt. Wir können einen Menschen, für den er gestorben ist, nicht töten und ihm das Vorrecht nehmen, die Fülle des Lebens zu kennen, die Jesus Christus anbietet. Dies ruft uns dazu auf, eine pazifistische Position nicht durch eine negative, sondern durch eine positive Haltung auszudrücken. Unser Ziel ist es, mit der erlösenden Liebe Gottes aktiv in die Gesellschaft einzudringen. Vor allem aber wollen wir, dass unsere Mitmenschen unsere Brüder in Christus werden. Als Jesus sagte, dass das erste Gebot ist, Gott zu lieben, und dass das zweite genau so ist (den Nächsten wie sich selbst zu lieben), bat er darum, dass wir auf das Leben unseres Nächsten das einwirken, was wir in unserer eigenen Beziehung zu Gott am wichtigsten finden.
Aus evangelikaler Sicht kann man sagen, dass überall dort, wo ein Christ am Krieg teilnimmt, er seine Verantwortung für die größere Berufung der Mission und der Evangelisation aufgegeben hat. Der Weg für Christen, die Welt zu verändern, besteht darin, die Liebe Christi und die gute Nachricht des Evangeliums zu teilen, anstatt zu denken, wir könnten Anti-Gott-Bewegungen mit Gewalt stoppen. Jesus machte diesen Punkt schließlich im Garten Gethsemane und am Kreuz von Golgatha. Als Christen ist unsere Antwort auf die Gewalt in der Welt einfach, dass wir nicht leben müssen; wir können sterben. Dies ist das ultimative Zeugnis unseres Glaubens an das Reich Christi und die Auferstehung. Es ist dieselbe Überzeugung, die viele Menschen motiviert hat, in unbekannte oder gewalttätige Gebiete der Welt zu gehen, aus denen sie möglicherweise nie zurückkehren werden.
Eine Frage des Gehorsams
Eine andere evangelikale Prämisse, die zu einer nicht widerständigen Ansicht führt, ist, dass wir das Wort Christi in der Schrift als endgültig betrachten. Nachdem gesagt wurde, dass das Neue Testament ein Höhepunkt von Gottes Willen ist, der in Christus bekannt ist, folgt daraus, dass sein Wort endgültig ist. Er korrigiert das Verständnis der alten Haltung „Auge um Auge, Zahn um Zahn“. Gott gab diese Position Gewalt zu begrenzen, das heißt, nur ein Auge für ein Auge. Aber jetzt erklärt er, dass wir unsere Feinde lieben sollen. Er sagt uns, dass wir für die Liebenden besser sein werden. Wir werden bessere Menschen, bessere Nachbarn, bessere Freunde sein, wenn wir von Liebe leben. Als Antwort auf die Frage, ob dies in unserer Gesellschaft funktionieren wird, zeigte er uns, dass wir nicht leben müssen; wir können sterben. Im Sterben können wir manchmal mehr tun, um die Welt zu bereichern, als wir es durch das Leben getan hätten. Wir können die Frage des Krieges nicht danach beantworten, ob jemand leiden muss oder nicht. Natürlich werden sie, so oder so. Die Frage ist, welche Art von Leiden werden wir wählen – das durch den Krieg auferlegte oder das Leiden, das durch die Liebe entsteht?
Wenn Truppen sich bewegen, um einen Brückenkopf einzunehmen, tun sie dies mit dem bewussten Plan, dass sie Tausende von Männern opfern werden. Was wäre, wenn die christliche Kirche mit derselben Überzeugung in die Welt käme? Was wäre, wenn wir einen bewussten Plan hätten, dem wir folgen könnten, auch wenn er viele Leben kosten könnte? Während es konditionierende Faktoren für diesen Vergleich gibt, scheint es, dass, bevor die christliche Kirche rechtfertigt, das Leben so vieler ihrer Leute in militärischer Beteiligung zu geben, sie auf die größere Sünde schauen sollte, nicht bereit zu sein, Leben wohlhabender Menschen für die Sache des Aufbaus des Reiches Christi zu opfern.
Jesus sagt: „Hebe dein Schwert auf“, und die Geschichte hat bewiesen, dass kriegerische Nationen zugrunde gehen. Wenn Menschen den Kurs der Gewalt nehmen, leiden sie unter den Folgen. Dies zeigt sich in dem Bild, das Amerika heute in der Welt schafft. Wir werden nicht mehr als freundliche, liebenswürdige Menschen angesehen. Wir werden in Bezug auf die Macht betrachtet. Wir haben ein Muster etabliert, Gewalt anzuwenden, um die Probleme der Welt zu lösen.
Wessen Bürger?
Als Christen betrachten wir die Zugehörigkeit zum Reich Christi als unsere primäre Loyalität. Eine solche Sichtweise ist für das Neue Testament noch grundlegender als das Prinzip der Liebe. Jesus selbst sagte, er sei gekommen, um ein anderes Königreich einzuführen. Sein Geist ist einer der Liebe, aber seine Wirkungsplattform ist Loyalität gegenüber einem anderen Herrn, eine Autorität, die von jeder irdischen Macht getrennt ist. Diese Prämisse, die besagt, dass unsere primäre Loyalität zum Himmelreich ist, unterstreicht die Tatsache, dass wir zuallererst Jesus Christus und seinem Auftrag allein antworten.
Dies gilt für jede Kultur oder Nation, in der ein Christ lebt. Ein Gläubiger wird danach streben, ein guter Bürger zu sein, aber mit dem Bewusstsein, dass es viele gültige Beiträge gibt, die Christen zum Wohl ihrer Mitbürger leisten können, wenn sie sich selbst positiv geben. Dies sollte nicht von denen übersehen werden, die implizieren, dass jemand, der nicht an militärischen Aktionen teilnimmt, keinen Beitrag zur Nation leistet. Wir tragen eine ethische Verantwortung, um zu zeigen, dass die Position der Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen nicht etwas ist, das Sie während eines Krieges „einschalten“, als ob dies der Weg wäre, mehrere Jahre Militärdienst zu vermeiden. Gewaltfreiheit ist eine totale Lebensweise. Es bedeutet, dass wir uns im Dienst an anderen hingeben. Wir dürfen keinen Status als Menschen aufbauen, die sich einem materialistischen Machtkampf hingeben.
Einige Leser mögen fragen: Versteht der Augsburger nicht, dass Gott im Alten Testament den Krieg benutzte und ihn segnete? Die Antwort ist einfach ja, dies wird gut verstanden, aber in Bezug auf die „sich entfaltende Offenbarung“ interpretiert, in der Gott die Menschen zu höheren Ebenen des Verständnisses seines Willens bewegte. Ich sage dies mit einer tiefen Überzeugung von der vollen Inspiration der Schrift. Es gibt keine Bedeutungswidersprüche in der Bibel. Aber ich bin auch überzeugt, dass die Bibel kein flaches Buch ist. Es ist vielmehr eine sich entfaltende Offenbarung des Willens Gottes in Jesus Christus. Gott benutzt nicht mehr eine Nation, um seinen Zweck zu erreichen, sondern die Gemeinschaft der Gläubigen, die Kirche der Wiedergeborenen. Anstatt eine Nation zu gebrauchen, hat Jesus Christus uns den Großen Auftrag gegeben, in die ganze Welt zu gehen und alle Nationen zu Jüngern zu machen. Dies ist unsere Mission: Menschen zu Jüngern zu machen, um Mitglieder des Reiches Christi zu werden, und nicht dazu beizutragen, die Teilnahme am Krieg zu rechtfertigen. David Ben Gurions Frage stellt sich immer noch der christlichen Kirche: „Wann werdet ihr Christen anfangen, für den Frieden zu arbeiten?“
Die Liebe, die den Beziehungen des Christen zu den anderen zugrunde liegt, ist sowohl eine willentliche als auch eine emotionale Liebe. Das bedeutet, dass wir als Christen den Weg finden müssen, Brücken der Verständigung zu bauen. Ein Problem, dem wir gegenüberstehen, besteht darin, den Lauf der Liebe zu erkennen. Ein weiteres Problem ist, wie man diese Liebe ausdrücken kann. Dazu gehört sicherlich mehr, als nur über die Probleme zu sprechen. Viele junge Menschen haben sich durch ihren Dienst der Förderung der Brüderlichkeit, des Friedens und der Verständigung durch Rehabilitation und Hilfe für die Leidenden verschrieben. Nonresisters sind nicht einfach Demonstranten.
Der Dienst in der Liebe muss ein Teil unserer ganzen Lebensphilosophie werden. Unsere Wahl der Berufung sowie unsere anderen Engagements sollten Ausdruck und Erweiterung der Liebe Jesu Christi sein. Das eigene Leben dem anderen zu öffnen, macht die Frage des Friedens unausweichlich. Anstatt auf eine Katastrophe zu warten, sollten wir unsere Welt mit Liebesakten durchdringen, um ihre Übel zu lindern.
Als Christen glauben wir an den unendlichen Wert jedes menschlichen Lebens. Wie Kant sagte, sollten wir jeden Menschen als Selbstzweck behandeln, nicht als Mittel zum Zweck. Wir sind also gegen jede revolutionäre Taktik, die Menschen um der Ziele willen opfert. Vielmehr glauben wir aus unserer christlichen Perspektive, dass eine Verschlechterung eintritt, wenn Menschen einen Kurs der Gewalt als Antwort auf die Übel der Welt verfolgen. Im Glauben an die Heiligkeit des menschlichen Lebens können wir an nichts beteiligt sein, sei es soziale Ungerechtigkeit, Gewalt, Krieg oder Armut, die die Möglichkeiten eines Menschen für ein erfülltes Leben unterbrechen.
Sich in letzter Treue zu Jesus Christus zu verpflichten, bedeutet, ein Gewissen für die Gesellschaft zu werden, wo diese Gesellschaft unterhalb der Ebene des Willens Gottes wirkt. Als Mitglieder des Himmelreiches ist der Gehorsam gegenüber Christus der grundlegende Aspekt unserer Herangehensweise an die Frage des Krieges. Die Geschichte vom barmherzigen Samariter zeigt, was es bedeutet, ein Mitglied des Himmelreiches zu sein. Das Interessante an diesem Bericht ist, dass er über jeden urteilt.
Die Geschichte vom barmherzigen Samariter spricht den Priester und den Leviten als Kirchenmänner an und zeigt dann, dass diese Menschen zwar sitzen und über Probleme sprechen konnten, wenn es um konkrete Erfahrungen ging, aber nicht über die Straße gehen konnten, um einem Mann zu helfen, der ausgeraubt und geschlagen worden war. Eine der traurigen Fakten über unser Leben als Kirche in der amerikanischen Gesellschaft ist, dass wir oft über die Liebe zur Menschheit im Allgemeinen sprechen können, aber nichts über die Liebe zum Einzelnen tun können. Wir können Menschen über den Ozean lieben und nicht über die Straße gehen, um jemandem in Not zu helfen. Die wirkliche Konsequenz unseres Widerstands gegen den Krieg hat mit mehr zu tun, als nur gegen den Krieg zu sein.
Es gibt mindestens drei andere Ansichten über den Krieg, die von der modernen christlichen Kirche vertreten werden. Erstens ist Krieg das kleinere Übel, und wir können es als Option nicht vermeiden. Ein anderer ist, dass wir uns dem Krieg nur als letztes Mittel zuwenden. Und ein anderer ist, dass der Christ in der Lage sein sollte, über Hass hinauszugehen und in Liebe zu töten. Aber aus meiner Sicht wird das Problem von keinem von ihnen beantwortet, sondern es muss vom Volk Gottes auf der Grundlage des Charakters seines Reiches konfrontiert werden.