CĀRVĀKA . Die Cārvāka-Schule oder Cārvākas, eine Schule von „Materialisten“, von der angenommen wird, dass sie zeitgemäß mit dem frühen Buddhismus war, hat nur wenige Beweise für ihre Existenz. Louis de La Vallée Poussin schrieb in Hastings ‚Encyclopaedia of Religion and Ethics, dass „eine materialistische Schule, ein System im genauen Sinne des Wortes“ in Indien nicht existierte. Eine solche Meinung beruhte nicht auf dem Versagen der Gelehrten, solche Begriffe wie lokāyata („Welterweiterung“?) oder cārvāka oder die Schulen, die unter diesen Namen bekannt sind, aber auf die Mehrdeutigkeit und Dunkelheit, die sicherlich ihren Ursprung und ihre genaue Konnotation umgeben. In der früheren Literatur stand der Begriff lokāyata nicht für eine Lehre, die notwendigerweise materialistisch ist. In der buddhistischen Sammlung SaṃYutta Nikāya werden zwei Brahmanen als Anhänger der Lokāyata-Ansicht beschrieben, deren Befürworter eine oder mehrere der folgenden vier Sätze vertreten: Alles existiert; nichts existiert; alles ist eine Einheit; und alles ist eine Pluralität. Buddhaghosas Kommentar identifiziert den ersten und dritten Satz als „eternalistische Ansichten“ (sassata-ditthiyo ) und den zweiten und vierten als „annihilationistische Ansichten“ (uccheda-ditthiyo ). Später wurden die annihilationistischen Ansichten als konsonant mit dem Materialismus angesehen.
Die Verwendung des Wortes cārvāka war anfangs ebenfalls unklar. Einige sagen, dass cārvāka ein Name war. Andere schlagen eine phantasievolle Etymologie vor, indem sie caru („schön“) mit vāk („Sprache“) verbinden, um eine Verbindung herzustellen, die „attraktiven Diskurs“ bedeutet; so verstanden, wären die Lehren dieser Schule, die Religion und religiös begründete Moral als nutzlos anprangern, vom einfachen Mann, der selbst im Herzen Materialist ist, als attraktiv empfunden worden. In späteren Schriften bezog sich der Name Lokāyata auf die Cārvāka-Schule, die auf einen mythischen Gründer Bṛhaspati zurückgeführt wurde. In der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts wurden eine Reihe von Lokāyata Bārhaspatya sūtra s aus verschiedenen Quellen zusammengestellt, aber ihre Echtheit ist fraglich.
Nach den verfügbaren Quellen lehrte der Cārvāka, dass die Welt so ist, wie wir sie sehen, das heißt, wie sie von unseren Sinnesorganen wahrgenommen wird, und frei von allem ist, außer einer rein mechanischen Ordnung oder einem Prinzip, das allein durch den Rückgriff auf sinnliche Beweise bestätigt werden kann. Eine moralische oder ethische Ordnung, die in der einen oder anderen Form von allen anderen indischen Schulen zugelassen wird (wie zum Beispiel in ihrer Verwendung der gepaarten Begriffe Dharma und Adharma ), wird daher als unvereinbar mit empirischen Beweisen geleugnet. So werden auch ein allwissendes Wesen, Gott, das Leben nach dem Tod und die endgültige Belohnung oder Bestrafung für die eigenen Handlungen geleugnet. Aus diesem Grund und wegen der Tatsache, dass sie die Autorität der Veden leugnet, wird die Schule als nāstika oder Negativist bezeichnet.
Die Cārvāka-Ethik erkennt erwartungsgemäß die Ansprüche überlegener Gewalt und Autorität an. Gehorsam gegenüber dem König und dem Staat wird als praktisches Mittel zur Selbsterhaltung empfohlen, andernfalls wird ein Leben, das dem Streben nach Vergnügen und Reichtum gewidmet ist, als Ideal angesehen. Politische Macht wurde von den Materialisten als von der Zustimmung der Regierten (lokasiddha bhavet rājā) abgeleitet angesehen; Infolgedessen wurde das Regierungsmandat des Herrschers als ohne göttliche oder transzendentale Sanktion angesehen. Die Cārvāka-Kosmologie erkannte vier Elemente – Erde, Wasser, Feuer und Luft – als grundlegende Bestandteile aller Dinge; als der Cārvāka aufgefordert wurde, das Erscheinen von Leben oder Bewusstsein in materiellen Dingen zu erklären, wenn die Elemente selbst frei von solchen Kräften oder Eigenschaften sind, griff er auf eine Theorie zurück, wonach die Verbindung bestimmter Elemente versehentlich mit Eigenschaften versehen wird, die in den ursprünglichen Bestandteilen fehlen. Als Beweis dafür wiesen sie auf die Fähigkeit des fermentierten Getränks hin, sich zu berauschen, was in den nicht fermentierten Bestandteilen fehlt. Diese empirische Methodik könnte der Vorläufer des wissenschaftlichen Denkens in Indien gewesen sein.
Die Cārvāka-Erkenntnistheorie betrachtet die Wahrnehmung als die einzig gültige Quelle des Wissens und lehnt die Schlussfolgerung ausdrücklich ab. Schließlich produzierte die Schule eine sehr anspruchsvolle philosophische Kritik der induktiven Prämisse in jedem Akt der Schlussfolgerung. Manchmal wird die Cārvāka-Sichtweise als skeptische Kritik des Wissens dargestellt, denn laut Jayarāśi, wahrscheinlich ein Befürworter der Cārvāka-Lehren, können sogar sinnliche Beweise irreführen.
Es ist zweifelhaft, ob es jemals eine gut verankerte traditionelle „Schule“ namens Cārvāka oder Lokāyata gab, denn wir haben keine unabhängigen Texte der klassischen Periode zur Verfügung, die ausdrücklich mit dieser Schule verbunden sind. Die bemerkenswerte Ausnahme ist der Text von Jayarāśi namens TattvopaplavasiṃHa, der 1940 entdeckt und bearbeitet wurde. Darin offenbart sich der Autor als begabter Dialektiker. Die Arbeit selbst ist eine hochentwickelte Kritik aller pramāṇas oder gültigen Wissensquellen, die sowohl vedische als auch nicht-vedische Schulen kritisieren. Theorien der Wahrnehmung und Folgerung der Nyāyā, Buddhist, SāṃKhya, MīmāṃSā, und Jain Traditionen sind alle fehlerhaft. Wenn dieser Text zur Cārvāka-Lokāyata-Schule gehört, dann müssen wir zugeben, dass diese Tradition nicht nur aus Materialismus besteht, sondern auch Elemente des Skeptizismus und Agnostizismus kombiniert. In diesem Licht wäre es falsch, den Cārvākas die Befürwortung von reiner Lizenz und Hedonismus zuzuschreiben, Anschuldigungen, die schließlich nur in den Schriften ihrer Gegner zu finden sind (wie zum Beispiel Haribhadra und Mādhava). Alles in allem repräsentieren die Cārvākas wahrscheinlich eine antireligiöse Tradition, die religiöse und spirituelle Bestrebungen ablehnte und die Grundlage moralischer und sozialer Ordnung in der menschlichen Rationalität suchte.
Siehe auch
Materialismus.
Bibliographie
Zusammenfassende Berichte über diese Schule finden sich in Kompendien der indischen Philosophie wie Haribhadra’s 体aḍDarśanasamuccaya (siebtes Jahrhundert) und Madhavas sarvadarśanasaṃ-graha (vierzehntes Jahrhundert). Haribhadra war ein Jain und gehörte daher zu einer nicht-vedischen Schule; Mādhava war ein Vaidika, wahrscheinlich ein Vedāntin.
Moderne Studien umfassen Hara Prasad Shastris Lokayata (Oxford, 1925), eine Pionierarbeit, die sowohl suggestiv als auch aufschlussreich ist; Dakshinaranjan Shastris A Short History of Indian Materialism, Sensationalism and Hedonism, 2d ed. (Kalkutta, 1957), eine dürftige historische Rekonstruktion der Schule; und Debiprasad Chattopadhyayas Lokāyata: Eine Studie im alten indischen Materialismus (Neu-Delhi, 1959), eine marxistische Analyse der Geschichte des indischen Materialismus, einschließlich nützlicher Materialien aus nichtphilosophischer Literatur.
Bimal Krishna Matilal (1987)