Kinesiske ritualer kontrovers

1661-1722), den kinesiske monark, der forbød katolsk missionæraktivitet i Kina (efter afslutningen af ritualerne kontrovers).

den kinesiske Rites kontrovers (ca. 1630-1715 E.V. T.) var en tvist inden for den romersk-katolske kirke om, hvorvidt visse elementer i kinesisk folkelig religion (inklusive forfædres ærbødighed, hengiven praksis ved konfucianske akademier og de forskellige ritualer og ceremonier i den kejserlige kult) skulle betragtes som afgudsdyrkende.

de oprindelige Jesuitmissionærer ledet af Matteo Ricci havde oprindeligt været relativt åbne for disse traditionelle ritualer, da de søgte at skabe en kinesisk version af kristendommen i stedet for at forsøge at replikere en europæisk kirke. Denne holdning blev kritiseret af andre rivaliserende missionærordrer. 1700-1721) til fordel for Dominikanerne (som hævdede, at traditionel kinesisk praksis var uforenelig med katolicismen), en afgørelse, der i høj grad vred kineserne og gjorde katolske missionærer uvelkomne i landet. Selvom den officielle status for den kinesiske mission (og rollen som Kinesiske ritualer blandt konvertitter) forblev usikker i de næste tyve år, blev sagen afgjort løst i 1742, da Benedict udstedte en pavelig tyr (tidligere singulari), som “bekræftede og genindførte på en mest eftertrykkelig måde” de konklusioner, som pave Clement nåede frem til i 1715.

det er svært, men nødvendigt at skelne mellem essensen af en religion og de forskellige kulturelle udtryk, den kan tage. På det tidspunkt af forståelige grunde, kristne i Europa syntes at have glemt, at deres version af kristendommen i sig selv var en blanding af jødedommen med græsk filosofi og kultur ligeglad med andre hedenske tilvækst såsom juletræer og påskeæg. Mest specifikt var denne påstand relateret til en generel uenighed mellem Dominikanske og Jesuit missionærer om det passende at vedtage (eller i det mindste tillade) lokal praksis blandt konvertitter. Til en vis grad var der et uheldigt element af misundelse, rivalisering og uenighed involveret, som besudlede billedet af Jesus og kristendommen. Vilkårene for denne debat har også ført til århundreder med vestlig videnskabelig spekulation om, hvorvidt konfucianismen “korrekt” skulle klassificeres som en religion eller en filosofi—en særlig imperialistisk debat, der ignorerer det faktum, at dette spørgsmål enten ville være meningsløst eller “umuligt” for flertallet af kinesere. For historikere er det langvarige spørgsmål, hvordan verden kunne være i dag, hvis resultatet af kontroversen havde været anderledes.

indrejse i Kina

tidligt Jesuit-svar

i sidste halvdel af det sekstende århundrede modtog missionærer fra Jesu samfund (jesuitter) pavelig sanktion for oprettelse af en mission i Kina og påbegyndte den lange og anstrengende rejse til Fjernøsten. I deres søgen efter at etablere konvertitter troede disse munke, at det ville være hensigtsmæssigt først at lære om lokale skikke for bedre at forstå de former for proselytisering, der ville være mest effektive. Først troede Matteo Ricci og hans medarbejdere, at buddhister var det “rangerende” kirkelige hierarki i regionen, hvilket fik dem til at barbere hovedet og iføre sig de lokale munkes brune klæder (som et middel til at tilpasse sig lokale skikke). Efter at have lært det lokale sprog opdagede de imidlertid, at buddhisterne ikke blev respekteret af flertallet af kinesere (især i lyset af den Neo-konfucianske genoplivning, der dengang var i gang). Med denne erkendelse begyndte jesuitterne derefter at legitimere deres tilstedeværelse ved at vedtage kjole og sammensætning af lokale konfucianske eliter og gå så langt som at begynde at studere og oversætte de fem klassikere og fire bøger.

fra disse tidlige erkendelser udviklede jesuitterne vanen med at kritisere det buddhistiske mindretal og tilpasse deres lære med begreber og doktriner fra de konfucianske klassikere. I et særligt bemærkelsesværdigt eksempel, en fransk Jesuit ved navn Louis le Comte kritiserede den importerede tradition for at føre kineserne til åndelig nedbrydning:

denne Poyson begyndte ved retten, men spredte sin infektion gennem alle provinserne og ødelagde hver by: så denne store krop af mænd, der allerede var forkælet af magi og ugudelighed, straks blev inficeret med afgudsdyrkelse og blev en uhyrlig beholder for alle mulige fejl. Fabler, overtro, sjælevandring, afgudsdyrkelse og ateisme delte dem og fik så stærk en herredømme over dem, at selv på dette nuværende tidspunkt er der ingen så stor hindring for kristendommens fremskridt som denne latterlige og ugudelige doktrin.

mens lignende kritik blev rettet mod den angiveligt “afgudsdyrkende” Daoistiske tradition, søgte de kristne munke flittigt punkter om kompatibilitet mellem kristen doktrin og konfucianisme:

i stedet for at benægte det faktum, at ideen om guddommelighed kan findes i de kinesiske klassikere, fordi den ikke er konceptualiseret i vejen for en kristen Gud, gik Ricci ud af sin måde at bevise, at den ikke kun er der, men endda kan tænkes på en europæisk måde. “Af alle de hedenske sekter, som Europa kender, “forklarer han til sit europæiske publikum,” kender jeg ingen mennesker, der faldt i færre fejl i deres tidlige alder end kineserne.””Fra begyndelsen af deres historie,” siger han, “er det optaget i deres skrifter, at de anerkendte og tilbad et Højeste Væsen, som de kaldte Himmelens Konge, eller udpeget af et andet navn, der angiver hans styre over himmel og jord.”

denne positive karakterisering af konfucianismen (og af kompatibiliteten mellem den oprindelige tradition og kristendommen) blev gentaget i Le Comte ‘ s rejse memoir, hvor han argumenterede for, at “Kina i to tusind år havde kendskab til den sande Gud og har praktiseret den mest rene moral, mens Europa og næsten hele verden væltede sig i fejl og korruption.”Den nidkære franske Jesuit går så langt som at antyde, at kineserne “ærede deres Skaber på en sådan måde, at de kan tjene både som et eksempel og som en instruktion for de kristne selv.”

mens sådanne positive karakteriseringer bestemt var motiveret af jesuitternes missionære forhåbninger, afspejlede de også en ægte påskønnelse af og forståelse af den konfucianske tradition (i det mindste på et rudimentært niveau). Dette perspektiv blev gentaget i Riccis relativt tilbageholdende tilgang til at finde konvertitter, som han beskrev som følger:

arbejdet med evangelisering, at gøre kristne, bør udføres både i Peking og i provinserne… efter metoderne til stillehavsindtrængning og kulturel tilpasning. Europæismen skal undgås. Kontakt med europæere, især med portugiserne i Macao, bør reduceres til et minimum. Stræb efter at gøre gode kristne snarere end skarer af ligeglade kristne…. Til sidst, når vi har et godt antal kristne, så ville det måske ikke være umuligt at præsentere et mindesmærke for kejseren, der beder om, at kristne har ret til at udøve deres religion, for så vidt som det ikke er i strid med Kinas love. Vor Herre vil kundgøre og opdage for os lidt efter lidt passende midler til at bringe i denne sag hans hellige vilje.

denne respekt for lokale skikke, love og traditioner tillod jesuitterne at glæde sig over de lokale eliter, som til sidst gav dem adgang til den kejserlige domstol. Selvfølgelig havde deres accept sandsynligvis lige så meget at gøre med deres imponerende viden Europæiske kunstneriske teknikker, astronomi og mekanik. For eksempel tjente de Kejserens fordel ved at hjælpe ham med at forudsige formørkelser med succes, hvilket var en af de rituelle opgaver. Disse fremskridt fik herskeren til at udpege medlemmer af missionærgruppen til at administrere Det Kejserlige Observatorium. Andre jesuitter fungerede som hofmalere.

i disse tilfælde og på trods af gruppens religiøst imperialistiske dagsorden var jesuitterne i stand til at blive fungerende og respekterede medlemmer af det kinesiske samfund.

vurdering af kejseren

kejseren (r. 1661-1722), der af mange blev betragtet som en af Kinas største, var først venlig over for Jesuit missionærer, der arbejdede i Kina. Ja, ved udgangen af det syttende århundrede, de havde gjort mange konvertitter til deres religion—alle med udtrykkelig godkendelse af de kinesiske politiske myndigheder.

fra dekretet (1692):

europæerne er meget stille; de ophidser ikke nogen uroligheder i provinserne, de gør ingen skade for nogen, de begår ingen forbrydelser, og deres doktrin har intet til fælles med de falske sekter i imperiet, og det har heller ingen tendens til at ophidse oprør…. Vi beslutter derfor, at alle templer, der er indviet til Himmelens Herre , uanset hvor de findes, skal bevares, og at det kan være tilladt for alle, der ønsker at tilbede denne Gud, at komme ind i disse templer, tilbyde ham røgelse og udføre de ceremonier, der praktiseres efter gammel skik af de kristne. Lad derfor ingen fremover tilbyde dem nogen modstand.

kontrovers og forgreninger

jesuitterne og Dominikanske svar på traditionel kinesisk praksis

da jesuitterne var en missionærordre, var deres primære mål med at rejse til Kina konvertere befolkningen. Som beskrevet ovenfor var Matteo Ricci ‘ s tilgang at fortsætte under den antagelse, at romersk katolicisme og kinesisk folkelig religion (især praksis med forfædres ærbødighed og de populære overholdelser relateret til konfucianisme) var kompatible. Jesuitterne forsøgte i Rom at argumentere for, at disse” kinesiske ritualer ” var Sociale (ikke religiøse) ceremonier, og at konvertitter skulle have lov til at fortsætte med at deltage. Desværre blev Ricci ‘ s holdning ikke ensidigt besat af alle medlemmer af Ordenen, inklusive hans efterfølger (Nicolas Longobardi)—en kendsgerning, som Vatikanet var hurtig til at holde imod jesuitterne i sit forsøg på at tackle kontroverser.

disse interne spændinger blev stærkt forværret af Dominikanerne (især Juan Baptista de Morales), der bestred rigtigheden af disse overholdelser blandt kristne konvertitter:

Morales var især imod Jesuit praksis med at lade deres kinesiske konvertitter fortsætte med at deltage i forskellige tidskendte rituelle ceremonier og ofre til Confucius. Sammen med spørgsmålet om, hvorvidt man skal udpege den kristne Gud ved det kinesiske udtryk Tienju (Himmelens Herre) eller Shangdi (Herre på høj), antændte Morales indvendinger de såkaldte udtryk og rites kontroverser, som Donald F. Lach og Edvin J. Van Kley note, ” forvirrende for europæiske læsere, … stillet til rådighed for dem mange flere skrifter om konfucianisme og om kinesisk religion og filosofi generelt end nogensinde før.”Selvom man fortærede de europæiske missionærers sind, syntes kontroverserne ikke desto mindre altid meget om intet for kineserne. Kejseren troede, at det var det samme at kalde Gud enten Tienju eller Shangdi. “Behøver man at opgive et ord, “spøger han med missionærerne,” bare fordi folket fortolker det falsk?”

pavelig Resolution

fra 1645 til 1704 udstedte Vatikanet forskellige encykliske og edikter vedrørende ritualkontroversen med temmelig tvetydige resultater—med deres respektive indhold ofte afhængigt af, om de senest var blevet andraget af en Dominikaner eller en Jesuit. I 1704 besluttede Clement imod Jesuit-stillingen og sendte en legat til Kina for at informere det nye katolske samfund om den pavelige beslutning. Denne ambassadør blev hilst velkommen af kejseren ” indtil han lærte, måske gennem legatets egen uforsigtighed, at et af hans ambassades formål, hvis ikke chefen, var at afskaffe ritualerne blandt de kristne.”Efter udkastningen af Vatikanets budbringer (og Jesuitens forsætlige uopmærksomhed over for hans budskab) fandt paven det nødvendigt at udstede en tyr for direkte at behandle sagen.

fra den pavelige tyr af Pave Clemens (1715):

Pave Clemens ønsker at gøre følgende fakta permanent kendt for alle mennesker i verden…. I. Vesten kalder Deus skaberen af himlen, jorden og alt i universet. Da ordet Deus ikke lyder rigtigt på det kinesiske sprog, har vesterlændinge i Kina og kinesiske konvertitter til katolicismen brugt udtrykket “himmelsk Herre” (Shangdi) i mange år. Fra nu af bør sådanne udtryk som” himlen “og” Shangdi ” ikke bruges: Deus skal behandles som Himmelens, Jordens og alt i universet. Tabletten, der bærer de kinesiske ord” ærbødighed for himlen”, bør ikke have lov til at hænge inde i en katolsk kirke og bør straks tages ned, hvis den allerede er der. II. forår og efterår tilbedelse af Confucius sammen med tilbedelse af forfædre er ikke tilladt blandt katolske konvertitter. Det er ikke tilladt, selvom konvertitterne vises i ritualet som tilskuere, for at være en tilskuer i dette ritual er lige så hedensk som at deltage aktivt i det. III. kinesiske embedsmænd og vellykkede kandidater i hovedstadsområdet, provinsielle eller præfekturelle undersøgelser, hvis de er blevet konverteret til romersk katolicisme, har ikke lov til at tilbede i konfucianske templer den første og femtende Dag i hver måned. Det samme forbud gælder for alle de kinesiske katolikker, der som embedsmænd for nylig er ankommet til deres stillinger, eller som som studerende for nylig har bestået metropolitan -, provinsielle eller præfekturelle undersøgelser. IV. ingen kinesiske katolikker har lov til at tilbede forfædre i deres familiære templer. V. uanset om det er hjemme, på kirkegården eller i løbet af en begravelse, har en kinesisk Katolik ikke lov til at udføre ritualet for forfædredyrkelse. Han har ikke lov til at gøre det, selvom han er i selskab med ikke-kristne. Et sådant ritual er hedensk i naturen uanset omstændighederne. På trods af ovenstående beslutninger har jeg gjort det klart, at andre kinesiske skikke og traditioner, der på ingen måde kan fortolkes som hedenske i naturen, bør have lov til at fortsætte blandt kinesiske konvertitter. Den måde, hvorpå kineserne styrer deres husstande eller styrer deres land, bør på ingen måde forstyrres. Med hensyn til præcis, hvad told skal eller ikke bør have lov til at fortsætte, vil den pavelige legat i Kina træffe de nødvendige beslutninger. I mangel af den pavelige legat bør ansvaret for at træffe sådanne beslutninger ligge hos lederen af Kina-missionen og biskoppen i Kina. Kort sagt, skikke og traditioner, der ikke er modstridende med romersk katolicisme, vil blive tilladt, mens de, der klart er modstridende med det, under ingen omstændigheder vil blive tolereret.

denne konklusion blev derefter ratificeret og gentaget i 1742 af Benedict, i hans pavelige tyr som singulari. For at undgå et tilbagefald i debatten krævede Benedict, at alle missionærer til Kina aflagde en ed, der forbød dem nogensinde at diskutere spørgsmålet igen.

Kangksis forbud

Vatikanets reaktion på ritualernes kontrovers forsurede forholdet mellem de kristne missionærer og kineserne (især med dem i den herskende klasse). Som svar på Pave Clements dekret fra 1704 beordrede kejseren “alle missionærer under udvisningsstraf at komme til ham for et piao eller eksamensbevis, der gav tilladelse til at forkynde Evangeliet. Dette eksamensbevis skulle kun gives til dem, der lovede ikke at modsætte sig de nationale ritualer.”Da den pavelige legat fortsatte med at trodse denne ordre, beordrede kejseren” msgr de Tournon at blive bragt til Macao og forbød ham at rejse der, før de udsendinge, som han selv sendte til paven, vendte tilbage for at forklare sine indvendinger mod forbuddet mod ritualerne. Mens han stadig var underlagt denne tilbageholdenhed, døde legaten i 1710.”

efter Clements koncise erklæring mod ritualerne (citeret i længden ovenfor) reagerede kejseren ved at udstede sit eget dekret og udvise alle kristne missionærer fra Kina.

fra dekretet af Kangksi (1721):

når jeg læser denne proklamation, har jeg konkluderet, at vesterlændinge faktisk er smålige. Det er umuligt at ræsonnere med dem, fordi de ikke forstår større problemer, som vi forstår dem i Kina. Der er ikke en eneste vesterlænding, der er kyndig i kinesiske værker, og deres bemærkninger er ofte utrolige og latterlige. For at dømme ud fra denne proklamation er deres religion ikke anderledes end andre små, store sekter af buddhisme eller Taoisme. Jeg har aldrig set et dokument, der indeholder så meget vrøvl. Fra nu af bør vesterlændinge ikke have lov til at prædike i Kina for at undgå yderligere problemer.

Rites kontrovers og det moderne Vatikanet

i 1939, under pontifikatet af Pius SII, lempede Menigheden for evangelisering af folk visse strenge i dekreterne af Clement og Benedict:

• katolikker har lov til at være til stede ved ceremonier til ære for Confucius i konfucianske templer eller i skoler.

• oprettelse af et billede af Confucius eller tablet med hans navn på det er tilladt i katolske skoler.

• katolske dommere og studerende har lov til passivt at deltage i offentlige ceremonier, der ser ud som overtro.

• det er lovligt og unobjectionable for hovedhældninger og andre manifestationer af civil overholdelse før afdøde eller deres billeder.

• Eden om de kinesiske ritualer, som blev ordineret af Benedict KIV, er ikke helt i overensstemmelse med de seneste regler og er overflødig.

Noter

• Dun Jen Li (Oversætter). Kina i overgang (1517-1911). Ny York: Van Nostrand Reinhold Company, 1969.
• Dunne, George. Generation af giganter; historien om jesuitterne i Kina i de sidste årtier af Ming-dynastiet. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1962. ISBN 026800109
• Le Comte, Louis. Memoarer og observationer topografiske, fysiske, matematiske, mekaniske, naturlige, civile og kirkelige, oversat fra fransk. London: Benjamin tog ved Middle Temple Gate i Fleetstreet, 1698. Elektronisk reproduktion. Digital version af: tidlige engelske bøger, 1641-1700. (Ann Arbor, MI: 1991), 15.
• Luttio, Mark D. “Den Kinesiske Rites kontrovers (1603-1742): en Diakronisk og synkronisk tilgang.”Tilbedelse 68 (4) (Juli 1994).
• Neill, S. En historie om kristne missioner. Penguin Books, 1986. ISBN 0140227369
• regel, Paul. 32, februar 2004, the Chinese Rites Controversy: en langvarig kontrovers i kinesisk-vestlig kulturhistorie hentet 12.juni 2007.
• Yao. En introduktion til konfucianismen. Cambridge: Cambridge University Press, 2000. ISBN 0521644305
• Yu Liu, “at se Gud anderledes: Kinesisk fromhed og europæisk modernitet,” religionshistorie bind 45 (2005), 29-44.

alle links hentet 13.februar 2017.

• Cordier, Henri, katolsk encyklopædi, 1908, kirken i Kina newadvent.org.