Kontroverze čínských obřadů

císař Kangxi (r. 1661-1722), Čínský monarcha, který zakázal katolickou misionářskou činnost v Číně (po uzavření kontroverze obřadů).

čínské obřady kontroverze (ca. 1630-1715 n. l.) byl spor uvnitř římskokatolické církve o to, zda některé prvky čínského lidového náboženství (včetně úcty předků, zbožných praktik na konfuciánských akademiích a různých obřadů a obřadů císařského kultu)by měly být považovány za modlářské.

původní jezuitští misionáři pod vedením Mattea Ricciho byli zpočátku relativně otevřeni těmto tradičním obřadům, protože se snažili vytvořit čínskou verzi křesťanství místo toho, aby se snažili replikovat Evropskou církev. Tento postoj byl kritizován jinými soupeřícími misionářskými řády. Nakonec se papež Klement XI (r. 1700-1721) rozhodl ve prospěch Dominikánů (kteří tvrdili, že tradiční čínské praktiky jsou neslučitelné s katolicismem), což je rozhodnutí, které Číňany velmi rozhněvalo a učinilo katolické misionáře nevítanými v zemi. Ačkoli oficiální postavení čínské mise (a role čínských obřadů mezi konvertity) zůstal nejistý pro příštích dvacet let, záležitost byla rozhodně vyřešena v 1742, když Benedikt XIV vydal papežskou bulu (Ex quo singulari), který“ potvrdil a reimposed v nejvíce důrazným způsobem “ závěry papeže Klementa v 1715.

je těžké, ale nutné rozlišovat mezi podstatou náboženství a různými kulturními projevy, které může mít. V té době z pochopitelných důvodů, Zdálo se, že křesťané v Evropě zapomněli, že jejich verze křesťanství byla sama o sobě smícháním judaismu s řeckou filosofií a kulturou. Konkrétně toto tvrzení souviselo s obecnou neshodou mezi Dominikánskými a Jezuitskými misionáři ohledně vhodnosti přijímání (nebo alespoň povolování) místních praktik mezi konvertity. Do jisté míry se jednalo o nešťastný prvek závisti, soupeření a nejednoty, který pošpinil obraz Ježíše a křesťanství. Podmínky této debaty také vedly ke staletím západních vědeckých spekulací o tom, zda by konfucianismus měl být „správně“ klasifikován jako náboženství nebo filozofie-pozoruhodně imperialistická debata, která ignoruje skutečnost, že tato otázka by byla pro většinu Číňanů buď bezvýznamná, nebo „nezpochybnitelná“. Pro historiky přetrvávající otázkou je, jak by svět mohl být dnes, kdyby výsledek sporu byl jiný.

vstup do Číny

raná Jezuitská odpověď

v druhé polovině šestnáctého století dostali misionáři z Ježíšovy společnosti (jezuitů) papežskou sankci za zřízení mise v Číně a vydali se na zdlouhavou a namáhavou cestu na Dálný východ. Ve snaze navázat konvertity si tito mniši mysleli, že by bylo vhodné nejprve se dozvědět o místních zvycích, aby lépe porozuměli formám proselytizace, které by byly nejúčinnější. Matteo Ricci a jeho spolupracovníci zpočátku věřili, že buddhisté jsou“ žebříčkovou “ církevní hierarchií v regionu, což je přimělo, aby si oholili hlavy a oblékli hnědé roucho místních mnichů (jako prostředek přizpůsobení se místním zvyklostem). Poté, co se naučili místní jazyk, však zjistili, že buddhisté nebyli většinou Číňanů drženi ve velké úctě (zejména ve světle Neo-konfuciánského oživení, které tehdy probíhalo). S touto realizací, jezuité pak začali legitimizovat svou přítomnost přijetím šatů a komportmentu místních konfuciánských elit, jít tak daleko, že začít studovat a překládat pět klasiků a čtyři knihy.

z těchto raných realizací si jezuité vyvinuli zvyk kritizovat buddhistickou menšinu a sladit své učení s koncepty a doktrínami z konfuciánské klasiky. V jednom zvláště pozoruhodném příkladu, francouzský jezuita jménem Louis Le Comte kritizoval dováženou tradici vedení Číňanů k duchovní degradaci:

tento Poyson začal u dvora, ale rozšířil svou infekci thro ‚ všechny provincie, a zkorumpoval každé město: takže toto velké tělo lidí, které již bylo rozmazleno magií a bezbožností, bylo okamžitě infikováno modlářstvím a stalo se monstrózní nádobou pro všechny druhy chyb. Bajky, pověry, transmigrace duší, modlářství a ateismus je rozdělily a získaly nad nimi tak silné Mistrovství, že ani v této současnosti neexistuje tak velká překážka pokroku křesťanství, jako je tato směšná a bezbožná Doktrína.

zatímco podobné kritiky byly srovnávány s údajně „modlářskou“ taoistickou tradicí, křesťanští mniši usilovně hledali body kompatibility mezi křesťanskou doktrínou a konfucianismem:

spíše než popírat skutečnost, že myšlenku Božství lze nalézt v čínské klasice, protože není pojata způsobem křesťanského Boha, Ricci vyšel z cesty, aby dokázal, že to není jen tam, ale může být dokonce uvažováno evropským způsobem. „Ze všech pohanských sekt známých Evropě, „vysvětluje svému evropskému publiku,“ nevím o žádných lidech, kteří se v raném věku svého starověku dostali do méně chyb než Číňané.““Od samého počátku své historie,“ říká, “ v jejich spisech je zaznamenáno, že poznali a uctívali jednu nejvyšší bytost, kterou nazývali králem nebes, nebo označili jiným jménem označujícím jeho vládu nad nebem a zemí.“

tato pozitivní charakterizace konfucianismu (a slučitelnosti mezi domorodou tradicí a křesťanstvím) se ozývala v cestovní paměti Le Comte, kde tvrdil, že “ Čína měla dva tisíce let poznání pravého Boha a praktikovala nejčistší morálku, zatímco Evropa a téměř celý svět se potýkali s chybami a korupcí.“Horlivý francouzský jezuita jde tak daleko, že naznačuje, že Číňané“ ctili svého tvůrce takovým způsobem ,který může sloužit jak pro příklad, tak pro poučení samotným křesťanům.“

zatímco tyto pozitivní charakterizace byly rozhodně motivovány misionářskými aspiracemi jezuitů, odrážely také skutečné uznání a pochopení konfuciánské tradice (alespoň na základní úrovni). Tato perspektiva se odrážela v Ricciho relativně zdrženlivém přístupu k hledání konvertitů, který popsal následovně:

práce evangelizace, vytváření křesťanů, by měla pokračovat jak v Pekingu, tak v provinciích … podle metod pronikání do Pacifiku a kulturní adaptace. Evropanství je třeba se vyhýbat. Kontakt s Evropany, konkrétně s Portugalci v Macau, by měl být omezen na minimum. Snažte se dělat dobré křesťany spíše než zástupy lhostejných křesťanů…. Nakonec, když máme značný počet křesťanů, pak by možná nebylo nemožné představit císaři nějaký památník, který by žádal, aby bylo přiznáno právo křesťanů praktikovat své náboženství, protože to není v rozporu s čínskými zákony. Náš Pán nám bude postupně sdělovat a objevovat vhodné prostředky, jak v této věci uskutečnit svou svatou vůli.

tato úcta k místním zvyklostem, zákonům a tradicím umožnila jezuitům ingratovat se k místním elitám, což jim nakonec vyneslo přístup k císařskému dvoru. Samozřejmě, jejich přijetí pravděpodobně mělo co do činění s jejich působivými znalostmi evropských uměleckých technik, astronomie a mechanika. Například získali císařovu přízeň tím, že mu pomohli úspěšně předpovídat zatmění, což byla jedna z rituálních povinností. Tyto pokroky způsobily, že vládce jmenoval členy misijní skupiny, aby spravovali císařskou Observatoř. Jiní jezuité působili jako dvorní malíři.

v těchto případech a navzdory nábožensky imperialistické agendě skupiny se jezuité mohli stát funkčními a respektovanými členy čínské společnosti.

hodnocení císařem Kangxi

císař Kangxi (r. 1661-1722), který byl mnohými považován za jednoho z největších čínských, byl zpočátku přátelský k jezuitským misionářům pracujícím v Číně. Vskutku, do konce sedmnáctého století, udělali mnoho konvertitů ke svému náboženství-to vše s výslovným souhlasem čínských politických autorit.

z vyhlášky Kangxi (1692):

Evropané jsou velmi tichí; nevyvolávají žádné nepokoje v provinciích, nikomu neubližují, nepáchají žádné zločiny a jejich Doktrína nemá nic společného s doktrínou falešných sekt v říši, ani nemá žádnou tendenci vzbuzovat pobuřování…. Rozhodli jsme se proto , že všechny chrámy zasvěcené Pánu nebes, na jakémkoli místě, kde se nacházejí, by měly být zachovány, a že všem, kteří chtějí uctívat tohoto boha, může být dovoleno vstoupit do těchto chrámů, nabídnout mu kadidlo, a provádět obřady praktikované podle starověkého zvyku křesťany. Proto ať jim nikdo od nynějška nenabízí žádnou opozici.

kontroverze a důsledky

Jezuitské a Dominikánské reakce na tradiční čínské praktiky

protože jezuité byli misionářským řádem, jejich primárním cílem při cestování do Číny bylo přeměnit obyvatelstvo. Jak bylo popsáno výše, přístup Mattea Ricciho spočíval v tom, že římský katolicismus a Čínské lidové náboženství (zejména praktiky úcty předků a populární zachovávání související s konfucianismem) byly slučitelné. Jezuité se v Římě snažili tvrdit, že tyto „čínské obřady“ byly společenskými (nikoli náboženskými) obřady a že konvertitům by mělo být umožněno pokračovat v účasti. Bohužel, Ricciho postoj nebyl jednostranně držen všemi členy řádu, včetně jeho nástupce (Nicolas Longobardi) – skutečnost, že Vatikán byl rychle držet proti jezuitům ve snaze řešit kontroverze.

tato vnitřní napětí byla značně zhoršena dominikány (zejména Juan Baptista de Morales), kteří zpochybňovali vhodnost těchto zachovávání mezi křesťanskými konvertity:

Morales byl zvláště proti Jezuitské praxi, která umožňovala jejich čínským konvertitům pokračovat v účasti na různých rituálních obřadech ctěných časem a dávat oběti Konfuciovi. Spolu s otázkou, zda označit křesťanského Boha čínským termínem Tienzhu (Pán nebes) nebo Shangdi (Pán na vysoké), námitky Moralese vyvolaly takzvané spory o termíny a obřady, které, jako Donald F. Lach a Edwin J. Van Kley poznámka, “ matoucí pro evropské čtenáře, … zpřístupnil jim mnohem více spisů o konfucianismu a o čínském náboženství a filozofii obecně než kdykoli předtím.“Ačkoli spotřebovávaly mysli evropských misionářů, diskuse se však Číňanům vždy zdály hodně povyku. Císař Kangxi si myslel, že to samé je nazývat Boha buď Tienzhu nebo Shangdi. „Potřebujete opustit slovo,“ vtipkuje s misionáři, “ jen proto, že to lidé vykládají falešně?“

Papežské usnesení

od roku 1645 do roku 1704 vydal Vatikán různé encykliky a edikty týkající se kontroverze obřadů, s poněkud nejednoznačnými výsledky—s jejich příslušným obsahem často zcela závisí na tom, zda byly naposledy požádány dominikánem nebo jezuitou. V roce 1704 se Klement XI rozhodl proti jezuitskému postavení a poslal legáta do Číny, aby informoval rodící se katolickou komunitu o Papežském rozhodnutí. Tento velvyslanec byl císařem vítán “ dokud se nedozvěděl, možná z nedbalosti samotného legáta, že jedním z objektů jeho velvyslanectví, ne-li náčelníkem, bylo zrušit obřady mezi křesťany.“Po vyhození Vatikánského posla (a Jezuitské úmyslné nepozornosti k jeho poselství) zjistil papež, že je nutné vydat býka, aby se touto záležitostí přímo zabýval.

z papežské buly papeže Klementa XI (1715):

papež Klement XI si přeje, aby následující skutečnosti byly trvale známy všem lidem na světě…. I. Západ nazývá Deuse Stvořitelem nebe, Země a všeho ve vesmíru. Vzhledem k tomu, že slovo Deus v čínském jazyce nezní správně, obyvatelé Západu v Číně a čínští konvertité ke katolicismu používali termín „Nebeský Pán“ (Shangdi) po mnoho let. Od této chvíle by se neměly používat pojmy jako „nebe“ a „Shangdi“: Deus by měl být oslovován jako Pán nebe, Země a všeho ve vesmíru. Tablet, který nese čínská slova „úcta k nebi“, by neměl být povolen viset uvnitř katolické církve a měl by být okamžitě odstraněn, pokud již existuje. II. jarní a podzimní uctívání Konfucia spolu s uctíváním předků není mezi katolickými konvertity povoleno. Není povoleno, i když se konvertité objevují v rituálu jako kolemjdoucí, protože být přihlížejícím v tomto rituálu je stejně pohanské, jako se na něm aktivně podílet. III. čínští úředníci a úspěšní kandidáti na metropolitní, provinční nebo Prefekturní zkoušky, pokud byli přeměněni na římský katolicismus, nesmějí uctívat v konfuciánských chrámech první a patnáctý den každého měsíce. Stejný zákaz platí pro všechny čínské katolíky, kteří jako úředníci nedávno dorazili na svá místa nebo kteří jako studenti nedávno složili metropolitní, provinční nebo Prefekturní zkoušky. IV. žádní čínští katolíci nesmějí uctívat předky ve svých rodinných chrámech. V. Ať už doma, na hřbitově nebo v době pohřbu, Čínský katolík nesmí vykonávat rituál uctívání předků. Nesmí tak učinit, i když je ve společnosti s nekřesťany. Takový rituál má pohanskou povahu bez ohledu na okolnosti. Navzdory výše uvedeným rozhodnutím jsem dal jasně najevo, že by mezi čínskými konvertity mělo být dovoleno pokračovat v jiných čínských zvycích a tradicích, které nelze v žádném případě interpretovat jako pohanské povahy. Do způsobu, jakým Číňané spravují své domácnosti nebo řídí svou zemi, by se v žádném případě nemělo zasahovat. Pokud jde o to, co přesně by mělo nebo nemělo být dovoleno pokračovat, papežský legát v Číně učiní nezbytná rozhodnutí. Při absenci papežského legáta by odpovědnost za taková rozhodnutí měla spočívat v čele čínské mise a čínském biskupovi. Stručně řečeno, zvyky a tradice, které nejsou v rozporu s římským katolicismem, budou povoleny, zatímco ty, které jsou s ním jasně v rozporu, nebudou za žádných okolností tolerovány.

tento závěr byl poté ratifikován a zopakován v roce 1742 Benediktem XIV., ve svém papežském bulu Ex quo singulari. Aby se zabránilo opakování debaty, Benedikt požadoval, aby všichni misionáři v Číně složili přísahu, která jim zakazovala znovu diskutovat o této otázce.

Kangxiho zákaz

reakce Vatikánu na spory o obřady narušila vztah mezi křesťanskými misionáři a Číňany (zejména s těmi ve vládnoucí třídě). V reakci na dekret papeže Klementa z roku 1704 císař “ nařídil všem misionářům pod trestem vyhoštění, aby k němu přišli pro piao nebo diplom udělující povolení k kázání evangelia. Tento diplom měl být udělen pouze těm, kteří slíbili, že nebudou proti národním obřadům.“Když papežský legát nadále vzdoroval tomuto řádu, císař“ nařídil, aby byl Msgr de Tournon přiveden do Macaa a zakázal mu, aby tam odešel před návratem vyslanců, které sám poslal papeži, aby vysvětlil své námitky proti zákazu obřadů. Zatímco ještě podléhal tomuto omezení, legát zemřel v roce 1710.“

po clementově stručném prohlášení proti obřadům (citováno výše) odpověděl císař Kangxi vydáním vlastního dekretu a vyhnáním všech křesťanských misionářů z Číny.

z dekretu Kangxi (1721):

při čtení tohoto Prohlášení jsem dospěl k závěru, že obyvatelé Západu jsou opravdu malicherní. Je nemožné s nimi uvažovat, protože nerozumí větším problémům, jak je chápeme my v Číně. V čínských dílech není jediný západní člověk zběhlý a jejich poznámky jsou často neuvěřitelné a směšné. Soudit z tohoto Prohlášení, jejich náboženství se neliší od ostatních malých, bigotní sekty buddhismu nebo taoismu. Nikdy jsem neviděl dokument, který by obsahoval tolik nesmyslů. Od nynějška by lidem ze Západu nemělo být dovoleno kázat v Číně, aby se vyhnuli dalším problémům.

obřady kontroverze a moderní Vatikán

v roce 1939, pod pontifikátem Pia XII, Kongregace pro evangelizaci národů uvolnila určitá striktury v dekretech Klementa XI a Benedikta XIV:

• katolíci mohou být přítomni na ceremoniích na počest Konfucia v konfuciánských chrámech nebo ve školách.

• v katolických školách je povoleno vztyčení obrazu Konfucia nebo tabletu s jeho jménem.

• Katoličtí soudci a studenti se mohou pasivně účastnit veřejných obřadů, které mají vzhled pověry.

• je to legální a nenápadné pro sklony hlavy a jiné projevy občanského dodržování před zesnulým nebo jejich obrazy.

• přísaha o čínských obřadech, kterou předepsal Benedikt XIV, není plně v souladu s nedávnými předpisy a je nadbytečná.

Poznámky

• Dun Jen Li (Překladatel). Čína v přechodu (1517-1911). New York: Van Nostrand Reinhold Company, 1969.
• Dunne, George. Generace obrů; příběh jezuitů v Číně v posledních desetiletích dynastie Ming. Notre Dame, v: University of Notre Dame Press, 1962. ISBN 026800109X
• Le Comte, Louis. Paměti a pozorování topografické, fyzikální, matematické, mechanické, přírodní, občanské a církevní, přeložené z francouzštiny. Londýn: Benjamin Tooke u brány středního chrámu ve Fleetstreet, 1698. Elektronická reprodukce. Digitální verze: Early English books, 1641-1700. (Ann Arbor, MI: 1991), 15.
• Luttio, Mark D. “ The Chinese Rites Controversy (1603-1742): a Diachronic and Synchronic Approach.“Uctívání 68 (4) (Červenec 1994).
• Neill, s. A History of Christian Misions. Harmondsworth: Penguin Books, 1986. ISBN 0140227369
• pravidlo, Paul. Pacific Rim Report No. 32, February 2004, the Chinese Rites Controversy: a Long Lasting Controversy in Sino-Western Cultural History Retrieved June 12, 2007.
• Yao, Xinzhong. Úvod do konfucianismu. Cambridge: Cambridge University Press, 2000. ISBN 0521644305
• Yu Liu, „vidět Boha jinak: čínská zbožnost a Evropská modernost,“ dějiny náboženství svazek 45 (2005), 29-44.

všechny odkazy načteny 13. února 2017.

• Cordier, Henri, Katolická encyklopedie, 1908, církev v Číně newadvent.org.