CHINVAT BRIDGE, ”korsningen” eller ”separatorns bro” eller ”beslutet”—meningen är inte säker—är i den zoroastriska traditionen en mytisk bro som själar måste korsa för att gå till paradiset. De lyckas bara korsa den om de är själar av asha-van, det vill säga trofasta anhängare av asha, sanning och ordning (Vedic, kazakta), den grundläggande principen för Indo-Iransk religion. Om de är dregvantens själar, det vill säga anhängare av druj (falskhet), kommer de att falla av bron, som för dem kommer att begränsa sig till en rakhyvel, och de kommer för alltid att bo i helvetet. Faktum är att Chinvatbron sträcker sig över de infernaliska avgrunderna. En av dess ändar är på toppen av Mount har Asia, även känd som Alburz eller har Asia Berez (”high har Asia”) – ett mytiskt berg som är viktigt i Indo-iranska kosmologiska uppfattningar; den andra änden når paradiset (gar occuldman), som ashavans själ kommer in efter att ha passerat genom ”Mixed Region” (hamistag occuln) och sedan genom hallarna med god tanke, gott ord och god gärning.
väntar på själen på Chinvat Bridge är en gudomlig tribunal som består av gudarna Mithra, sraosha (”disciplin”) och Rashnu (”domaren”), assisterad av Arsht Jacobt (”rättvisa”). Det är då som själen konfronterar sitt eget inre jag, dess da exporn, summan av sina tankar, ord och gärningar. Da oskyl kan ha formen av en magnifik jungfru eller en hemsk häxa, enligt det enskilda fallet. Det fungerar som psykopomp för resten av resan, som åtföljer ashavans själ till paradiset, där den tas emot av Vohu manah (”god tanke”), En av Amesha Spentas, eller välgörande odödliga, och tröstade för det svåra och smärtsamma testet som det upplevde under sin separation från kroppen.
detta scenario är mycket gammalt: Chinvatbron och Da actoricn actoric nämns båda i G Actoricth Actoric. Många aspekter av denna tro—i synnerhet broens—påminner om föreställningar i andra religiösa traditioner, framför allt de av den shamanistiska sorten.
en passage till det bortom, Chinvat Bridge kan också betraktas som själens väg till himlen under en extatisk upplevelse (Nyberg, 1938). Det figurerar således inte bara i föreställningar om efterlivet utan också i de religiösa transporter som inträffar under initieringar, som är analoga med döden.
Bibliografi
Boyce, Mary. En historia av Zoroastrianism, vol. 1. Leiden, 1975.
Corbin, Henry. Terre C exporleste et corps de r chubbisurrection. Paris, 1961.
Eliade, Mircea. Shamanism: arkaiska tekniker för extas. Varv. & enl. ed. New York, 1964.
Gnoli, Gherardo. ”En exporterande tillverkare: bidragande allo studio del libro di Ard exporterande tillverkare.”I Iranica, redigerad av Gherardo Gnoli och Adriano V. Rossi, s.387-452. Neapel, 1979.
Kellens, Jean. ”Yima et la mort.”I språk och kulturer. Studier för att hedra Edgar C. Polom Bisexuell, redigerad av M. A. Jazayery och W. Winter, s. 329-334. Berlin – New York–Amsterdam, 1988.
Lommel, Herman. Zarathustras religion representeras enligt Awesta. T. U. B. B., 1930.
Molubbiburi, Marijan. ”Det är bara att säga att det inte finns något att göra.”Revue de l’ histoire des religions 158 (1960): 155-185.
Nyberg, H. S. religionerna i forntida Iran. Leipzig, 1938.
Pavry, J. D. C. Den zoroastriska Läran om ett framtida liv. New York, 1926.
Widengren, Geo. Staten och uppgifterna i Iransk religiös historia. Leiden, 1955.
Widengren, Geo. Les religions de l ’ Iran. Paris, 1968.
Gherardo Gnoli (1987)
översatt från italienska av Roger DeGaris