de la Platon, gânditorii occidentali au împărtășit o presupunere de bază despre politică: unii oameni conduc, iar alții se supun. Ordinea politică implică în mod necesar ceea ce Max Weber a numit „o relație de bărbați care domină bărbații…susținută prin mijloace de violență legitimă.”De-a lungul mileniilor de gândire politică evreiască, prin contrast, a predominat o viziune fundamental diferită. Regula legitimă (arche) nu este posesia nici a unei ființe umane (monarhie), nici a celor puțini (aristocrație), nici a celor mulți (democrație). Este doar provincia lui Dumnezeu, un concept pe care Istoricul Romano-evreu Josephus l-a numit „teocrație.”
cu toate acestea, încorporat în ideea de teocrație este un paradox. În teorie, regula divină elimină nevoia de politică pământească. Suveranitatea Supremă a lui Dumnezeu interzice orice violență și dominație umană; puterea seculară este în cel mai bun caz nelegitimă, în cel mai rău caz idolatră. În practică, ceva de genul Agenției politice umane rămâne întotdeauna necesar. Zeitatea, la urma urmei, nu pedepsește infractorii, nu colectează impozite, nu apără granițele sau nu hrănește pe cei flămânzi; aceste sarcini trebuie îndeplinite de oameni. Prin urmare, cum arată Politica umană în lumina suveranității divine? Cum se traduce teocrația în realitate? Sau, pentru a reformula faimoasa întrebare a lui Robert Dahl, cine guvernează atunci când Dumnezeu guvernează?
în această carte, compar răspunsurile la paradoxul teocratic luate de două figuri care sunt centrale în gândirea evreiască clasică, dar în mare parte neglijate în teoria politică: Moise ben Maimon (Maimonide) și Isaac Ben Iuda Abarbanel. Maimonide, cel mai important filozof al iudaismului medieval, susține că stăpânirea divină implică regalitatea de către Dinastia Davidică, o teocrație regalistă. Un rege, propune el, ar trebui să aibă autoritatea nu numai să aplice legea evreiască (halakhah), ci să adopte o nouă legislație în funcție de discreția sa. În acest fel, el se poate asigura că ordinea socială în ansamblu se aliniază cu ideea dreptății divine și că regula divină este manifestată.
în schimb, Abarbanel, liderul evreilor spanioli în timpul și după Inchiziția spaniolă, susține că domnia lui Dumnezeu necesită o teocrație republicană participativă, federalizată și substanțial democratică. Domnia umană, susține el, nu este doar mai puțin potrivită guvernării divine, ci în esență antitetică față de ea. Departe de a asigura justiția, ea invită de fapt tirania. Astfel, împotriva regalismului teocratic, Abarbanel propune ca, în concepția Torei, oamenii înșiși să dețină dreptul de a-și numi judecătorii; puterea este difuzată între mai multe organisme juridice cvasi-reprezentative; iar ultimul cuvânt în chestiuni politice—inclusiv dreptul de a declara război și de a face excepții de la lege în vremuri de urgență—este deținut de cea mai înaltă instanță, Sanhedrinul.
închei cartea abordând impulsurile teocratice persistente din Iudaismul contemporan, precum și din creștinism și Islam. Într-un moment în care relația dintre religie și democrație rămâne plină și complexă, cine guvernează atunci când Dumnezeu guvernează? își propune să redeseneze orizonturile noastre despre politică și teologie prin recuperarea unui fir trecut cu vederea, dar important al teoriei politice.