most CHINVAT, ” Przejście „lub” most separatora „lub”decyzji” —znaczenie nie jest pewne—jest, w tradycji Zoroastriańskiej, mitycznym mostem, przez który dusze muszą przejść, aby przejść do raju. Udaje im się ją przekroczyć tylko wtedy, gdy są duszami asha-Vana, czyli wiernymi wyznawcami Ashy, prawdy i porządku (wedyjska, ṛta ), fundamentalnej zasady religii Indo-irańskiej. Jeśli są duszami dregvantów, to znaczy wyznawców Druja (fałszu), spadną z mostu, który dla nich zawęży się do ostrza brzytwy i na zawsze będą przebywać w piekle. W rzeczy samej, most Chinvat rozciąga się nad piekielną przepaścią. Jeden z jej końców znajduje się na szczycie góry Harā, znanej również jako Alburz lub Harā Berez („wysoki Harā”) – mitycznej góry, która jest ważna w Indo-irańskich koncepcjach kosmologicznych; drugi koniec dociera do raju (garōdman), do którego dusza aszawana wejdzie po przejściu przez „Region mieszany” (hamistagān), a następnie przez Sale dobrej myśli, dobrego słowa i dobrego uczynku.
czeka na duszę na moście Chinvat jest boski Trybunał złożony z bóstw Mitry, Sraosha („dyscyplina”) i Rashnu („sędzia”), wspomagany przez Arshtāt („sprawiedliwość”). To wtedy dusza konfrontuje się ze swoją wewnętrzną jaźnią, swoją daēną, sumą swoich myśli, słów i czynów. Daēnā może przybrać postać wspaniałej panny lub strasznej czarownicy, w zależności od indywidualnego przypadku. Służy jako psychopomp przez resztę podróży, towarzysząc duszy aszawana do raju, gdzie zostaje przyjęta przez Vohu Manah („dobra myśl”), jednego z Amesha Spentas, lub dobroczynnych Nieśmiertelnych, i pocieszona za trudny i bolesny test, którego doświadczyła podczas oddzielenia od ciała.
ten scenariusz jest bardzo stary: most Chinvat i daēnā są wymienione w Gāthās. Wiele aspektów tego wierzenia—w szczególności mostu-przypomina koncepcje w innych tradycjach religijnych, przede wszystkim w odmianie szamańskiej.
przejście do zaświatów, most Chinvat można również uznać za drogę duszy do nieba podczas ekstatycznego doświadczenia (Nyberg, 1938). Figuruje więc nie tylko w koncepcjach życia pozagrobowego, ale także w transportach religijnych, które pojawiają się podczas inicjacji, które są analogiczne do śmierci.
Bibliografia
Boyce, Mary. A History of Zoroastrianism, vol. 1. Leiden, 1975.
Corbin, Henry. Terre céleste et corps de résurrection. Paryż, 1961.
Eliade, Mircea. Szamanizm: archaiczne techniki ekstazy. Rev. & enl. ed. Nowy Jork, 1964.
Gnoli, Gherardo. „Ašavan: Contributo allo studio del libro di Ardā Wirāz.”In Iranica, edited by Gherardo Gnoli and Adriano V. Rossi, PP. 387-452. Neapol, 1979.
„Yima et la mort.”W językach i kulturach. Studies in Honor of Edgar C. Polomé, edited by M. A. Jazayery and W. Winter, PP. 329-334. Berlin-Nowy Jork-Amsterdam, 1988.
Lommel, Herman. Religia Zaratustry jest przedstawiona po Avestie. Tybinga 1930.
Mole, Marian. „Daēnā, le pont Činvat et l’initiation dans le Mazdéisme”. Revue de l ’ histoire religii 158( 1960): 155-185.
Nyberg, H. S. Religii Starożytnego Iranu. Leipzig, 1938.
Pavry, J. D. C. The Zoroastrian Doctrine of a Future Life. New York, 1926.
Widengren, Geo. Stan i zadania historii religii irańskiej. Leiden, 1955.
Widengren, Geo. Les religions de l ’ Iran. Paryż 1968.
Gherardo Gnoli (1987)
tłumaczenie z włoskiego Roger DeGaris