SIC8661宗教団体

このカテゴリには、礼拝、宗教的訓練または研究、組織化された宗教の政府または管理、またはラジオまたはテレビメディアを通じて一般に到達する宗教団体を含む宗教活動の促進のために運営される組織が含まれます。 教育機関、病院、出版社、閲覧室、社会サービス、中古店などの宗教団体が維持しているその他の施設は、その主な活動に応じて分類されています。 テレビのために録音された宗教番組を制作するような宗教団体の施設は、Sic7812:映画およびビデオテープ制作でカバーされており、ライブ宗教番組を制作するものはSIC7922:劇場プロデューサー(映画を除く)およびその他の演劇サービスに分類されている。 宗教団体が運営するラジオまたはテレビ局は、SIC4832:ラジオ放送局またはSIC4833:テレビ放送局に分類されます。

NAICSコード

813110(宗教団体)

業界スナップショット

米国の宗教団体は無数の活動に関与してきた。 近年、これらの活動には、貧しい人々のための食糧ドライブの組織化から、11月のテロ攻撃によって犠牲になった人々を支援するキャンペーン、米国の科学

比較レベルでは、最大数の宗教団体と最大の会員数を誇る団体は、圧倒的にキリスト教のままです。 1960年代半ばから2000年代初頭にかけて、主流のプロテスタントグループが会員数の大幅な損失を被ったため、カトリックと福音主義のプロテスタントが会員数を増加させた。 アメリカの宗教団体の数のこのシフトは、最大の、最もよく確立された宗派のために特に痛みを伴うされています。 会員は全国の会衆のための最も重要な懸念で、多くの教会は崇拝者を引き付け、維持するように設計された積極的な哲学を採用しています。

二十世紀末近く、米国の70% 18歳以上の市民は教会やシナゴーグのメンバーであり、1980年代初頭から大きな変化を経験していない。アメリカ人の62パーセントは、宗教が国民生活の中で減少した影響力を取っていると考えていたが、1989年の49パーセントから増加し、自分の生活の中で宗教を優先する割合は59パーセントで安定していた。

背景と発展

米国は長い間、宗教的表現の多様性に誇りを持ってきた。 ユダヤ教、カトリック、プロテスタント、イスラム教のアブラハムの宗教からヒンズー教や仏教のような他の主要な世界の宗教だけでなく、無数の他に至るまで、アメリカでは多数の信仰が実践されています。 教会は伝統的にアメリカの人口の膨大な数のための主要な機関として機能してきました。

教会は政府税を支払う必要はありませんが、様々な目的のために収入を確保しなければなりません。 ほとんどの教会は、”什分の一”—そこに礼拝する人々によって教会に与えられた貢献を通して財政的に自分自身を維持しています。 什分の一は,教会が運営費と給与の分野で財政的義務を果たすことを可能にし,慈善的または社会的な原因に貢献することを可能にします。 近年では、この主な収入源は価値が上昇していますが、寄贈者の収入の割合として低下しています。 1998年までにカトリックの家庭の平均年間収入は43,000ドルであったが、教会への貢献は収入のわずか0.6パーセントであり、オブザーバーは崇拝者が指導者の教会資源の配分に反対する傾向が高まっているなどの要因に起因している。

17世紀初頭の巡礼者の父親たちは、強力な白人アングロサクソンのプロテスタントの確立を作成しました。 19世紀半ば頃から、プロテスタントの大多数の宗派は、企業のビジネスとは異なる方法でその存在の財政的側面を運営する教会にますます統合されました。

しかし、1970年代と1980年代には、福音派のプロテスタントの会衆が人気を博しました。 アメリカの長い部分が、以前は社会の最も貧しいと最も強力ではないセクションの中で発見され、福音派のプロテスタントの数は、彼らの社会経済的地位が行ったように、この時間の間に増加しました。 これは富の流入をもたらし、米国の宗教的および政治的なホールの両方でさらなる権力と威信とともに、さらなる改宗をもたらした。

この同じ期間に、主流プロテスタントの7つの姉妹宗派のうち6つが、集合的に大きな会員権の損失を被った。 1965年から1995年にかけて、アメリカ合衆国メソジスト教会の会員数は11万人から8.5万人に減少した。 アメリカの福音ルター派教会は5.7万人から5.2万人、長老派教会(米国)は4.2万人から3.7万人、エピスコパル教会は3.5万人から2.5万人、キリスト教教会(キリストの弟子)は1.9万人から1万人であった。 しかし、アメリカ・バプテスト教会は130万人から150万人に増加した。 しかし、1996年のアメリカの&カナダの教会の年鑑によると、ほとんどの宗教宗派は出席数にもかかわらず収入の増加を示した。 例えば、長老派教会(米国)は、最大の会員損失の一つで、まだcontributions2.1億合計、貢献/収入の4.8パーセントの増加を持っていました。

1990年代後半までに、会員規模別の上位5つの宗教団体は、米国の宗教団体の全会員数の61%を占めていた。 カトリック教会は61.2万人の会員と33,000の教会を持つ米国で最大の宗教団体であり、南部バプテスト大会は16万人の会員と41,000の教会を持っていた;ユナイテッドメソジスト教会は8.5万人の会員と33,000の教会を持っていた;全米バプテスト大会は8.5万人の会員と36,170の教会を持っていた;キリストにおける神の教会は5.5万人の会員と15,300の教会を持っていた。; アメリカの福音ルター派教会には5.2万人の会員と10,900の教会がありました。

18歳以上のアメリカ人のうち、59%がプロテスタント、27%がカトリック、2%がユダヤ人であった。 さらに、約530,000人のイスラム教徒、400,000人の仏教徒、227,000人のヒンズー教徒がいました。 わずか7%が無神論者または不可知論者として自分自身を識別しました。 宗教団体との提携は年齢と直接相関していた; 65歳以上のうち75%が教会に属していたのに対し、若い人口の割合は63%に低下し、18歳から29歳の間の割合が減少しました。

プロテスタントは、米国で最も広く実践されている宗教であり、70以上の宗派をカバーしています。 ほとんどのプロテスタントは、バプテスト、ルター派、メソジスト、聖公会、長老派の五つの主要なプロテスタントの団体の一つと同一視している。 プロテスタントの主要な宗派である南部バプテスト会議は、2000年にイデオロギー的根拠に沿って保守派と穏健派の間で分裂することが期待されていた。 400から3,500の教会が組織を離れる可能性があった。

バプテストが分裂している間、他のプロテスタント組織は同盟を打ち負かしていた。 国内最大のルター派の会衆、アメリカの福音ルター派教会、および聖公会は、1999年にお互いのメンバーと秘跡を完全に受け入れることに合意しました。 二つの宗派はそれぞれの構造と慣行を維持していますが、同盟は聖職者の交換とプロジェクトとサービスの協力を可能にしました。

宗教団体は、1998年に全世帯の慈善寄付の約60%を受け取った。 米国の70%の中で 教会や宗教団体にお金を寄付した世帯は、平均拠出額は$1,022でした。

Current Conditions

出版物Americaによると、Glenmary Research CenterとAssociation of Statisticians of American Religic Bodiesによって2002年9月に発行された研究では、アメリカ人の50.2%が宗教団体に所属していたことが これは1990年の55%からの減少であった。

前述の研究は、1990年代に教会の所属が減少したことを示しているが、アメリカとカナダの教会年鑑2003は、宗教団体の会員が2000年代初頭に増加しており、2001年には159万人の会員に達していることを明らかにした。 2000年代初頭に教会の出席と会員レベルに利益をもたらした要因の中には、11月の2001年の米国に対するテロ攻撃、2003年の春の米国主導のイラクとの戦争があった。 これらの出来事は、多くのアメリカ人にとって霊性と祈りの重要性を高めました。

2000年代初頭に教会員レベルは増加したが、この成長は宗派間で均等に分配されなかった。 例えば、カトリック教会では2.1%、2000年には2.5%、2001年には末日聖徒イエス-キリスト教会ではそれぞれ1.9%、2%の成長を達成した。 しかし、最大の宗派の多くは、年々会員数が減少し続けています。 これらのグループの中には、アメリカの統一メソジスト教会と福音ルター派教会がありました。

2001年には、会員規模別の上位5つの宗教団体が全会員の約69%を占めていた。 カトリック教会は、65.3万人の会員を持つ米国で最大の宗教団体であり続けました。 南部バプテスト大会は16.1万人、統一メソジスト教会は8.3万人、キリストにある神の教会は5.5万人、末日聖徒イエス-キリスト教会は5.5万人の会員を持っていた。; そして、アメリカの福音ルター派教会は5.1万人の会員を持っていました。

1990年代半ば以来、教会は財政的貢献の成長基盤を享受してきました。 1994年の153億ドルから、貢献は着実に増加し、1999年には228億ドル、2000年には245億ドル、2001年には265億ドルに達しました。

労働力

プロテスタントの大臣と教区司祭は幅広い職務を持っています。 彼らは説教や出版のためのテキストを準備し、実行し、宗教的指導を提供するために読んで勉強し、多くの場合、結婚や葬儀を行う、高齢者、病気、障害者を訪 追加の行政、教育、およびコミュニティサービス活動は、予測不可能ですが、典型的には重い負担を表します。 もちろん、特定の活動は、宗教団体や特定の機関の使命と資源によって大きく異なります。

近年では、300,000人以上のプロテスタントの大臣が個々の会衆を率いており、固定された会衆を持たない何千人もの牧師がいました。 他の大臣は、矯正施設、大学、軍隊、病院、およびその他の施設で働いた。 他の信仰も同様にアメリカの宗教指導者のかなりの数を持っていました。 アメリカ労働省労働統計局によると、1990年代後半には約4,300人のラビがアメリカで雇用されていた(1,000人の正統派、1,250人の保守派、1,800人の改革派、250人の再建派)。 2000年までに、アメリカのカトリック教会に関連する約45,000人の司祭とより多くのlaywomenおよび/または尼僧がいました。

雇用の見通しは、地方の会衆を除いて、資格のある候補者の数が利用可能なポジションを超える可能性が高い主流のものよりも福音主義の大臣にとってはるかに有利であると考えられていた。 カトリック教会は、司祭が独身のままであることを要求し、女性がその能力で教会に奉仕することを許可していません。 これらの制限は、アメリカのカトリック司祭の不足の主な理由として広く見られてきました。 1990年代半ばまでに、カトリック教会の約10パーセントが常駐司祭なしで、それらの多くは行政牧師として行動するために女性に頼るようになり、女性の参加者数を大きく変えた。

職業展望ハンドブック、2002-03によると、プロテスタントの大臣の給与は、年齢、経験、宗派、奉仕した会衆の規模と富、地理的位置などの要因によってかなり異 近年では、平均給与(住宅や保険などのフリンジ給付を含む)は、3 30,000でした。 教区司祭の給与は通常1 13,000と低かったが、通常は退職金制度、無料の部屋と食事、輸送手当や車、健康上の利点を含む利点の包括的なパッケージで補われ 教区司祭はまた、しばしば教会教区内の教育活動で収入を補い、貧困の誓いを取る必要があり、司祭は彼らの宗教秩序の支援に頼っていた。 近年では、アメリカのラビの年間収入は、一般的に、上記のような利点を含め、between45,000と7 75,000の間の範囲であった。 彼らの収入は、通常、彼らの会衆の規模と財務能力に依存していました。

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