教会の文脈では、分裂は、専門用語であり、キリスト教の教会のセグメント内またはキリスト教の教会のセグメント間の分割または分割を指す一般的な用語の両方である。 教会は、組織としての理解において、構造、秩序、教義の統一と完全性に大きな重点を置いているため、キリスト教の歴史を理解するための基本的な教
分裂はキリスト教の歴史の初期に現れ、様々な形をとっていたため、現象や用語に法的または標準的な定義を適用することは困難でした。 分裂は、新約聖書を含む教会の最古の文書に記載されていました。 ヨハネの第一と第二の手紙は、教会の調和の中心性と伝承された教えの異端的な歪みの危険性に注意してください。 分裂（分裂）の同じ恐怖は、パウロのコリント人への手紙のような他の手紙で注目されています。
歴史的に、分裂の概念は、教会の性質の基本的なものとして神学的および聖体主義的統一に重点を置いているため、キリスト教共同体の大部分にとっ しかし、分裂は、真実へのアクセスを持っていると主張し、真実が救いに不可欠であると信じているすべての社会に固有のものです。 分裂は、神学的強調の多様性の可能性を排除することなく、行動の規範と信念のパラメータを確立する意志と代理店を持つコミュニティでのみ理にか
この統一の基礎的な性質は、異端との対立に対応して、一世紀のアンティオキアのイグナチオと二世紀のイレナエウスの著作で異なる視点から明らかにされた。 Ignatiusは地元の司教の中心性を強調し、Irenaeusは聖書と使徒継承の規範の重要性を強調しました。 神学的肯定に加えて、ローマ帝国内の教会の誕生とビザンチン環境の拡大は、地理と距離によって奨励される多様性の文脈の中で、制度的かつ独断的な統一感を高めた。 ビザンチン帝国のような多国籍帝国では、分裂がどのように政治的脅威になるようになったのか、そしてなぜコンスタンティンとドナティズムの例のように、即時の帝国介入が求められたのかを理解するのは簡単です。
分裂には様々な原因がありますが、それらは同様の社会学的力学を示しました。 例えば、彼らは最初の原因と拮抗薬が分離自体の現象学で失われるようになったので悪化する傾向がありました。 実際には、紛争の各当事者が他に反対して論理的な極端に自分の位置を余儀なくされたように、分裂を引き起こす元の要因や人格が忘れられていたことを見つけるために、キリスト教の歴史の中で珍しいことではありません。 したがって、初期の教会、さらには中世の教会が実証した非常に多様性は、強調の違いがモノフィジティズムやネストリウス派の場合のように、反対の教義になったため、倒錯したようになった。
初期の分裂
重要な初期の分裂の中には、最初は歴史的現象と教会の規律に関連したものがありました。 そのようなものは、4世紀初頭の北アフリカのドナティズムとエジプトのメレティア人の場合でした。 これらの二つのケースだけでなく、三世紀のローマのノヴァティアン分裂と同様に、分裂の歴史的条件付け（これらのケースでは迫害）を示し、秩序と規律の問
キリスト教の教会に影響を与えた最初の重要な分裂は、異端に基づくもの、またはキリスト教の信念の特定の、受け入れられているにもかかわらず、一 これらは、エフェソスの評議会の結果として431年にペルシャのネストリウス派キリスト教徒の撤退であり、カルケドンの評議会の後に451年にシリア、エジプト、アルメニア、エチオピアのいわゆるモノフィサイト派キリスト教徒であった。 政治的、文化的要因は、帝国のラテン語とギリシャ語の部分からなるキリスト教の主流からの孤立したこれらの教会を結晶化させるでしょう。
キリスト教教会の二つの最大の地文化的部分—ラテン西とギリシャ東の間の統一は保証されていなかった。 皇帝ゼノ（474年-475年、476年-491年）の努力は、ヘノティコン（482年）を出版することによって、ローマとコンスタンティノープルの間の三十五年の分裂を引き起こした。 ヘノティコンはカルケドニアヌスの公式を妥協し、ゼノとその総主教アカシオスの両方を破門したフェリックスIIによって反対された。 分裂は484年から519年まで続き、皇帝ユスティヌス1世と教皇ホルミスダス（514年-523年）によって終結した。 ローマとコンスタンティノープルの教会は、7世紀のモノテルライト論争と8世紀のイコノクラスティック論争において、神学的および政治的問題に基づいて、軽微で短命の紛争を経験し続けた。
ローマとコンスタンティノープル
ローマとコンスタンティノープルの教会間の関係は、これらの教会が教会学と政治においてますます敵対的になり、遠 8世紀の教会の発展の最も顕著な特徴は、ローマ教皇が新しいカロリング朝の王と世紀半ばに偽造した新しい同盟でした。 ローマが受けた地理的および文化的孤立の論理的な結果は、754年に教皇シュテファン2世がペピン3世と同盟したことによって完成したフランク人への方向転換であった。 フランクは教皇にビザンチン皇帝が供給できなかった軍事的支援を与えることができました。 800年にレオ3世によってカール大帝が戴冠されたことは、ローマとコンスタンティノープルの間で教会の敵意が高まっていることの症状であり、原因でもあった。
9世紀には、カロリング朝の機関を通じて、フィリオケの問題はローマとコンスタンティノープルの間のすでに敵対的な関係に押し込まれました。 フィリオケはラテン語で「そして息子」（聖霊は父なる神と子なる神の両方から進行すると主張する）を意味し、6世紀のスペインでは、息子の神性を残留アリアニズムと養子縁組から守るためにニケネの信条に挿入されていた。 シャルルマーニュはフランクフルト公会議（794年）でフィリオケを歓迎し、承認し、正式に採択し、異端の告発の基礎としてビザンチンの間でその不在を利用した。 9世紀半ばまでに、東西の教会紛争を特徴付ける2つの主要な問題、フィリオケと教皇の優位性が定義されました。
フォティアン分裂
858年、フォティオスはコンスタンティノープル総主教に就任し、後に総主教イグナティウス（847年-858年）の辞任を受けた。 イグナティウスのパルチザンはローマに彼の回復を訴えた。 彼らの原因は、彼の権威を高めるために東部の教会事務に介入する機会を探していたニコラスIによって取り上げられました。 863年のローマ会議はフォティオスを強奪者として破門し、イグナティウスの回復を求めたが、会議は東でその決定を執行する方法がなく、ビザンチン人は彼らの事務における非カノニカルな干渉として激しく攻撃した。
同時期、ビザンチン派は、フィリオケを信条に加えることとその神学的妥当性を巡って、中央ヨーロッパとブルガリアで活動していたフランク人宣教師と衝突していた。 867年、フォティオスは評議会を開き、ニコラウスを破門した。 同年、彼は東の総主教に手紙を送り、ブルガリアでフランク人の誤りが伝播されていることを非難した。
この分裂は、短命ではあるが、15世紀まで教会関係を毒殺する2つの主要な問題を具現化したという点で重要であった。 867年、フォティオスは退位し、877年に総主教に復帰した。 この分裂は、879年/880年の公会議に出席した3人の教皇レガートの出席によって、ヨハネ8世によって承認されたラテン教会が、フォティオスの回復とフォティオスとイグナティア人の間の内部分裂の終わりを確認したことで終わった。
第四の結婚論争
ローマとコンスタンティノープルの教会間の次の分裂は、皇帝レオVI（886-912）の第四の結婚に関するものであった。 三度結婚したが、レオは男性の相続人を生み出すことができなかった。 彼は息子を種牡馬なかったとき,それは彼が彼の後継者として彼の息子を正当化できるように結婚したい彼の愛人とでした,コンスタンティヌスVII.ビザンチンの標準的な伝統はしぶしぶ唯一の三つの結婚を許可したので,総主教ニコラス私は四度目と結婚する皇帝を許可することを拒否しました. レオは東方の総主教と教皇セルギウス3世に宣教のために訴えた。 907年、評議会はセルギウスの神権時代に基づいて第四の結婚を承認した。 ニコラス私は辞任し、より協力的なEuthymiosに置き換えられました。 ビザンチン教会内では、ニコラウスの支持者とエウティミオスの支持者の間で分裂が起こった。
レオ6世が912年に死去すると、その後継者である共同皇帝アレクサンドル1世はニコラウスを総主教に再任した。 ニコラウスはローマ教皇アナスタシウス3世（911年-913年）に宛てた手紙で、ビザンチン教会内の分裂が終わったことを楽観的に知らせ、スキャンダルの作者を非難するよう求めたが、レオもセルギウスも名前を挙げなかった。 この手紙には答えられず、ニコラウスはアナスタシウスの名前をディプティクススから削除し、正当で認識された階層の名前を記録する各教会によって維持されている教会文書であり、912年にはディプティクススに与えられた価値に依存する正式な分裂をもたらした。
920年、コンスタンティノープルの評議会は、第四の結婚を非難し、二つのビザンチン派との調和を回復した連合の書物を発表した。 923年までに、ジョンXは920年の契約に同意し、第四の結婚をanathematizeするために二つのレガートを送りました。 ローマとコンスタンティノープルの間の正式な分裂は、923年に教皇の名前がコンスタンティノープルの二部教会に戻されたことで終わった。
大分裂
フィリオケの問題は11世紀に再び発生することになっていた。 1009年、ローマ教皇セルギウス4世（1009年-1012年）は、クリードのフィリオケ条項を含む手紙の中で選挙を発表した。 この問題についての議論はなかったようですが、別の分裂が開始されました。 フィリオケの追加は、しかし、今回は公式であり、補間された信条は、1014年に皇帝ヘンリー IIの戴冠式で使用されました。
教皇が11世紀半ばに入ると、改革運動は教皇の立場と権威に対する見解を根本的に変えていた。 この動きは、ビザンチン南イタリアへのノルマン人の軍事的脅威と同様に、1054年のいわゆる大分裂の舞台を設定しました。
この出会いは、シポントの会議でレオIX（1049-1054）が南イタリアのビザンチン教会にラテン語の教会習慣を課そうとしたときに始まりました。 総主教ミカエル-セルラリオス（1043年-1058年）は、コンスタンティノープルのラテン教会にビザンチンの使用法に準拠するか、閉鎖するよう命じた。 ミカエルは積極的な改革志向の教皇に対してこの攻撃を続け、聖体の中でazyme（種入れないパン）を使用したり、四旬節の間に土曜日に断食したりするなど、ラテン語の習慣を批判した。 11世紀の危機の問題は、一般的な敬虔さと儀式の問題だけであり、フィリオケはマイナーな役割を果たしました。
ミカエルの反応は、ローマ教皇との反ノルマン同盟を必要としていた皇帝コンスタンティヌス9世（1042年-1055年）には合わなかった。 ミカエルは、教会間の混乱を明確にし、正式な関係を回復し、ノルマン人に対する同盟を確認するために、レオIXに融和的な手紙を書くことを余儀なくされた。 レオは三人のレガテスを東に送った。 彼の立場とビザンチンのイタリアの州を犠牲にして教皇とビザンチンの同盟を達成するためのプロットの一部としてlegatesを見て、ミカエルは議論を決裂した。
シウバ-カンディダのハンバートの攻撃(c. 1000年から1061年）、ビザンチン教会のレガートの一つは、改革運動の性質と西洋教会で起こった変化を初めて明らかにした。 教皇の権威に対するビザンティンの反対に対する怒りの中で、フンベルトは破門の令を出し、コンスタンティノープルのアヤソフィアの祭壇にそれを寄託した。 その中で彼は結婚した聖職者、シモニーを許可し、信条からfilioqueを削除するためにビザンチンを非難しました。 レオは数ヶ月前に死亡していたので、破門の価値は疑問です。 同盟への希望をあきらめたコンスタンティノポリスの会議は、レガテスを破門した。
11世紀半ばまでに、ビザンチン人はローマ教会と同じ教会言語を話さなくなったことが明らかになりました。 これは、教皇の命令がビザンチンの教会学に共鳴を見つけることができなかったグレゴリー VII（1073年-1085年）の教皇の間にさらに明白になることでした。
1054の相互破門について興味深いのは、彼らの無意味さです。 John Meyendorffが彼の生きている伝統（Tuckahoe、N.Y.）の中で指摘しているように。,1978),”東と西の間の分裂についての最も顕著な事実の一つは、それが日付を記入することはできませんという事実です”(p.69). 実際には、1965年12月に教皇パウロ6世と総主教アテナゴラスが1054年のアナテマを解除したとき、彼らは実際には何も起こらなかったことに注意しました。 アナテマは教会ではなく特定の人々に向けられており、教会の聖体拝領を破るようには設計されていませんでした。 これに加えて、ハンバートは死んだ教皇の名の下にマイケルと彼の支持者を破門したときに彼の力を超えていました。
1054年の出来事のあいまいな性質は、1089年に皇帝アレクシオス1世（1081年-1118年）が、アナトリア（現在の小アジア）のトルコ人に対する西側の援助と、ビザンチン領のノルマン人のデザインに対する教皇の支援を求めて、両教会の関係を検討するために会議を招集したときに明らかになった。 調査では、正式な分裂を支持するためのドキュメンタリーや集会の証拠は得られませんでした。 総主教ニコラウス3世（1084年-1111年）は、ローマ教皇ウルバヌス2世（1088年-1099年）に手紙を書き、受け入れられる信仰告白を受け取ったときに教皇の名前を二プティク人に戻すことを提案した。 教皇がこの申し出に答えたという証拠はありません。 明らかなのは、東西の関係に欠けていたものは、単純な信仰の告白によって修正された可能性があるということです。 フィリオケの神学的問題は、ビザンチンの神学者によって、ラテン語の粗雑さに起因する誤解を中心に展開されたと考えられていた。
十字軍の影響
西側の改革運動の強さが分裂のプロセスを加速させた場合、十字軍はそれを一般的なレベルで公式化した要因でした。 十字軍の初期に、教皇ウルバヌス2世は十字軍と東方のキリスト教徒との間の調和のとれた関係を維持することができました。 しかし、1099年に彼が死去すると、1099年と1100年にそれぞれエルサレムとアンティオキアのラテン儀式の総主教が任命された後、レバントにおけるラテンと東のキリスト教徒の関係は衰退した。 並列階層の確立に伴い、構造レベルで最初に分裂を特定することができます。 彼らは2つの異なる民族であっただけでなく、2つの異なる教会でもありました。
第四回十字軍は、ラテン人によるコンスタンティノープルの占領、略奪、占領、総主教ヨハネXカマテロスの追放により、分裂の現実をビザンチンに痛烈にもたらした。 ローマ教皇インノケンティウス3世（1198年-1216年）は、ラテン語の階層を確立し、ビザンチンの聖職者に忠誠の誓いを要求した。 第四回十字軍では、東部と西部の教会の発展的な分離の中心的な問題が前面に出ました：教会自体の性質—教皇の普遍的な管轄と教会内の権威の軌跡。 東のキリスト教の中心であるコンスタンティノープル、アンティオキア、エルサレムに並行した階層が存在することは、分裂の結実を示しています。 したがって、分裂の年代はロケールに依存します。
13世紀と14世紀の間に、ラテン語の西とギリシャの東の両方が、それぞれThomistic scholasticismとPalamite hesychasmの二つの根本的に異なる思想の学校で彼らの神学を形式化しました。 このように、14世紀までに分裂は、一般的、教義的、および方法論的な面で形式化されました。
ローマの教会と東の教会の間の分裂を癒すためのいくつかの注目すべき努力がありましたが、分裂を公式化し、ビザンチンの反対を結晶化し、コンスタンティノープルの教会自体の中で分裂を引き起こしたのは、リヨン（1274年）とフィレンツェ（1439年-1441年）の連合の努力であったことは皮肉です。 13世紀、14世紀、15世紀には、教会における権威の軌跡についての合意がなく、東洋と西洋の教会が異なる神学だけでなく、神学を行うための発散的な方法を開発していたため、組合の努力は失敗した。 ローマはトルコ人に対する服従とビザンティンの軍事援助を求めた。 1453年にモハメド2世がコンスタンティノープルを占領すると、連合の可能性はすべて失われた。
大西洋分裂
中央集権化が不可欠であったローマ教会は、キリスト教の歴史の中で最も重要な分裂の一つを受けました。 その始まりは14世紀の初めにあり、教皇ボニファティウス8世（1294年-1303年）がフランス王国の国有化を巡ってフィリップ4世（1285年-1314年）との戦いに敗れたときである。 1305年、イタリア人とフランス人の間で分割された枢機卿団は、クレメント5世（1305年-1314年）をボニファスの後継者に選出した。 フィリップは、1309年に教皇の住居をローマからアヴィニョンに移すようフランス人のクレメントに圧力をかけた。 それは1377年まで”バビロニアの捕虜”に残っていた。 大西洋分裂の舞台は、追放された教皇の腐敗と退廃に設定されていました。
フランス王国からの独立のための教皇の推力は、そのイタリアの保有を保護する必要性の文脈で来ました。 ローマ人はグレゴリウス13世（1370年-1378年）が戻らないように別の教皇を選出すると脅した。 グレゴリウスは1377年1月にローマに到着した。
グレゴリーが1378年に死去すると、枢機卿はイタリアの都市VI（1378年-1389年）を選出した。 ローマの枢機卿の大多数はフランス人であり、喜んで教皇をアヴィニョンに追放しただろうが、ローマの大衆の要求の圧力は選挙を余儀なくされた。 アーバンはすぐにCuria Romanaを改革し、フランスの影響力を排除しました。 フランスの枢機卿たちは、数ヶ月後にアヴィニョンに移った別の教皇クレメンス7世（1378年-1394年）を選出することになった。 西洋の教会内の分裂は現実になっていました。
アーバンとクレメントが同じ枢機卿団によって選出されず、国益の様々な星座の支持を享受していなかった場合、この第二選挙はそれほど重要ではなかったであろう。 分裂は教皇の普遍主義を深刻に侵害した。 ボニファテ9世（1389年-1404年）、イノセント7世（1404年-1406年）、グレゴリー12世（1406年-1415年）の後継者によって、ローマの分裂の系統が維持された。 アヴィニョン線はベネディクト13世（1394年-1423年）によって維持された。
分裂の文脈では、統一された西洋のキリスト教の外観さえ維持することは困難でした。 分裂は、神学者と正典主義者が解決策を探したときに欲求不満の感覚を生み出しました。 1408年、両党の枢機卿はリヴォルノで会合し、1409年にピサで司教、枢機卿、大修道院長、宗教秩序の長、世俗的な支配者の代表者で構成される評議会を招集した。 評議会は、新しい教皇、アレクサンダー V（1409年-1410年）を任命しました; ヨハネス23世（在位：1410年-1415年）は、退位したローマ教皇とアヴィニョン教皇の後継者となった。
新たに選出された神聖ローマ皇帝ジギスムント（1410年-1437年）と教皇アレクサンデル5世は、1414年にコンスタンスで会合する評議会を招集した。 各国の投票により、評議会はローマ-カトリック教会を代表し、キリストから直接その権限を保持していると宣言した。 ヨハネス23世とベネディクト13世は解任され、グレゴリウス13世は辞任した。 マルティン5世（1417年-1431年）の選挙により、西のキリスト教は再び一人の教皇の下で統一された。 しかし、教皇は紛争を解決した評議会の挑戦と戦わなければならなかった。
1441年までにラテン人とギリシャ人の間の分裂は終結し、エウゲニウス4世（1431年-1447年）がトルコ人や他の東のキリスト教徒とローマとの連合と軍事援助を求めたギリシャ人を統合することに成功したことによって、融和主義は事実上排除された。 しかし、多くの現代の歴史家にとって、この時代の悲劇は、評議会と教皇が教会改革の必要性に直面しなかったことでした。 この失敗は、16世紀の宗教改革の基礎を築いた。
宗教改革
十六世紀の宗教改革は、キリスト教を打つための第二の大きな分裂でした。 ローマと東の関係を決定したのと同じ問題は、ドイツ、スコットランド、スカンジナビアの多数のキリスト教徒の分離に考えられました。 マルティン-ルターは、ローマ教会の特定の慣行に反対することから、教皇の権威を規範として挑戦することに徐々に移行しました。 権威は教皇に存在するのではなく、むしろ聖書に存在します; sola scripturaは彼の改革の特徴となった。
宗教改革は西洋教会の分裂であり、正教会の東方とは根本的には関係がありませんでした。 しかし、西洋の教会の反体制派が古代の”popeless”キリスト教の例として東部教会を使用することは珍しいことではありませんでした。 しかし、多くの現代の東洋のキリスト教徒にとって、改革者はローマ教会の分裂によって生まれた異端の別の例に過ぎなかった。 19世紀後半、アレクセイ・ホミャコフのような東方のキリスト教徒は、すべてのプロテスタントは暗号主義者に過ぎず、それぞれのプロテスタントは自分の教皇であると指摘した。
分裂の歴史、特に東と西の教会間の分裂は、社会的、文化的、政治的要因の観点から考えることができる。 これらはキリスト教の紛争を十分に理解するために必要ですが、十分ではありません。 神学的および教会学的要因を考慮するだけで、キリスト教の歴史における分裂のルーツを完全に理解することができます。
も参照してください
十字軍;ドナティズム;異端、キリスト教の概念に関する記事;イコノクラズム;アイコン;単体性;ネストリウス派;教皇;宗教改革。
プロテスタントの精神と形態。 1956年、ロンドン。 宗教改革とそのローマカトリックのソースの神学的特徴への優れた紹介を提供しています。 ローマ・カトリック教徒であるブイエルは、それぞれの宗教改革の原則を統一と分裂の基礎とみなしている。 このアプローチは、宗教改革を分裂として考える上で貴重である。
ドヴォルニク、フランシス。 『歴史と伝説』（1948年）。 1970年、ケンブリッジ大学出版局出版部編集長。 九世紀の家長フォティオスに関する著者の研究の華麗な要約は、九世紀の複雑な関係の誤解を解明しています。 著者は、フォティオスはローマの優位性に反対しておらず、第二のフォティアス分裂のアイデアは11世紀の正典主義者の捏造であったと結論づけている。
ドヴォルニク、フランシス。 ビザンチウムとローマの優位性。 1966年、ニューヨーク。 ローマの教会とビザンチン東の関係の歴史的な調査。 ローマの”優位性”の防衛のために傾向があるが、それはアカシアの分裂から第四回十字軍までのイベントの優れたカバレッジを提供します。 ビザンチン教会はローマの優位性を拒否したことはないが、ローマとビザンチンの異なる優位性の解釈を定義していないと結論づけている。
ビザンティン総主教（451年-1204年）。 2d rev.ed. ロンドン、1962年。 まだ第五から十二世紀にビザンチン教会への最高の紹介; フィリオケの役割、十字軍、教皇の優位性など、ローマとコンスタンティノープルの間の主要な紛争を強調しています。 キリスト教の二つの部分の間の進歩的な疎遠は直線的なプロセスではなかったと結論づけている。 分裂のタイミング、著者のノートは、場所によって異なります。
マイエンドルフ、ジョン。 ビザンチン神学：歴史的傾向と教義的テーマ。 2d ed. 1979年、ニューヨーク。 分裂のルーツを明確にする東洋のキリスト教の思想と教義と歴史的傾向の素晴らしいプレゼンテーション。 著者は、二つの教会の間の最終的な分離のプロセスの性質を考慮し、教会における権威の根底にある議題に注意します。
ランシマン、スティーブン。 東の分裂（1955年）。 1963年、オックスフォード大学出版局より出版された。 11世紀と12世紀の間の教皇と東方教会との関係の非常に読みやすい説明。 著者は、分裂のための教義的および典礼的慣行の伝統的な理由は不十分であると主張している;分裂は、以前の世紀の間に育った伝統とイデオロギーのより根本的な相違によるものであった。 彼は十字軍、ビザンチンイタリアのノルマン人の侵略、および教皇内の改革運動として近接の原因を強調しています。
シェラードフィリップ 教会、ローマ教皇、および分裂：神学的な調査。 ロンドン、1978年。 一般的に分裂の神学的分析。 著者は、ローマと東の教会の間の分裂に焦点を当てています。 彼は歴史的な観点から、彼が列挙した教義上の問題は分裂の根源にあり、東と西の教会の間の分離の理由であり続けていると主張する。
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新しいソース
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