Pew–教会の木製の座席またはベンチ。 ピューは中世の終わりにしか現れなかった。 多くの場合、ピューはベンチエンドを彫刻していて、動物や葉のデザインで彫刻されていました。
ピューとステータス
1600年代から1800年代半ばまで、ほとんどの宗派の教会訪問者は、割り当てまたは購入によって、社会的なランクに応じて礼拝の家に座っていました。 これは、神によって秩序づけられた創造の階層の一部としての社会的階級のほぼ普遍的なキリスト教の認識を表現しました。 最高位のピューは説教壇の近くにあり、説教壇から最も遠い最低のピューは説教壇の近くにありました。 プライベートpewsは、簡単に記録を維持するためのpewsに番号を付ける練習を生じさせた。
いくつかのピューは特別なグループのための一般的な座席として脇に置かれました。 詳細は、町、場所、日付や状況に応じて変化しました。 バリエーションには、青少年、貧しい人、未亡人、聞き取りにくい人、黒人の座席を予約することが含まれていました。
これらの最後は黒人のピューと呼ばれていました。 これらのピューは時々番号が付けられ、時には”自由”または”黒人”とラベル付けされました。”
黒人のピュー19世紀のアメリカ
米国では、黒人（自由または奴隷）とネイティブアメリカンの使用のためのピューもあります。
多くの場合、黒人のピューは説教壇から可能な限り上のギャラリーにいるでしょう。 白人は、彼らを監督または監視するために任命されるでしょう。 どうやら奴隷の所有者は、彼ら自身のためにしたのと同じように、彼らの教会で彼らの奴隷のためのピュースペースを購入しなければならなかった。
1840年代から1930年代にかけて、教会は徐々に私有の教会から自由で開放的な座席にシフトし、”自由教会”という言葉を生み出しました。 古いピュー番号とラベルは、通常、所定の位置に残っていました。
この移行は、白人への見通しにおいてますます民主的であったが、人種的に分離されたままであった社会で起こった。 自由席の採用は、黒人のアメリカ人を曖昧な社会的地位に置いたに違いない。
説教壇やピューなどの一般的な教会の典礼付属品のほとんどは、19世紀に設置されました。 フォントだけが古い可能性があります。 これが事実であるべきであることは、二つのことの証です：改革と回復。
16世紀半ばの宗教改革により、教会はすべてのイメージを剥奪されました。 中世の窓はステンドグラスでいっぱいで、壁には聖人や宗教的な場面の鮮やかな色の絵が描かれていたでしょう。 内陣アーチの向こうにはルードスクリーンがあり、その上には十字架の等身大の表現であるルードスクリーンがあったかもしれません。 プロテスタントの改革派は、人々が神ではなく実際のイメージを崇拝していると信じていたので、これらのイメージはすべて宗教改革で”迷信”または”偶像崇拝” 破壊のこのプロセスは、宗教改革で停止しませんでした。 南北戦争の間、多くの彫刻や迷信の絵が破壊されました。
宗教改革と内戦の混乱の後、宗教生活は落ち着いた。 ほとんどの教会は、説教壇や箱のピューなどの新しい付属品を受け取りました。 古い建具は、19世紀後半の修復の間にしばしば流されました。 19世紀の修復者たちは、教会を中世のものに戻していると信じていましたが、その過程で、彼らはしばしば多くの歴史を捨てました。 ガイドブックはしばしば19世紀の修復を”現代”と呼んでいますが、21世紀に入るにつれて、それらも歴史の一部になっています。
時代の変化
19世紀初頭までに、古い教区制度は崩壊の危機に瀕していました。 その境界は12世紀に設定されていた、とイングランドの風景はそれ以来、非常に変化していた。 バーミンガム、リバプール、ロンドン、マンチェスターのような成長している都市は、特に彼らの以前の農村の縞の周りに、特にひどく提供されました。 近くに教会があったとしても、あなたが座ってピューを得ることができるという保証はありませんでした。 ほとんどの教会では、ピューは個々の家族に貸し出されました–多くの場合、ピューは家に属していました。 これは、他の誰もそこに座ることができなかったので、スペースに大きな圧力をかけました。 自由席のための身廊の側面と背面に沿ったギャラリーは、この問題に対処しようとするために建設されましたが、これさえも拡大する人口を満たすには
これが、19世紀に12世紀以来イギリスでは見られなかった規模の教会建設のプログラムがあった理由の一つでした。
教区は市民の単位であり、教会の管轄であり、したがって世俗的な管理下にあるとみなされていたため、議会の行為だけが新しい教区を作成することができました。 既存の教区内に新しい礼拝堂を建設することができましたが、資金はしばしば事前にピューを販売することから来たので、これらの”独自の”教会は席の不足を軽減しませんでした。 農村部では必ずしも状況は良くなかった。 例えば、北西部では、古い教区はしばしば巨大で不十分な人員であった。
新約聖書の教会の家具
エルサレム神殿に加えて、最初はキリスト教徒が個人の家で崇拝されました。 迫害が彼らを神殿から追い出したとき，彼らが集まることができるのは家だけでした。
このような考古学的な証拠は、提供された家具の唯一の二つの項目があったことを示唆しています：管理長老のための礼拝堂の椅子（座っていた権 彼らは通常、頻繁に全体の最上階を占めるダイニングルーム、家の中で唯一の大きな部屋で会いました。 この「上の部屋」は、通常、テーブルと3つの周囲のピューを備えていましたが、キリスト教のコミュニティが拡大し、典礼が発展するにつれて、集会室は大きくなりました。 3世紀までに、彼らは主の晩餐のために特別なテーブル、またはメンサを備えていました。 このテーブルの近くに礼拝堂の椅子、または”大聖堂”に座っていた長老は、最終的に教区教会とは対照的に、司教が主宰する大聖堂にその名前を与えました。
他の席はなかった–会衆は全体に立っていた！
教会の家
家の教会は”教会の家”に取って代わられました。 公共の建物はオプションではなかったので–彼らは次の迫害でプルダウンされるだろう,ほとんどとすぐに彼らが設置されたように-そうする手段を持 彼らの計画は基本的に同じでした。 時には中央のオープンコートが集会場であり、時には”上の部屋”であった。
313AD教会の家具
皇帝コンスタンティヌスがキリスト教に改宗したとき、彼は人々が他の宗教の上に置くことなくキリスト教を受け入れることをより許容できるようにしました。 それは、キリスト教を”公式の国教”にした彼の後の皇帝テオドシウスまで、いつか後の法令によって、キリスト教徒は最後に永久的な建物を建てることが自由であったことではありませんでした。 彼らは、主に法廷として使用された帝国の公共建築物の最も一般的な建築設計、大聖堂の計画にそうしました。
バシリカは単純な構造であり、屋根は二列の柱で支えられ、両側に傾斜した追加によって拡張されました。 一つの特徴は、建築学的には、後陣、注意を集中遠端の壁に半円形の凹部でした。 その壁の座席の半円には、中央が奉行または皇帝の座席であることが位置していました。 後陣の弦に沿ってお酒が地元で認識された神に提供された祭壇が立っていた、とメインホールに前方に判断が与えられたからローマ法の本を産ん二つの教
キリスト教のバジリカは構造的には変わらなかったが、いくつかの家具が変更された。 祭壇は大きなテーブルに置き換えられ、北アフリカの多くのバジリカの遺跡が示すように、家の教会のパターンの後、建物の中央に置かれました。 後陣の座席は同じままであり、皇帝の席は主宰長老（後の司教）の席となり、教卓は残っており、聖書が読まれ、説教が説教されていました。
会衆が成長するにつれて、テーブルの周りの圧壊障壁が必要になり、それを後陣に向かってさらに押し戻す傾向があり、そこからフェンスが建物の体 これらは後に聖体拝領となった。
偉大な説教者であるクリソストムは、講義をさらに前進させたので、よりよく聞くことができ、その発展に伴い、パターンはほぼ完全にローマのモデルに戻 テーブルは今、異教の祭壇がかつて立っていた後陣の弦に沿って、それをフレームにするスクリーンがあり、シーンはおなじみの伝統的な大聖堂計画の開発のために設定されました。
中世には、テーブルはミサの犠牲が捧げられた祭壇としてますます見られていました。 それは足の上のテーブルではなくなり、再びスラブの祭壇になりました（まれに殉教者の石棺–その蓋のパンとワインの穴を通って、時には下の死んだ聖). そこに制定された”聖なる謎”は、ますます精巧なスクリーンの勃起によって信徒の不敬な目から隠されていたので、祭壇は最終的に後壁に置かれました。
この祭壇の後壁への後退のさらなる理由を示唆するいくつかの証拠がある。 東西に向けられた最初のバシリカは、パンを壊してワインを注ぐときに、役人の司祭がテーブルを横切って昇る太陽（復活の象徴）に直面できるように建てられたようです。 会衆はすぐに彼と一緒にそれに直面したいと思っていました,その後の東西バジリカは、司祭と会衆が同じように直面する必要があったことを結 ステージは、それによって後陣の壁に対して配置される祭壇のために設定されました。
彼らの居住者の宗教共同体のための”礼拝堂”として大聖堂の設立により、聖歌隊のピューは彼らのおなじみの内陣の構成を想定し、ピューの列は通路を横切ってお互いに直面していました。
洗礼
洗礼は通常、近くの川や小川で行われていました。 洗礼堂が建設されたとき、彼らはしばしば円形または八角形の石の浴槽であり、階段は中央のスペースにつながっており、候補者がそこにひざまずいて そのため、官吏が埋葬のシミュレーションで候補者を後方に置くのに十分な大きさであった者はほとんどいなかった。 幼児の洗礼を支持して浸漬が段階的に廃止されたとき、洗礼はあなたが集められた教会の交わりに入る”戸口”であったので、フォントは教会の入り口の近くに置かれるようになりました。
ピューと礼拝堂の椅子
宗教改革まで、会衆はほとんどピューや礼拝堂の椅子を持っていませんでした。 偉大な大聖堂では、座っている唯一の場所は、建物の側壁に沿って走った低い石の棚に沿っていました。”
中央集権化計画
初期のキリスト教の建築家はまた、円、正方形、多角形、またはギリシャの十字（等しい長さの腕）に基づいて、中央集権化計画を開発し 中央集権化された計画では、通常ドームによって克服される構造の中心は典礼の焦点になる。 （ドームは、天のドームを象徴するために、ローマ帝国時代から普遍的に理解されていました。）祭壇と教卓は幾何学的に中央に配置されました。 この計画は、一般的に会衆が座っていなかったので、人々は自分の都合の良い時にすべての側面に自由に立つことができました。 特にギリシャとトルコでは、多くの生き残った例があります。 教会の東方正教会の支部は中央のデザインを支持し、教会の西ローマの支部はバシリカ（大聖堂）の計画を支持した。 中央集権化された計画の印象的な現代的な例は、英国リバプールのローマカトリック首都大聖堂教会
改革
改革に伴い、根本的な変化が教会の設計に影響を与えた。 説教壇は今や支配的な特徴となり、通常は祭壇を置き換えた聖体拝領テーブルの上と後ろに立っていました。 非準拠の会議の家では、テーブルは頻繁に会衆の体によく拡張されました。 フォントがまだ使用されていた場所では、聖公会のパターンの後、入り口の近くにある傾向がありましたが、開いた洗礼堂はテーブルの下の床の覆いの下に消える傾向がありました。 不思議なことに、彼らは自由に立っていたところで、彼らは説教壇の側に、またはその前にシフトしました。 臓器にも同じことが適用されます。 そのパイプの配列は、説教壇の上と後ろの指揮的な位置をとるようになったので、その付随する合唱団のピューで、それは支配的な建築の焦点になった… 教会の後ろにオルガンと聖歌隊を配置したデザインがあり、通常はギャラリーレベル（例えば、ケンブリッジのザイオン-バプテスト教会、ロンドンのメリルボーン長老教会）であり、聖歌隊は礼拝の視覚的な援助ではなく口頭であるため、より適切である。 しかし、オルガン製作者の誇りは、神学的考察を過度に支配する傾向がありました。 大聖堂では、器官は通常、より適切にトランセプトに位置していました。
全体的に、神学的考察は一般的に教会建築を決定しています…今日まで（！）、神学的考察がほとんど考慮されていないようです。 テーブルおよび説教壇/教卓は移動可能な選択になった;baptisteryだけ固定される。 クイーンズランド州の最近のほとんどすべてのバプテスト教会は、まったく聖域ではなく、講堂です。 彼らのデザインは、崇拝の神学の完全な欠如を反映しています。 私たちが本当に信じているのはステージパフォーマンスであるかのように、主要な要件はバンドのステージになっています。 聖書も聖杯も説教壇もなく、しばしば目に見えるテーブルもありません。
ピューの歴史
いくつかの教会は、ピューの再配置につながる典礼を実験しています（つまり、いくつかの教会員はお互いに直面しています）。 私はpewsが中世まで導入されなかったことを学びました、そして彼らの導入につながったものを知りたいと思います–なぜ彼らはその後導入されました また、伝統的な座席構造を変えることは、司祭/司祭の役割をどのように変えますか？
ピューを動かすことは司会者の役割をあまり変えないが、集会の力学を変え、バチカンIIが求めた典礼への”完全で意識的で積極的な参加”への呼びかけを促進すると言う人もいる。 簡単に言えば、ラウンドの教会は皆のための可視性をより良くし、うまくいけば、人々の生活に記載運ぶ儀式の中で見て、思考の非線形の方法を促進し、微妙にコミュニティと平等を奨励しています。 それは、彼がそうでなければ持っていないであろう移動の主宰者の自由を可能にしません–彼は説教しながら聖域の周りを歩くことができます,例えば, 円形の劇場と同じ概念。
初期の教会では、人々は礼拝に立ち、地下墓地の壁からより洗練されたレンダリングまで、それが芸術に反映されていることがわかります。 人々は”Oransの位置で持ち上げられた手で祈った。”これはユダヤ人の礼拝と典礼からの直接の持ち越しです。 彼らが導入された時、ひざまずいた人はピューと手を携えて行った、そしてひざまずいたことは、ユダヤ人の崇拝の前代未聞であり、同様に初期の教会で。 （懺悔の姿勢はサジダであろう。）ひざまずくことはまた、中世の追加であり、王への服従の宮廷行動の影響です。 ユダヤ教の礼拝にはまだひざまずいていません。
ピュー：初期の教会からは最小限の座席が存在していた–最初の典礼は家の教会で行われ、座る必要があるかもしれない人、高齢者や虚弱者のための座席
司教は時間が経つにつれて席を得たが、閣僚を含む残りの人々は一般的に立っていた。 コンスタンティヌスがキリスト教を帝国の公式宗教として許可した後、座席は高い地位、特に政治的地位のもののために提供されました。 修道士や他の聖職者が”聖歌隊”に座っていたので、修道士の生活は修道士の侵入に貢献しました。 彼らは反対側の壁に対して、お互いに直面して、まだ修道院の設定で見られるスタイルでしょう。
ここから、ピューの座席は基本的に単純に進化しました–カロリング朝の時代の後、一種の行き当たりばったり、あるいは”持ち込み”の座席が信徒、ここの椅子、そこのベンチ、床の上のマットのために現れました。 これは14世紀から15世紀にかけて増加し、16世紀までにはピューが一般的であった。 上記のように、この開発は、さらに司祭と典礼から人々を分離しました–教会を分割し、信徒を湾に保ちます。 改革はピューのデザインに大きく貢献しました–改革者は聴覚に重点を置いていました,見ていません,彼らは礼拝の緑豊かな視覚的要素を拒否しました. だから、神の言葉を聞くことを強調するために、人々は座っていました。 彼らはまた、礼拝で読むようになりました–印刷機と識字率の向上はそれを奨励しました。
ローマ-カトリック教会もこの時点で席を受け入れていたが、ピューの侵略は特に北ヨーロッパと新世界の事件であった。 富裕層は自分のピューも購入し始めました。
もう一つの要素–性別分離への新たな関心は、いくつかの場所でピューの座席配置にも貢献しました。
例えばアイルランドのダブリンにあるゴシック様式の大聖堂など、ヨーロッパのピューレのない中世の教会の例を見ることができます。 礼拝堂の椅子は持ち込まれましたが、ピューではありません。 オープンスペースは美しいです。 正教会の教会には、しばしばピューレスの聖域があります。 ピューも椅子もない 誰もが立っている–非常に長い典礼のために。 一握りの礼拝堂の椅子は、絶対に座る必要がある人のためだけに提供されています。
過去にいくつかのアメリカの教会が完成し、床が敷かれていたとき、閉鎖されたピューのための領域がレイアウトされ、チョークでマークされ、番号が与えら これらの地域は、多くの家のロットのように、その後、それぞれの地域の彼らの所有を証明する行為を与えられた最高入札者に競売にかけられました。 彼らはその後、自分の欲望と好みに応じて彼らのpewsを構築しました。 したがって、今日見られるように、ピューの設計にはほとんど一貫性がありませんでした。 おそらく、現職が法律を定めない限り、多くの”ジョーンズのものに追いつく”ことが続いた。