By Shushma Malik,The University of Queensland and Caillan Davenport,The University of Queensland
‘キリスト教徒はライオンに！”街のすべての四半期を介して終了せずに鳴った。
Henryk Sienkiewiczは彼の小説Quo Vadis(1895)に書いています。 19世紀の終わりまでに、ライオンが彼らに向かってうろついたように、彼らの死を待って闘技場に群がった臆病なキリスト教徒のイメージは、ローマの宗教的迫害の決定的な象徴であり、多くの有名な絵画の主題でした。
ピーター-ウスティノフとデボラ-カーが主演した1951年のハリウッド版のQuo Vadisは、この恐ろしいシナリオを大衆文化に祀った。 今日、ローマ国家とキリスト教徒の関係の一般的な現代的な概念は、ネロとマルクス-アウレリウスを含む多くの皇帝が迫害の政策を導入したということである。
私たちは、ローマ帝国におけるキリスト教徒の治療について二つの重要な質問に取り組みたいと思います。 迫害は一貫した帝国の政策であり、クリスチャンにはどのような刑罰が与えられましたか？
皇帝を非難する
一定の迫害の神話は、主に四世紀初頭に書かれた二つの作品に由来しています,Lactantiusによる迫害者の死に,ラテンのキリスト教の教授,とEusebiusの教会史,現代のイスラエルのCaesareaの司教.
これらの著者は、最初のキリスト教皇帝コンスタンティヌスの治世に住んでいて、この栄光の瞬間までのキリスト教の苦しみの歴史を図表化することを任務としていました。 彼らの作品の両方において、前世紀のキリスト教徒の拷問と処刑は、彼らが起こった皇帝と関連しています。 しかし、現実には、最初の三世紀のキリスト教徒の罰は、主に行き当たりばったりであり、帝国の政策によって指示されていなかったということです。
皇帝ネロは、ラクタンティウスによってキリスト教徒の最初の迫害者と呼ばれています。 西暦64年のローマの大火の後、皇帝自身が責任を負っているという噂が渦巻いたとき、ネロは代わりにキリスト教徒を非難しました。 ローマの歴史家タキトゥスによると、ネロはキリスト教徒を野獣の皮で覆い、犬によって引き裂かれた。
タキトゥスは、キリスト教を”有害な迷信”と表現し、キリスト教徒自身を堕落した下劣なものと表現した。 しかし、古代の作家は、これらのキリスト教徒が彼らの信仰だけで迫害されたことを示唆していません。 彼らは放火の罪を犯した罪で起訴された。
他のローマ人とのキリスト教徒の不人気は、ビティニア（現代の北トルコ）の総督であるプリニウスと紀元二世紀初頭の皇帝トラヤヌスとの間で交わされた手紙によって明らかにされている。プリニウスは、地方が他の人を非難し、疑いのあるキリスト教徒の名前を匿名で投稿していると報告した。 トラヤヌスは次のように答えた。:
彼らは捜索されてはいけませんが、非難され有罪判決を受けた場合は処罰されなければなりません…
クリスチャンがローマの神々に犠牲を払うことに同意した場合、皇帝はすべてが赦されると宣言しました。
トラヤヌスの手紙は、西暦250年まで続いた古代の”聞かないで、言わないで”の一種で、キリスト教徒に関するローマの国家政策を効果的に表明した。 しかし、これは、地域社会のキリスト教徒によって不安や脅かされていると感じた地方の非難に終止符を打つものではありませんでした。
これは、スミルナのポリカープと、地元住民から嫌がらせを受け、その後裁判にかけられたリヨンとヴィエンヌの殉教者の場合に見ることができます。 これは、マルクス-アウレリウスのような皇帝が迫害者のラベルを獲得した方法です。
しかし、キリスト教徒を罰するイニシアチブは、皇帝からではなく、下から来たものでした。 生きて焼かれたPolycarpの場合、Smyrnaの人々は火のための木を見つけるために熱心に参加したと言われています。 これは、その最高の暴徒の暴力でした。
ライオンだけではなく…
彼らの宗教を認め、犠牲を拒否したキリスト教徒に課せられた罰は大きく変化しました。 紀元一世紀から二世紀初頭には、使徒パウロを含むローマ市民であったキリスト教徒が斬首によって処刑され、これは迅速かつ慈悲深い終わりでした。
2世紀後半、斬首は最高位の市民のみが自動的に権利を得る特権であった。 彼らが知られていたように、”より少ない種類”は、より暴力的な罰の対象となりました。 これらには、十字架につけられ、焼かれて死に、獣に襲われたことが含まれていました。
獣に非難されることは、特に悲惨な終わりだった。 それはあなたとあなたの仲間が、ヒョウ、イノシシ、はい、ライオンなどの野生と凶暴な動物の様々なアリーナで公開され、あなたの生活のために戦うために必
これは暴力と虐殺の一日中の祭りの一部であり、通常は昼食時間の間に軽い救済を提供するために予定されていました。 カルタゴで皇帝の息子のための誕生日のお祝いの間に、それは明らかに空気中でそれらを投げ、それらを粉砕怒っ雌牛、と女性の殉教者PerpetuaとFelicitasを一致させる
そのような残酷な死はキリスト教徒に特有のものではなかったことを強調することが重要です。 獣への非難は、彼らの苦しみを最大化し、善良で適切なローマ市民が間違った行為者の死から喜びを得ることを可能にしたので、あらゆるタイプの犯罪者のための一般的な罰でした。
帝国の利益のために
ローカライズされた迫害のパターンは紀元250年に変更されました。 その年、皇帝デキウスは、すべてのローマ人に神々に犠牲を払い、彼らがそうしたことを証明するための証明書を提示するよう命じた勅令を出しました。 この勅令は、深刻な野蛮な侵略によって促されました。
デキウスは、ローマ人は帝国を守るために神々の支持を示すために団結する必要があると信じていた。 彼の犠牲勅令は、特にキリスト教徒に向けられていませんでしたが、この一神教の宗教の信者にとっては特に問題を提起しました。
デキウスは一年後に沼でゴート族と戦って死んだので、犠牲は明らかに個人的にデキウスを支援するものではなかった。 キリスト教徒はその後、西暦257年まで安堵のため息を呼吸することができました,皇帝ヴァレリアンは再び帝国全体で普遍的な犠牲を命じる勅令を発 この法律は、犠牲にしなかった人々を非ローマ人として説明しました。
死は当初、犠牲を拒否したキリスト教徒のための自動罰ではありませんでした。 北アフリカのカルタゴ司教シプリアンのような一部の聖職者は、単に亡命に送られただけでした。 ヌミディアの彼の恵まれない同僚は、鉱山での重労働、通常は奴隷のために予約された罰に非難されました。 シプリアンのようなキリスト教徒に死が規定されたのは、迫害の第二段階でのみでした。
西暦260年、バレリアンは戦闘でペルシャ人に捕獲された。 これは後にキリスト教の著者が神の報復のいくつかの種類として喜びで詳述した大きな災害でした。 ヴァレリアヌスの息子ガリエヌスは、父の勅令を取り消し、すべての人のための崇拝の自由を宣言した。
大迫害
ヴァレリア人の後、ローマ国家は40年以上にわたってキリスト教徒に対して公式な行動を取らなかった。 しかし、紀元303年には、ディオクレティアヌス帝と彼の後輩の共同皇帝ガレリウスは、キリスト教を伝統的なローマの信念に対する脅威と見なした元兵士であり、”大迫害”として知られるようになったものを開始した。
一連の勅令の中で、皇帝は教会の破壊、教会財産の押収、キリスト教のテキストの焼却を命じた。 キリスト教徒には神を認めるあらゆる機会が与えられ、皇帝は犠牲を行った場合に投獄された聖職者の恩赦を導入しました。
キリスト教徒に与えられた罰則の種類は、帝国の意志を強制することで起訴された州知事に依存していた。 いくつかは拷問され、その後焼かれて死にました。 他の人たちは切断され、エジプトの銅鉱山に刑を宣告されました。 しかし、ラクタンティウスは、いくつかの知事がキリスト教の血をこぼさなかったことを示し、迫害が均一に施行されていないことを示している。
すべての皇帝はこの方針に同意しなかった。 紀元前305年にガリア、スペイン、イギリスで皇帝となったコンスタンティウスの父コンスタンティウスは、キリスト教徒を殺すことを拒否した。 東のprovincialsはa.D.313までの迫害の一連の波に耐えなければならなかった。 礼拝の自由は、いわゆる”ミラノの勅令”で同じ年に東で許可されました。 これは勅令でもミラノからのものでもなく、コンスタンティヌスと彼の共同皇帝リキニウスから東の知事への手紙でもなかった。
ローマ人は多くの点で恐ろしい、血に飢えた人々でした。 しかし、ローマ皇帝国家によるキリスト教徒の扱いは、最初に考えたよりも複雑でした。 キリスト教徒の迫害は地方レベルで行われ、通常は地方の暴徒によって開始されました。
死、特にライオンによる死は、必然的な罰ではなく、クリスチャンに限定されませんでした。 彼らはますます不安定な時代に伝統的なローマの宗教を強化しようとしている皇帝の結果でした。
Queensland大学古典古代史講師Shushma MalikとQueensland大学古典古代史講師Caillan Davenport
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