円

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円。 円は、多価記号（一般的には宇宙と宇宙の動きを表す）と儀式の行動のパターン（大宇宙の現実が様々な意味を持つ小宇宙空間に変換される）として使用され シンボルとして、儀式のパターンとして、円は、家、公共の建物、墓、カルトオブジェクト（祭壇など）、および儀式の空間の丸い形で発生する異文化の形です。 円は、地面、お守り、または他のオブジェクトに円を刻むことによって儀式的に使用され、様々な理由で祭壇、寺院、空間、町の周りの行列のパターンとして使用されます。 円形はしばしば太陽と月の円盤の後にパターン化されていると理解され、円形の動きはしばしば天体の円運動を複製すると考えられています。 過去には、学者は頻繁に誤ってそのような伝統は、その意味を理解するための鍵を提供する統一された起源を持っていると仮定し、円形や動きの儀式の使用の起源の無駄な追求にふける。 しかし、そのような儀式のパターンの意味はおそらく多価であり、古代の解釈に見られるemicの説明と現代の理論家による異文化比較によって到着したeticの説明を組み合わせた文脈分析に基づいていなければならない。

新石器時代と青銅器時代

アイルランド東部、ニューグレンジ、ノウース、ダウ（c.3200bce）にある巨石通路墓は、新石器時代の農村によって建設され、儀式的な建築を示している。 それらは、Newgrangeの冬至の日の出とLoughcrewの春分の日の出のような明確な天文学的な整列を持つ大きな円形の形で配置されています。 古代ローマの情報源によると、ガリア人は月を死と結びつけ、この象徴的な意義を持つ月の形が円形の巨石墓建築に複製されている可能性があります。 同じことが、イングランドのウィルトシャー州ソールズベリー近郊のストーンヘンジ（新石器時代後期と青銅器時代初期、紀元前1800年-1400年の間に三段階で建設された）でやや後に建設された巨石石の円にも当てはまる。 ストーンヘンジIIIa（c.1600bce）は、慎重に服を着た石の糸くずの連続したリングによってキャップされた三十直立モノリスの円で構成されています。 ストーンヘンジの建設の様々な段階のsolstitialアライメントは、それが太陽と月を含む礼拝の場所として機能したことを示唆していますが、もう少し知られて ジョン-ノースは、ストーンヘンジ：新石器時代の男と宇宙で、”目的は、太陽、月、星の行動のパターンを発見することではなく、すでに広範な輪郭で知られているそれらのパターンを宗教建築に具現化することであった”（North、1996、p.xxxvi）と主張している。

先史時代のキプロスのカルトのための珍しい証拠は、初期の青銅、c.2000bceにさかのぼる広範なネクロポリスの一部であるdromos墓で見つかった磨かれた赤 “キプロスのVounous-Bellapaisでの発掘調査、1931-32″（Dikaios、1938）で詳細に説明されているモデルは、大きなアーチ型の入り口を持つ円形の壁で囲まれた野外のtemenosまたは神聖な境内で構成されています。 床には半円形の縁石があり、テメノスの残りの部分から三つの神の像を分離しています。 多くの座って立っている数字は、何らかの形で入り口の反対側の壁を飾る雄牛、頭、ヘビの象徴的な意義を伴う、ある種の儀式が描かれていることを示唆している。 円形のtemenosの壁は、長方形が優勢である他の初期および中期の青銅の国内建築とは対照的です。 キプロスの新石器時代と金石時代の基本的な建築原理は円であるため、この粘土モデルの丸いテメノスは以前の期間からの生存を表しています（円形の形はVounousの初期青銅器時代の墓も特徴づけています）。

古代ギリシャとローマ

ギリシャ人には、ジャイロ（木の周りの溝、LXX Iob22.14で天または地の円に使用され、40.22）、kyklos（ヘロドトス1.131で空の円）、trochos（車輪、円形のレース）など、”円”のためのいくつかの言葉があった。; kirkosとkrikosという用語は、どちらも”リング”または”フープ”という意味で円を意味します。 前置詞periは、”囲む”、”囲む”という意味のバリエーションを持つ動詞の数に接頭辞が付いています（例えば、periechō、periistīmi、perikykloō、peritechizō、peritithīmi、peritrechō）。 “円”または”円形コース”のための主要なラテン語の単語はサーカスとその小柄な形circulusであり、これは”円形の図形または形”を説明しています。「前置詞circum（around、about）は、さまざまな種類の円形の動きを記述するための多数の動詞の接頭辞として使用されます。 ヘレニズム以前の支配的な宇宙論によると、地球は海に囲まれた円形の円盤のような形をしていた（ヘロドトス4.36）、一方向（時計回り）に流れ、さらにアケロン川は反対方向に流れ、死者の土地であるタルタロスは地球の下に位置していた（プラトン、ファエド112e）。 同心円がこの宇宙論を支配しています。 プラトン（Philebus62a）によると、ソクラテスは、神の円と球（kyklou men kai sphairas）の知識を持っている人のことを話します—アイデアのプラトンの教義に基づいて—しかし、円形の家 ここでプラトンのアイデアの理論は、大宇宙の円または球の小宇宙の模倣を区別するための基礎を提供します。

イリアス18.483–608のアキレスの盾の長い記述（ekphrasis）では、二人の男の間で紛争が生じた平和な都市を描いています。 預言者たちは、長老たちが”神聖な円の中に”磨かれた石の上に座っている地域から群衆を守ります（Iliad18.504）。 スコリアストは「法廷は神聖なものである。”彼らは神聖である理由は、このように神聖なように石の席の円をレンダリングし、ゼウスは司法手続（イリアス9.98–99）を主宰するという信念です。 Eustathius,expanding on the scholiast,コメントEustathii Commentarii ad Homeri Iliadem Pertinentes,”神聖な円はアゴラの一種であり、地元の法律と習慣のために、そのような円は神聖であると理解されている”(Eustathius,1997-1987,p.4.236)。 これは、”滑らかな石”からなる”神聖な円”と、時には話すと議論が行われた中心に神聖な囲炉裏やピット（オデッセイ6.266）と、集会が集まった”包囲アゴラ”（エウリピデス、オレステス919）との間のリンクを反映している。 “神聖なサークル”内のスピーカーは、慣習的に笏を保持し、限られた免疫を楽しんだ。

ロムルスによるローマ建国のプルタルコスの物語（ロムルス9）では、彼は後にコミティア（コミティアCuriataのための公共集会の場所、三世紀までに円形の円形の円形劇場となった）となったものの周りに円形の溝（bothros kykloteres）がどのように掘られ、各参加者が彼の故郷から果物といくつかの地球を置いたかについて述べている。 このトレンチは、意識的な宇宙の象徴を反映して、mundusと呼ばれていました。 この中心部では、街はポメリウムを示す円でマークされ、門の場所は放置されていました。 都市は神と人々の住居であったため、壁は神聖であると考えられていました。 この物語の神話的な性格は、都市は伝統的にローマ象形と呼ばれていましたが、耕された溝は円形として記述されているという事実によって強調され

円形の祭壇と寺院

ヴィトルウィウスは円形の寺院（aedae rutundae）についての簡単な議論を持っており、彼は建築の問題（建築4.8）に専念しています。 セルウィウスは、円形の寺院は通常、ベスタ、ダイアナ、ヘラクレス、および水星に捧げられていたと主張している（Aeneidem4.8.3のCommentarii）。 円形の空間と建築の形態とヒーローカルトとの間には密接な関連があるように見えますが、難しくて速いルールや関連はありません。 古典期のギリシャの世界では、polisの囲炉裏があったHestiaのカルトに関連して円形の寺院が一般的に見られました。 個々の家の囲炉裏だけでなく、都市の囲炉裏は明らかに両方の神聖な中心を象徴していました。

ギリシャ語のtholosは、一般的に古代と古典の時代には円錐形の屋根を持つ円形の建物を指していましたが、ヘレニズム時代には、同じ用語が様々な複雑な円形の建築形態に使用されています。 アテナイでは、碑文には”スキアス”と呼ばれるロタンダまたはプリタネオンの用語が使われていた（プラトン32c;Andocides1.45;Demosthenes19.249;Aristotle Athenian Constitution43.3;Pausanias1.5.1）。 エピダウロスのプリタネオンは、パウサニアスの碑文ではティメラと呼ばれていた（2月27日）。-紀元前380年）は、紀元前380年の共和政ローマ末期の執政官。 ヘレニズム時代の重要なtholoiには、紀元前280年代に建てられた偉大な神々の聖域のSamothrakeのArsinoeのRotunda、黒海のKepoiの近くのtholos、Pellaのtholoiの三つの併合された円形の裁判所が含まれています。 ローマのヴェスタ神殿（aedes Vestae）は、都市の囲炉裏が位置していたロタンダであった。 それは女神のイメージが含まれておらず、アトリウムVestaeと呼ばれる建物の複合体の一部でした。 それは円形であり、原始的な斜体の丸い小屋（Ovid Fasti6.261–266）の伝統を維持するなど、茅葺きの屋根を持つwattlesの構造として始まったと考えられていました。

ローマで最も有名な円形の寺院はパンテオンであり、実際にはハドリアヌスによって118ceの後に建てられた三つの建物の連続した第三のものです。 三輪のパンテオンは神殿ではなく、王朝の記念碑（ハドリアヌスがそこに宮廷を置いていたと伝えられる）であり、ローマとその皇帝をローマ世界の中心に据えたtemplum mundi（すなわち、”世界の寺院”）であった。 神々の天の家を表すような巨大なドームの宇宙の象徴は、ディオ–カッシウス（59.27.2-4）を襲った。 ドームの上部にあるオクルス（”目”）は、太陽の動きで床と壁のさまざまな部分をスポットライトしているだろう建物のためのすべての照明を提供します。

ヘラクレスの二つの丸い寺院、ヘラクレスのヴィクトール-アド-フォーラム-ボアリウム（Livy10.23.3）とヘラクレスのヴィクトール-アド-ポルタム-トリゲミナム（Macrobius Sat. 3.6.10). アウグストゥスはローマで重要なカルチュラルロタンダを建てることはなかったが、アーチとエクセドラの形は彼の校長の間に広く使用された。 オーギュスタンの寺院では、アプスは神の領域を区切るカルト像を額装しました。

丸い形は、古代ギリシャの英雄の墓、神社、寺院と密接に関連していましたが、英雄との一貫した関連性や宇宙の象徴主義のいずれかが、円、後陣、ドームの建築的使用を決定したという証拠はほとんどありません。 Aeptytusの墓は、伝えられるところによれば、円形の石の基部に囲まれた塚であり（Iliad2.592;Pausanias8.16.3）、Trophoniusの神託は白い大理石の円形の構造であり（Pausanias9.39.9）、オシリスは円形の墓を持っていたと伝えられている（Herodotos2.170）。 マウソレイオン,カリアのマウソロスの記念碑的な墓(d.353bce)と彼の妻アルテミシアはHalicarnassusの近くに建設されました(Strabo14.656;Diodorus16.45;Pliny hist. ナット 36, 30–31). キャンパスMartiusの最初のAugustan建物であるMausoleum Augustiは紀元前28年に始まりましたが、数年後まで完成しませんでした。 円形の大理石のベースは、直径が八十から五メートル以上を測定し、高さ約四十から五メートルの塚を囲んでいた（スエトニウスAug。 100.4;Strabo5.3.8)。 山頂にはアウグストゥスの銅像が置かれていた。 アレキサンダー大王はまた、円形の墓を持っていました。 ハドリアニ廟は、それぞれの側に八十から七メートルの正方形のベースと十メートルの高さで建設されました。 このベースに取り付けられたドラムは、直径六十から四メートル、おそらく二十から一メートルの高さです。 霊廟Hadrianiは霊廟Augustiと共通して唯一の円形を持っていました。

神聖な場所の周りを行進し、祭壇であろうと神社であろうと、そのような神聖な場所を文化的目的のために離れさせるための予備的な手段として、しばしば儀式の対象を運ぶという儀式は、古代世界に広まっていた。 古典的なギリシャの犠牲の議定書の一つの側面は、犠牲者の殺害の前に祭壇、崇拝者、および犠牲者を含む神聖な空間の儀式の包囲を含んでいました。 祭壇の周りに運ばれていると頻繁に言及されている二つの儀式のオブジェクトは、光沢のある水を含む盆地と大麦のトウモロコシ、フィレ、ナイフ（Aristophanes Peace948-962,971,Birds850,958;Lysistrata1129-1131）を含むバスケットである。 アルテミスに敬意を表してLaphriaと呼ばれる祭りでは、緑の木の丸太が祭壇の周りに円で配置されました（Pausanias7.18.11）。

古代地中海の魔法

儀式の輪は、個人が私的および反社会的な目的で使用すると、魔法の輪になります。 ウロボロスは、太陽、月、地球を取り巻く境界、若返りと再生、永遠、世界の支配者であると主張する王の名前のためのカルトゥーシュを含む多くのものを表す多価の古代エジプトのシンボルである。 ツタンカーメン（紀元前1357年-紀元前1349年）の神社の壁には二つのウロボロイが切開され、一つは足を囲み、もう一つは頭を囲んでいた。 頭の周りの蛇はMenen The Enveloperと命名されています。 二十一王朝のパピルスでは、死んだ女性（Her-Ubenという名前）は、永遠を表すウロボロスに囲まれた太陽円盤を崇拝しています。 エジプトのプトレマイオス朝時代の”Apep打倒記”には、ウロボロスの姿がナイフで突き刺され、Apepに関連する邪悪な存在を破壊するために地面に投げ込まれたことが記載されている。

ウロボロスは古典やヘレニズムのギリシア語の文章ではほとんど言及されていないが、プラトンはある川が地球の周りを蛇のような円で1回以上巻くように記述している宇宙論（Phaedo112e7）を関連させており、これはウロボロスの神話を反映しているようである。 ウロボロスは一般的に魔法のお守りに見られ、通常はその中に描かれているものに神聖さを提供する国境として機能し、時には宇宙、永遠、または年の そのようなお守りは、翻訳のギリシャの魔法のパピルスに記載されています : “そして、石の上に刻まれている：ライオンの顔の人物としてのヘリオス、左手に天球儀と鞭を保持し、円の中で彼の周りにはその尾を噛む蛇がある”（Betz、1992、p.7）。 別の魔法のテキストは、一連の魔法の言葉、魔法の文字、碑文を含むラメラまたはパピルスのお守りの指示を与えます：”私の体と私の魂全体を守る”すべてのオウロボロスの蛇の中に書かれている（Betz、1992、p.134）。 この保護的な魅力は、ウロボロスに囲まれた保護的な宇宙の円の中にベアラを置き、保護的な包囲を象徴していました。 ウロボロスは中世を通じて人気があり続けました。 グノーシス：グノーシスの自然と歴史、”すべてが一つである”という意味のギリシャ語の碑文を囲むウロボロスを描いた（Rudolf、1983、p.70）。

トマスの行為32（三世紀のceキリスト教の文書）は、ウロボロスの蛇を指し、トーマスに話すヘビは”海の外にいて、その尾が自分の口に置かれているもの”と関連していると主張している。”同様のウロボロスの概念は、コプトのグノーシス主義のPistis Sophiaにあります（126）: 「外の闇は大蛇で、その尾は口の中にあり、全世界の外にあり、全世界を取り囲んでいます。”キリスト教のコプトの魔法のテキストでは、悪魔が入るのを防ぐために、人の周りに魔法の円を描くことが言及されています。 これらの参照の比較希少性は、サークルの儀式と魔法の使用が初期のキリスト教の儀式の実践においてわずかな役割を果たしたことを示唆している。

リングは、円形の本質的な力のために、しばしば魔法のオブジェクトとして使用されました。 翻訳のギリシャの魔法のパピルス（Betz、1992）には、鉄のリング（kirkos）の内側と外側がパピルス上にトレースされ、リングの輪郭の内側と外側だけでなく、輪郭の内側と外側に刻印される公式と記号が含まれているdefixioを準備するための指示が含まれています。 ギリシャの魔法のパピルスの別のテキスト（Betz、1992、XII、pp.270-350）には、ウロボロスの蛇がヘリオトロープ石に刻まれたkyklosまたは”円”とも呼ばれるリングを作るための指 このリングは、ドアを開けたり、鎖を壊したり、祓いを行うのに便利だと言われています。 いくつかの魔法の手順は、魔法のボウルのスクリプトのように、内側から外側へのタイトな螺旋状に書かれており、真ん中には人物が描かれています。 魔法の公式は、olivewood table（Betz、1992、III、p.292）、the hide of an ass（Betz、1992、IV、p.2016）、papyrus sheet（Betz、1992、IV、p.2070）、およびshell（Betz、1992、VII、pp.468-470）を含む様々な材料に円で書くこともできます。 魔法の手順を実行するものは、チョークで地面に描かれた保護円の中心に立つこともできます（Betz、1992、VII、p.858）。

古代イスラエルと初期ユダヤ教

動詞chīghは”円と円運動”の意味分野に属し、この分野の他の語彙集とは幾何学的な意味”円形の線を描く”ことで区別されます。「この用語は、2つの同心円状の円形の境界、地球の円盤と天の山の島を記述するための宇宙論的な文脈で使用されます。 地平線の円は箴言8：27に記載されています: “彼は天を確立したとき、彼は深いの顔に円を描いたとき、私は、そこにいました。 イザヤ書第40章22節では、神を”地の円の上に座っている人”と呼んでいますが、ヨブ26章10節では、神は”水の表面に円を描いています。”天はまた、ヨブ22：14で円形であり、神を”天の輪の上を歩く”と説明しています。”これらの重要なテキストは、儀式の模倣のためのパターンとして役立つことができる宇宙論的な形としての円のイスラエル人の認識を証明しています。 詩篇26:6の犠牲の前に祭壇のイスラエル人の儀式のcircumambulationのためのわずかな証拠がある:”私は無実の私の手を洗浄し、thyの祭壇について行く、O主”、目的は悪の影響が突き通ることができないように神聖な区域を囲むことである。 ヨシュア6:3-4、典礼や儀式のテキストの断片は、七日目に七つの包囲で最高潮に達する、六日間毎日一度エリコの周りに行進する神の指示が含まれて セプトゥアギントのヨシュア6:3は、マソレティックのテキストよりもはるかに短いです：”そして、あなたはそれの周りに円に戦いの男性を配置します。「七番が重要な役割を果たしているこの巡回儀式は、領土を主張する儀式の手段として、または儀式の呪いの儀式として解釈することができます。

Mishnah Taanith3:8では、紀元前1世紀の聖なる人であるHoni ha-Me’aggel（「円の引き出し」）が雨のために祈った方法について物語が語られています。 彼の祈りが答えられなかったとき、彼は神が雨を送るまで円の外に出ないという神の偉大な名前によって誓いを誓って、円（ヘブライ語、me’aggel）を描きました。 数滴が落ちたとき、彼はこれが十分ではないと不平を言った。 それが集中的に雨が降ったとき、彼はそれが多すぎると不平を言った。 その後、適度に雨が降り始めました。 この物語はヨセフス（Ant. 14:22),誰がOnias彼を呼び出します,しかし、魔法の機能が抑制されています. 彼がラビの情報源で”円の引き出し”として扱われているという事実は、この形容が彼の祈りの儀式の固定された特徴を反映していることを示唆している。

円形と球形は、メソポタミアの第五世紀から第七世紀にかけて、ユダヤ人、マンダイ人、キリスト教徒、マニチャ人によって作られ、使用された魔法のボウルに組み合わされ、アポトロペイックとエクソシスティックの目的のために使用された。 ウロボロスはアラム語の呪文鉢の中心に時折見られるが、これらの場合、円は保護の場所を外接するのではなく、むしろボウルの底の中心にあるウロボロスの中に具体的に描かれている悪魔を捕まえるための場所である。 アジュレーションは、ボウルの底から始まり、リムの近くに終わる長く、タイトなスパイラルで書かれています。 これらの碑文は、しばしば2つの円で囲まれており、1つはボウルの底（時にはウロボロスに置き換えられます）とボウルの縁の近くにあります。

ネイティブアメリカン文化

アデナ文化は、北アメリカ東部の初期の森林文化であり、オハイオ川渓谷中部（紀元前800年から紀元前200年）を占領した古代北アメリカインディアンの多数の小さなコミュニティで構成されており、極と樹皮の家の建設に円形建築を使用し、土で構成された儀式の円を使用していた。 アデナ・カイトは約500人存在し、300人はオハイオ・バレー中部にあり、残りはペンシルベニア州、ウェストバージニア州、ケンタッキー州、インディアナ州に散在している。 より大きなアデナサイトのいくつかは、円や他の幾何学的図形の形をした大きな土塁で構成されています。 グレイブクリークマウンド（マウンドズビル、ウェストバージニア州）、最大のアデナ古墳は、周囲の溝（幅40-45フィート、深さ4-5フィート）で、直径240フィート、高さ62フィートである。 ドミニオン遺跡（現在のオハイオ州コロンバスにある）は、最も古いアデナ-サークル（紀元前500年以降の日付）である。 その他のアデナ・サークルには、ケンタッキー州のマウント・ホレブ遺跡とインディアナ州のアンダーソン遺跡がある。 これらの円形構造は、天文学的および宇宙論的象徴主義が非常に可能性が高いが、明白または特定の解釈を持っていません。

メディシンホイールという用語は、最初にケアンのストーンサークルに適用され、ワイオミング州のメディシン山の海抜1万フィートのビッグホーンメディシンホイールと呼ばれる構成を話した。 薬の車輪はもともと小さな装飾的なフープであった—直径3インチから4インチ—シャイアン族またはオジブワ族によって作られ、中央にウェブまたは二つ以上のスポークが円を橋渡しし、いくつかの鳥の羽が下の周囲に取り付けられていた。 医学という用語は、ミニチュアのフープと拡張によって石の円の構成の両方の儀式の重要性を示しています。 直径約85フィート、直径約13フィートの中央の円形のケアンである大きな角の薬の車輪は、太陰月の27日に対応する27の石のスポークを持っています。 ビッグホーン-メディシン-ホイールの同定に続いて、約七十から五の同様の人工的に構築された石の表面形態が同定された（ワイオミング州からサウスダコタ州までの北部平野およびカナダ北部）。 これらの薬の車輪に複数の共通の特徴がある:それらは石の変更されていない固まりから成り、中央cairn、2つ以上の石のスポークおよび対称の形態で整理される1つ以上の同心円の石リングを含んでいる。 薬の車輪が頻繁に追加され、デートが困難になりました。 最古のメディシンホイールは、サスカチュワン州南東部（アルバータ州、マニトバ州、モンタナ州、ノースダコタ州）のオックスボウ複合体によって建設され、紀元前2750年から1050年にかけてのものである。 これらは後に後の文化によって装飾されました。 薬の車輪のいくつかは明らかに太陽とカレンダーの機能を持っていて、それらのすべては特別な儀式の場所でした。

ラコタ族や他のいくつかの平原部族は、和漢短歌（”偉大な精神”）に代表される神聖な宇宙秩序を円で描いており、彼らは円を宇宙全体とその中の一部を表す重要なシンボルとして理解している。 円の中心的に重要な意義は、Black Elkの次の声明で強調されています。:

あなたは、インド人が行うすべてが円の中にあることに気づいた、それは世界の力が常に円で動作し、すべてが丸いことを試みたからです。 私たちが強くて幸せな人々であった昔、私たちの力はすべて国家の神聖なフープから私たちに来て、フープが切れていない限り、人々は繁栄しました。 花の木はフープの生きている中心であり、四分の一の円はそれを養った。 (Neihardt,1979,p. 194)

多くの平原部族（アラパホ族、カイオワ族、シャイアン族、スー族を含む）の中でサークルの最大の表現は、”世界のフープ”と呼ばれる彼らの野営地であった。”キャンプサークル内のすべてはラコタだったが、外には敵、悪霊、そして最終的には白人がいた。 シャイアン族の部族部門は円形の野営地の同じ場所に位置し、メディシンアローのロッジとバッファローの帽子のロッジは所定の場所に円の中に置かれた。 ブラックエルクによると、バッファローの子牛の女性は（その丸いボウルで）平和パイプを与え、神聖さの同等の程度を共有するキャンプサークルを規定した。 パイプボウルは、ラコタの七つの主要な儀式を表す七つの円で飾られていました。 汗のロッジの中心と火が作られた神聖なパイプのボウルの中心は、円形の宇宙の中心にある太陽を表していました。 世界が無秩序であると認識されたとき、それはラコタが”真円を作る”と呼ぶ神聖な儀式によってのみ適切なバランスに回復することができます。”

メソアメリカのテオティワカン文明（c.400-800ce）は、天体観測を使用して主要な都市サイトを指向しました。 これについての証拠は、”pecked”十字架の形で存続しています（いわゆるクロス石工は、重要な建物の石や石膏の床や建物の外の岩の露頭にcuplike窪みを生成するパーカッシブデバイスを使用して”pecked”されています）、天文的な向きを示しています。 ペック十字の形は、典型的には、一対の直交軸を中心とする二重円（時には単一または三重）で構成されている（Aveni、1980、p.227）。 テオティワカン（太陽のピラミッドや月のピラミッドのような重要な建物の場所であった）では、十字架の軸はその儀式都市のグリッドと整列している（テオティワカンの軸方向の計画における真北からの時計回りの独特のずれはメソアメリカ全土のサイトで共有されている）。 十字架と円の組み合わせ（カレンダーホイールを連想させる）は、空間的およびカレンダー的な宗教的機能を結びつけているようですが、単一の仮説はその起源を説明することはできません。

も参照。

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