什分の一は聖書であるが、それはクリスチャンではない理由

では、この什分の一の概念はどこで得られるのでしょうか。 説明させて 旧約聖書では、名前がイスラエルに変わったヤコブには12人の息子がいました（創世記32：28参照）。 これらの人々は、イスラエルの十二部族の創設者となりました。 申命記18:1-2では、すべての部族が継承する土地を与えられ、レビ族（ヤコブの子レビの系統のもの）を除いて収入を得るための定期的な手段を得ることができたことがわかります。 レビ人の相続は神ご自身でした; 彼らはイスラエルの国全体の礼拝を監督するために選ばれたものでした。 レビ人は幕屋とその道具を担当し、人々の犠牲とささげ物を監督しました。

民数記第18章21節では、”見よ、わたしはレビの子供たちにイスラエルのすべての什分の一を、彼らが行う働き、すなわち会議の幕屋の働きと引き換えに、継承とし”24節では、”イスラエルの子孫の什分の一は、彼らが主に隆起のささげ物として提供するために、私は遺産としてレビびとに与えました; したがって、私は彼らに言った、”イスラエルの子供たちの間で、彼らは何の継承を持っていないものとします。'”

言い換えれば、他の十一部族（食料であり、お金ではなかった）からの什分の一は、基本的にイスラエルの課税制度の国でした。 レビ人は政府の使用人であり、他の十一部族は公共であり、したがって、様々な国家の十分の一税を通じて彼らの奉仕のために支払われました。

旧約聖書のイスラエルが合計10パーセントを与えたと仮定するかもしれませんが、実際にはどれだけ与えられたかを見分けることは困難です。 この短い記事では詳細について議論することはできませんが、イスラエル人が七年間に14回の什分の一を与えたと考える学者もいれば、12回の什分の一を与えたと考える学者もいます。 それにもかかわらず，必要な什分の一を一緒に加えると，その量は確かに10パーセントを超えました。 実際には、数はおそらく年間20-30パーセントの周りのどこかでした。

まず、いくつかの近代的な教会の慣行に挑戦するために、什分の一は食べ物に関するものであり、お金に関するものではありませんでした。 ユダヤ人やクリスチャンに、お金の10％を宗教機関に与えるように伝える聖書の一節はありません。 第二に、什分の一は聖書的なものですが、それはクリスチャンではありません。 これは厳密には、新しい契約でイエス-キリストによって成就された古い契約の下でイスラエルの国民のための練習でした。 さらに，新約聖書のキリスト教の什分の一の一の教えや模範は見られません。 神殿，犠牲，食事法，祭司のように，什分の一は十字架に釘付けにされ，新しい契約の下ではもはや積極的な役割を果たしていません。

では、什分の一がクリスチャンでないなら、新約聖書の聖書は私たちに与えることに関して何をするように指示していますか？ 短い答えは次のとおりである:寛大がありなさい。 それはお金に関係するように、それはあなたの収入の2％またはあなたの収入の100％を意味する可能性があります。 あなたが見る、これは大きなシフトです。 多くのクリスチャンはちょうど彼らの10%を与えれば他の90%がすべて彼等の物であることを信じる;彼らは月のための彼らの寛大さ箱を点検し、今そ しかし、新約聖書の物語はこれよりもはるかに進んでいます。 それは、積極的に貧しい人々を探し出すために（マタイ19：21）、私たちの兄弟姉妹のニーズを探し出すために（1ヨハネ3：17）、不足している教会の人々と共有し、陽気な心

この一節は、収穫の法則と呼ばれるものを活用しています。 別様に言えば、私達は私達が種をまくものを収獲する。 それは聖書の様々な場所で活用されています,例えば,箴言は、我々は賢明と歩く場合、我々は賢明になり、我々は愚か者と歩く場合、我々は愚か者になることを教えて:20). ガラテヤ人への手紙第6章8節は、”肉に蒔く者は肉の意志で腐敗を刈り取るが、御霊に蒔く者は永遠の命を刈り取る。”この法律は、与えることを含む様々な症状で続けられています。 さて、この2コリントの聖句の適切な文脈を保つために、それは地上の繁栄を得るための投資戦略として与えることを使用すると言っていません。 いいえ、その節では、種を与える人は、物質的な利益のために種を人間の倉庫に貯蔵しないように、より多くの種を植える目的で、より多くの種を与え続

神はお金について多くのことを話していることは明らかです—そして、あなたはあなたが気にしないことについて話していません。 三十八のたとえ話のうち十六は、お金と財産をどのように扱うかに関係していました。 福音書では、10節のうち1節（全288節）がお金の主題を直接扱っています。 聖書は祈りに500の詩、信仰に500未満の詩を提供していますが、お金と財産に2,000以上の詩を提供しています。 それは否定できない、お金と寛大さの管理はキリスト教の信仰の中核的な要素であり、それは明らかです:

与えることは成熟したクリスチャンの印であり、保つことは未熟なクリスチャンの印である。

しかし、献金が什分の一に基づいて構築されていないのであれば、聖書のクリスチャンは献金をどのように見るべきですか？ 新約聖書の私の理解では、寛大さは三つのユニークなカテゴリに分類されます。 私は簡単に以下にそれらを見直しました:

貧しい人々に与える

貧しい人々のためにイエスの心をフィーチャーした経典の茄多がありますので、最初に神の知恵の本に戻りましょう。 箴言19:17は、”貧しい人に寛大な人は、主に貸し、彼は彼の行為のために彼を返済します。”この聖句が真実であれば、私はそれがあると信じていますが、貧しい人々に与えることは、単に神への融資です。

ルカによる福音書第12章33-34節で、イエスは、”あなたの財産を売って、貧しい人々に与えなさい。 古い成長しないmoneybagsで自分自身を提供します,失敗しない天の宝物と,泥棒が近づくことはありませんし、蛾が破壊されません. あなたの宝物がどこにあるかのために、あなたの心もあります。”この聖句は他の多くのものと一緒に（マタイ5：42、マタイ25：35-45、マタイ6：1-4）、私たちの主がルカ6：38で与えに関してなされるこの信じられないほどの声明につ:

神学界では、これは相互主義の法則と呼ばれています。 イエスはこの巨大な約束で彼の全体の天の経済システムをラップします。 興味深いことに、多くのクリスチャンはそれを無視しています。 代わりに、彼らは現実には彼らだけ自分の選択の金融リバウンドを満たしているときに不幸な財政状況に自分自身を犠牲者と呼ぶことについて行 言い換えれば、寛大ではない神の子供たちは、一般的に理不尽で貪欲です。 それは彼らの非常に心を明らかにし、彼らは彼らの宝物を手放すことはできません、彼らは単にこの一節を従事するのに十分な信仰を持っていません。

さて、この聖句は寓意的なものではなく、私たちの主の直接の約束であり、あなたの寛大さ（これら三つのカテゴリーのいずれかに対する）がある能力で寛大に返済されることを確認するものです。 それは厳密にお金で返済されると主張していますか？ いいえ。. しかし、主は、何らかの形で、関係、機会、お金、または糧を与えるあなたが高い上から祝福に戻って支払われるかどうかを確認しません。

あなたは貧しい人々を探し出しますか？ あなたはそれを世界中の困っている人に与えるために優先順位にしていますか？ あなたの我慢できる生命の慰めからのこの記事を読む間、私は多数がこの時に直面している非常に実質の状況からの倹約を許可しなさい。 主は私たちが貧しい人々のために何をすべきか、私たちは彼のために何をすべきか 子供を後援し、キリスト教の慈善団体を支援し、あなた自身の都市の貧しい人々に与え、結局のところ、あなたは単に神にお金を貸しています。

聖徒たちの必要に与える

ローマ人への手紙第12章10-13節では、”兄弟愛をもってお互いに親切に愛情を注ぎ、お互いを優先することに敬意を表; 勤勉に遅れていない,精神に熱心,主に仕えます;希望に喜びます,苦難に忍耐強く,祈りに断固として継続;聖徒のニーズに配布,おもてなしに与えられました.”これは、クリスチャンに聖徒の必要を満たすように命じる多くの聖句の一つです。 これはまた、キリスト教の兄弟姉妹と一緒に行うために教会に与えられた圧倒的な数の”お互いの命令”によって、新約聖書を通して明確に支持された原則でもあります。

悲しいことに、ほとんどの教会は、ニーズについて聞き、それらのニーズを満たす機会を容易にするために必要な親密さとつながりを阻害する文化を育 借金にさらに自分自身を掘っている人々の完全な教会で大規模な会衆を持っていることが今一般的です。 今、私は聖書の財政管理の必要性を無視していません。 しかし、私は、教会が小さく、近く、関係的につながっているとき、地元の聖徒たちのニーズが表面化し始めることを指摘しています。

私はこれを言うのは、ローマ人への手紙の中で上で論じた命令は、教会の普遍的な教義であり、地元で演奏されることを意図しているからです。 国際的な献金が間違っているとは言いませんが、あなた自身の生活の中で地元の聖徒の必要を満たすための召しに取って代わるべきではありません。 あなたがあなた自身に尋ねることを考慮するかもしれない質問は次のとおりである:”私は私のまわりでそれらの必要性を満たしているか。”いっそのこと、”私は彼らが私に彼らのニーズを表現するだろうと私の教会の人々と十分に近いですか？”

12:11は、この聖句を達成するために”勤勉に欠けていない”ことを教えています。 キリストのように，わたしたちは人々の必要を満たすために召されています。 寛大さは、愛の人類の最大の形の一つです。 あなたが何らかの方法で獲得しなかったものを受け取ることは、福音を反映しています。 それは，主がわたしたち一人一人に与えられた恵みを続けるもう一つの形です。

あなたの生活の中で羊飼いに与える

私はパウロが彼の精神的な労働のための支払いを収集するためにコリント人の生活の中で精神的な羊飼いとし さて、この一節を知っている聖書学者のために、パウロは懐疑的なコリント教会に福音を分かち合うという彼の動機が財政的利益と関係があると信 それは言った、パウロは絶対に他の新約聖書の手紙で他の教会とこの権利を行使します。 パウロがコリント人にこの権利を放棄することを選んだからといって、それはすべての牧師が霊的な労働のために支払われる権利を放棄することを意味するものではないことを認識することが重要です。

1コリント人への手紙第9章5-12節では、”他の使徒、主の兄弟、セファと同じように、信じる妻を連れて行く権利はありませんか？ それとも、働くことを控える権利がないのはバルナバと私だけですか？ 誰が自分の費用で戦争に行くのですか？ 誰がブドウ園を植え、その果実を食べないのですか？ または誰が群れを傾向があり、群れのミルクを飲まないのですか？ 私は単なる男としてこれらのことを言うのですか？ それとも、法律も同じことを言っていませんか？ それはモーセの律法に書かれているために、”それは穀物を踏み出す間、あなたは牛を銃口してはなりません。”それは牛の神が心配しているのですか？ それとも彼は私たちのためにそれを完全に言うのですか？ 私たちのために、間違いなく、これは、耕す人は希望で耕すべきであり、希望で脱穀する人は彼の希望に参加するべきであることが書かれています。 私たちがあなたのために霊的なものを蒔いたのであれば、あなたの物質的なものを刈り取るのは素晴らしいことですか？ 他の人があなたの上にこの権利のpartakersである場合、我々はさらに多くではありませんか？”

最初に牛をつぶすことについての彼のコメントを議論し、後方に働きましょう。

銃口とは何ですか？ 要するに、銃口は、それが働いている間に動物が食べるのを防ぐための装置です。 パウロは、”神が心配しているのは牛なのか、それとも耕うん人の利益なのか”と言うときに、その議論を明確にしています。”パウロがコリント人に教えている教訓は次のとおりです: あなたの生命の精神的な分野で働いている牛が働くことを止めることを許可してはいけない! そして、それは牛のことではありません…それはあなたのことです！ 彼は言っている、あなたの牛を銃口しないでください！

あなたの人生の羊飼いが食べるのを止めないでください。 どうして？ あなたが食べることからあなたの牛を停止した場合、彼は仕事を終了しますので。 あなたの牛が働いて終了した場合、あなたはもはや供給されません。

多くの大臣は、必要な時間を維持することができなかったという理由だけで、霊的な労働（勉強時間、私的な会合、弟子会議、電話、電子メール、霊的な質問への回答）を制限または終了することを余儀なくされている。 言い換えれば、彼らはどこか別の場所に行くか、家族のために収入を提供し、自然に彼らの省庁を禁止する何かをする必要がありました—ポールでさえ、季節のためにテントを作らなければなりませんでした。

パウロは、彼の大臣からの支払いを受ける羊飼いの権利を守り続けています。 11-12節で彼は言います、”私たちがあなたのために霊的なものを蒔いたなら、あなたの物質的なものを刈り取るのは素晴らしいことですか？ 他の人があなたの上にこの権利のpartakersである場合、我々はさらに多くではありませんか？”

あなたの体の感染症を治すために医者にいくら支払うのですか？ $125? 多分もっと？ なぜ私たちはあなたの魂の中の感染症を癒す牧師に支払うことを躊躇しますか？ あなたのポルノグラフィー中毒の治癒は喉の感染症よりも価値がありませんか？ あなたの結婚の節約は、あなたの車の中でオイルを変更するよりも価値がありませんか？ あなたの食器洗い機をインストールする人よりも価値のない大きな人生の決定をナビゲートする方法についての知恵と助言を持っていますか？

これら全ての個人は、提供する物質的な解決策のためにお金を集める権利を行使する。 羊飼いは彼らが提供する霊的な労働のために収入を集める権利を持っていませんか？

パウロとイエスは、ルカによる福音書第10章7節と第一テモテ第5章18節で、”労働者は自分の賃金にふさわしい者である”と言うとき、この考えを肯定します。”ガラテヤ人6:6それは言うとき、追加のサポートをもたらします,”言葉を教えられている彼は教えている彼とすべての良いことで共有してみましょう.”

私のお気に入りの18世紀の神学者の一人はアダム-クラークです。 これはガラテヤ人に関する彼の解説です6:6:

“奉仕の業に専念し，福音を宣べ伝えるための時間と人生をあきらめている人の支援に貢献する。 ガラテヤの信者の中には、その支援に貢献することなくキリスト教の宣教を受けていた人もいたようです。 これは恩知らずとベースの両方です。 そして、それによって救いに向かって賢明に成長し、霊的な教師の支援に貢献しないために、定期的な出来事に神の言葉の説教の下に座ることは誰 それは不当です。”

コリント人への一節の冒頭で、パウロは”耕す者は収穫を分かち合うべきであり、脱穀する者は労働の成果を享受すべきである”と述べています。”

あなたがキリスト教の教義の定期的な教えの下に座っているなら、耕うん人や女性が収穫の果実を楽しむことを可能にする方法を決定してくださ それは可能であれば感謝、名誉、そして確かに財政であるかもしれません。

最終的には、与えることの聖書の理解は、お金のキリスト教の見解から始めなければなりません。 言い換えれば、あなたのお金はあなたのお金ではありません。 それは神のお金です。 あなたは単にそのお金のスチュワードです。 あなたが答えなければならない質問は、神は彼のお金で私を信頼することができますか？ 次に、私は直接寄付の合計またはサイズの議論に直面したいと思います。 それはサイズについてではなく、それは心についてです。 主はけちと寛大な精神の違いを区別することができます。 2コリント人への手紙の一節をもう一度見てみましょう。

2コリント9:6-8″しかし、これは私が言う：控えめに雌豚も控えめに刈り取るだろうし、豊かに雌豚も豊かに刈り取るだろう。 だから、それぞれが彼の心の中で彼の目的として与えてみましょう,恨みや必要性のではありません;神は陽気な寄贈者を愛しているために. そして、神はあなたに向かってすべての恵みがたくさん作ることができます,あなたは,常にすべてのものにすべての充足を持っています,すべての良

私たちは強制やけちな精神から出すべきではありません。 神は陽気な寄贈者を愛しています。 パウロは、神があなたにすべての恵みがたくさんあるようにする能力を持っていることを約束して結論づけます。 つまり、神の王国の財政的必要性を支持することを心配しないでください—王自身があなたのニーズが常に満たされていることを保証することがで

最後に、それは什分の一についてではなく、与えることについてです。 しかし、与えることは肉にとって困難です。 お金は、神のように、あなたが望むものを与える能力を持っています。 それが多くの人にとってアイドルになった理由です。 什分の一もまた，心を定式化するので簡単です。 什分の一には何の識別もありません—単にあなたの収入の10％を教会に与えてください。 あなたが聖書の寛大さを受け入れるとき、それは簡単ではありません。

最後に、この寛大さのメッセージが痛いなら、それは貪欲があなたの心の中で神だけが保持すべき場所を占めているからでしょう。 一方、あなたがすでに寛大さを歩いているならば、このメッセージは有罪であってはなりません。 あなたが彼のお金であるあなたのお金に降伏していると、あなたは貧しい人々に与えている場合,聖人のニーズに,そして精神的な羊飼いの人々に,このメッ 自分自身を調べ、主を求め、寛大さを通して神の王国に対するあなたの愛を示してください。

あなたの考えは何ですか？ あなたは議論に追加する何かを持っていますか？ 私は以下のコメントでそれについて知ってみましょう。