イエスは、”あなたの剣をその場所に戻してください…剣を引くすべての人は剣によって死ぬでしょう”と言いました。 そして再び、”しかし、私はあなたに言います、悪を行う者に抵抗しないでください。 しかし、誰もが右の頬にあなたを打つ場合は、他のも回します”。 旧約聖書の預言者は、”彼らは彼らの剣を鋤に打ち、彼らの槍を剪定フックに打ちます”と言った、人々がキリストと彼の霊の道を真剣に取るところで預言が成就しました。 そして、キリストの道は、彼自身の言葉で最もよく見られます。
ルカによる福音書の第六章では、”しかし、私はあなたに、聞いて、あなたの敵を愛し、あなたを憎む人に善を行い、あなたを呪う人を祝福し、あなたを虐待する人のために祈ると言います。 誰もが頬にあなたを打つ場合,また、他を提供します;そして、あなたのコートを奪う誰からもあなたのシャツを差し控えることはありません. あなたがたから懇願するすべての人に与えなさい。誰かがあなたがたの財物を奪うならば、再びかれらを求めてはならない。 あなたが彼らにあなたにしてもらうように、他の人にしてください。 あなたがあなたを愛している人を愛しているなら、それはあなたにとって何の信用ですか？ 罪人でさえも同じことをしているからです。 あなたが受け取ることを望む人からそれらに貸すならば、それはあなたにとってどのような信用ですか？ 罪人でさえ、罪人に貸す……。 しかし、あなたの敵を愛し、良いことをし、貸す、見返りに何も期待していません。 あなたがたの報奨は偉大であり，あなたがたは最も高い者の子孫になるであろう。本当にかれは恩を忘れる者，不義を行う者に親切であられる。 あなたの父が慈悲深いのと同じように、慈悲深くありなさい”。
ヨハネによる福音書第18章36節で、イエスは、”わたしの王国はこの世から来たものではありません。 私の王国がこの世界から来ていたなら、私の信者は私がユダヤ人に引き渡されるのを防ぐために戦っているでしょう”。 マタイによる福音書第5章では、再び:9,イエスは言われました,”平和を作る者は祝福されています:彼らは神の子と呼ばれるもののために”.
これらの聖句は、非抵抗と平和主義の議論のための参照の枠組みとして機能する。 以下の議論は、その沈黙ではなく、新約聖書の明示的な教えを基礎として取ります。 沈黙から主張する人がいます—イエスは明らかに兵士であることのために百人隊長を非難しなかったので、それは軍事参加がクリスチャンのために右であることになるということです。 同じ論理によって、アメリカの歴史の中で以前に取られた姿勢である奴隷制度の実践について議論することができます。 しかし、新約聖書の明示的な教えは、愛の原則、個々の究極の価値を尊重する練習を導入し、それに従うと奴隷制と戦争の両方に参加することになります。
クリスチャンと戦争の問題は、単に自分の国家に対する責任の観点から見ることができるものではありません。 私たちは今、暴力がすべての人類に何をするのかという問題に直面しているグローバルコミュニティです。 人口の増加、適切な食料生産と流通の問題、生活の基本的な必需品を満たすことは、暴力を生き方にしました。 クリスチャンは、世界中の他の人々との関係において新しい次元の問題に直面しているので、答えを持っていなければなりません。
さらに、私たち自身の国に対する責任の観点から質問を見ると、世界共同体との核時代に”公正な戦争”のようなものがあることは不可能であるよう 歴史の中で公正な戦争のための引数は、近代的な機械化と核戦争の時代には非常に無関係であるように見えます。 しかし、神学的に、クリスチャンはまた、聖書の肯定の意味に直面しなければならない、”彼はそうであるように、世界であなたがいる”、または再びイエスの言葉、”父が私を送ったように、そうであっても、私はあなたを送ってください”。 私たちの使命は、神への和解の良いニュースを発表することです,そして彼を通してお互いに.私たちの使命は、神への和解の良いニュースを発表するこ
クリスチャンとして、私たちは社会や国家の倫理を提供するためではなく、イエス-キリストの弟子たちの倫理を明確に定義するためにここにいます。
アメリカの政府システムでは、この姿勢を理解することは困難である。 私たちは、キリスト教の国家であることの神話で動作し、私たちは社会のために私たちはクリスチャンとして祝福することができます倫理を解釈しようとしています。 私たちは、新約聖書の多元主義、重要な問題は教会と世界の違いであり、教会は”キリストの完全さの中で”動作し、世界はキリストの完全さや意志の外で動作することを新たな認識を必要としています。 クリスチャンは、キリスト教の倫理と誠実さを通じて国家に良い影響を与えますが、教会と国家を同一視していません。 インだけ？この問題を深く理解することで、文化的、市民的な宗教から私たちを救うことができます。 新約聖書の非抵抗、または新約聖書の平和主義を信じている人として、このスタンスは、人道主義的または道徳的な平和主義のスタンスではなく、福音主義的かつ聖書的なスタンスとして明確に解釈されることが私にとって重要です。 神学的には、この立場は、キリストの王国における会員の現実と優先順位から始まります。 これは、愛の道、兄弟愛の精神、そして人生への畏敬の念によって生きることを伴います。 兄弟愛は重要な概念ですが、新約聖書の非抵抗では王国のメンバーシップが最優先事項です。
クリスチャンの戦争に対する態度の問題は、新約聖書からイエス-キリストとともに始まることによって最もよく見られます。 これは、イエス-キリストが私たちのために神の御心の完全な意味をもたらしたことを確認するためです。 旧約聖書を通して、神は人類のための神の意志について、自分自身について言うことをさらに何かを持っていた、と私たちはイエス-キリストに完全に 旧約聖書では、神の民としてイスラエルが戦争に巻き込まれ、勝利の神の祝福を享受し、神に好意を持っていないときに敗北を経験した多くの事件を見つ しかし、文脈の研究は、神が彼らがいたところでイスラエル人に会っていたことを明らかにし、イスラエルの神であるヤハウェが真の神であり、真の神であることを部族の神々を崇拝した人々に実証しています。 これは、ヤハウェの意志の完全な啓示がその後存在したと言うことではありません。 むしろ，この啓示には進歩があることがわかります。 旧約聖書を通して、神は常に新約聖書まで、さらに何か言いたいことがありました。 わたしたちは，”しかし，完全な時が来たとき，神は御子を遣わされました”と読み，”この終わりの日に，御子が万物の相続人を任命された御子によってわたしたちに語られました”，すなわち，全体がその頂点に達する者です。 イエスの言葉では、”私が律法や預言者を廃止するために来たのではなく、それらを廃止するために来たのではなく、それらを満たすために来たと思う”、つまりそれを意味に満ちたものにするためである。
この視点では、平和は全体的な概念であることを認識しなければなりません。 平和は単に戦争の欠如ではありません。 それははるかに多くのです–それは肯定的な、積極的な平和構築です。 ヘブライ語のshalomには、全体性や健全性の考えが含まれています。
自分がキリストの王国の一員であることを断言することは、キリストとその王国への忠誠心が他のすべての忠誠心を超越することを意味します。 このスタンスは、ナショナリズムを超えて、私たちは一緒にキリストに仕えるように、私たちの仲間の弟子たちと、どのような国の最初のすべてを識別 これは、世界に期待できる立場ではなく、政府に求められる立場でもありません。 キリスト教は、神がそれらを定めたように支配者を尊重し、”無実を保護し、悪を罰する。”クリスチャンは、政府が政府であり、教会が教会であるようにすることを奨励することができます。 私たちは、政府に世俗的であり、教会が社会の中で自由に仕事をすることができるようにすることを求めています。 教会は、それがそれにもたらす多くのものによって社会を豊かにし、政府に対する敬意において、それは特定の社会秩序に従属するのではなく、その一人の主に忠誠を尽くしています。
正しく読むと、ローマ人への手紙第13章は、神が社会を秩序づけるための政治制度を定めていることを私たちに語っています。 そのことを考えると、クリスチャンとして、”人よりも神に従わなければならない”（使徒行伝第5章29節）ということが多くの場面で私たちの反応です。 私たちは、神が政府を定めているので、私たちは常にそれに従順で神に従っていると仮定することはできません。 パウロは、当局が”無駄に剣を負担しない”と言っているので、私たちは法律違反者であるべきではありません（Rom。 13:4). しかし、私たちはまた、政府によって反対の法律に従うために神の法律に背くことはできません。 ローマ人への手紙第13章では、私たちは力に”従う”と呼ばれていますが、”従う”という言葉は使用されていません。「私たちの究極の忠誠心は、国家が社会の秩序のために機能するように命じる神へのものです。 クリスチャンの戦争への参加の問題を解決しようとする深刻な試みは、この問題に大きくかかっています。
グローバルコミュニティ
戦争の問題に取り組むことは孤立した問題ではなく、人種、貧困、機会均等、個人であることの自由を含む人類共同体全体の問題に関係している。 この問題に正直に直面するためには、私たちは罪の大きな問題を見なければなりません。 Samuel Shoemakerが言ったように、「あなたは戦争が悪の問題を見るのを待つのではなく、戦争は単に邪悪な令状の問題です。”
は、先行と密接に関連しているのは、戦争が財産の保護のためにかなり頻繁に行われているという事実です。 キリスト教徒として、私たちは自国の領土を守るために戦争を宣言する政府の権利を尊重します。 しかし、戦争への参加に良心的兵役拒否者であるクリスチャンは、物質的なものに対する彼または彼女自身の態度に関して一貫していなければなり クリスチャンは、人格は物質的な商品よりも価値があり、私たちは商品のために人生を犠牲にしないことを山の説教で真剣にイエスの教えを取らなけ これは、私たちが裕福になることを可能にする政府の下でのキリスト教徒として、私たちの商品を保護するために人々の命を犠牲にするように政府に求めることができないことを意味します。 物質的な所有物に対するキリスト教の態度は、法的権利のものではなく、責任のものであり、彼が得たものを他人を助けるために使用する道徳的義務
私たちの社会では、私たちが尋ねなければならないもう一つの質問は、政府に参加するキリスト教徒のためのガイドラインは何ですか？ 今述べた前提と一致するようにしようとすると、クリスチャンは州教会を作ろうとしない限り、政治的立場で奉仕することができるように見えます。 キリスト教徒として、政府を世俗的であるように呼び、キリスト教徒の自由を尊重し、自分の王に忠誠を尽くすことは私たちの責任です。 クリスチャンは、クリスチャンが常に言わなければならない理由を政治力を保持する他の人に解釈するのに役立ちます,”シーザーは主ではありません; イエス-キリストは主です。”したがって、クリスチャンは、主としてのイエス-キリストへの忠誠を損なうことなく、正直に職務の機能を果たすことができる政府レベルでのみ奉仕す 彼らは，職の義務を果たすことができず，キリストの王国の会員と一致し続けることができない地位を保持することを考慮すべきではありません。 彼らの義務を果たし、キリストへの約束に違反することは間違っているでしょう。 同様に、彼らの信念によって生き、オフィスを作成する社会に関して彼らのオフィスの機能を果たさないことはまた間違っている。 政治的立場にあるクリスチャンは、世俗的な人のように効果的な政府の目標を果たしますが、クリスチャンはイエス-キリストのより高い価値観の証 キリスト教徒は、人類のためのキリストの目標を達成するための手段として強力な政府の位置を使用することはありません。 クリスチャンにとって、”支配”したいという欲求は常に間違っています。 この意識は、Malcolm Muggeridgeが「意志のポルノグラフィー」と呼んだ闘争である権力のための闘争から私たちを守ります。”
この立場を受け入れる人–新約聖書の非抵抗は、彼の王国の現実の表現としての弟子たちに対するキリストの主張である–また、キリストへの忠実さの他の福音主義的前提に従うでしょう。 例えば、キリスト教徒としての私たちの基本的な使命は、主の兄弟または姉妹になるためにその人を獲得することであるとき、人は戦争に参加し、キリストが死んだ人のために命を奪うことができますか？ あるいは、神の王国は世界的であり、すべての国家、人種、文化の区別を超えているので、自分の国が他の国と戦争しているとき、クリスチャンはそうすることによって、同じ主を崇拝し、従うと主張する人と戦争している可能性があることを知って参加することができますか？
初期の教会自体に戻ると、歴史のいくつかの作家によると、教会には紛争や戦争を引き起こしたすべてを放棄したかなりの割合がありました。 クリスチャンが武装していた一つのことは愛でした。 E. スタンリー-ジョーンズは、私たちは戦争に従事しているキリスト教の人々を見つけるために教会の歴史の初期の年の間に無駄に検索するこ 彼はキリスト教徒は兵士にならなかったと述べています。 彼らが改宗したときに軍隊にいたならば、彼らは辞任した。 ジョーンズは、ローマが最終的にクリスチャンを拷問するのを止めるまで、”私たちは苦しみを与えるあなたの能力に対して苦しむ私たちの力と一致し、私たちは私たちの精神によって、肉体的な力に対して魂の力によって、第二のマイルを行くことによって、他の頬を回すことによって、あなたを身に着けるでしょう”と言っていると初期の信者を説明しています。 歴史上のその視点は、私たちが力ではなく愛によって出て行くという新約聖書の強調を強調しています。
この兵役の軽蔑は、ローマ皇帝マルクス-アウレリウスの時代まで、紀元180年頃まで真実であった。 私たちの視点から、誰もがメンバーになることを余儀なくされた”堕落した教会”を設立したコンスタンティヌスの時代の後、多くの”クリスチャン”兵士がい
私たち自身の時代に、Martin Luther King,Jr.はアメリカのシーンにnow synthesisをもたらしました。 それは彼が新約聖書から強調したことの面では斬新ではなく、ガンジーの哲学から借りたからです。 彼は、ガンジーの非暴力抵抗の戦略で新約聖書の非暴力を強化し、これらを第十九に適用することによって、新しい合成を作成しましたか？”アメリカの神の王国”の世紀のリベラルなアイデア。「王がしたことは、この新しい次元で社会に直面することでした、そしてそれはそのルーツに国を揺さぶりました。
王の哲学は五つの点で表現されている：（1）非暴力的な抵抗は臆病者のための方法ではありません。 それは反撃するよりも愛のために立つために多くの強さを取ります。 (2)そのような抵抗は、相手を倒したり屈辱を与えたりするのではなく、友情と理解を獲得しようとします。 (3)攻撃は、悪を行う人々に対してではなく、悪の力に対して向けられています。 （4）非暴力的な抵抗は、報復なしに苦しみを受け入れる意欲であり、反撃せずに相手からの打撃を受け入れる意欲である。 （5）この抵抗は、外部の物理的な力だけでなく、精神の内部暴力も回避します。
私たちはキリストが死んだ人のために人々を殺すことはできないという前提で、ジョン-ハワード-ヨーダーは平和主義に関する彼の重要な著作の中で、十字架が違いを生み出したことを強調している。 キリストはすべての人々を贖うためにこの世に来て、地球上のすべての人のために行動しました。 私たちは、彼が死んだ人のために人を殺し、イエス-キリストが提供する人生の豊かさを知る特権を彼または彼女を奪うことはできません。 これは、平和主義的立場を否定的ではなく肯定的な立場で表現することを私たちに呼びかけています。 私たちは、神の贖いの愛をもって社会に積極的に浸透することです。 他の何よりも、私たちは仲間の男性がキリストにある私たちの兄弟になることを望んでいます。 イエスが最初の戒めは神を愛することであり、第二の戒めはそれと同じです（あなたの隣人をあなた自身のように愛すること）と述べたとき、彼は私たちが神との私たち自身の関係において最も重要であると感じる隣人の生活に耐えるように持って来るように求めていました。
福音主義的な観点からは、クリスチャンが戦争に参加する場所では、伝道と伝道のより大きな召しに彼の責任を放棄したと言えるかもしれません。 クリスチャンが世界を変える方法は、私たちが力によって反神の動きを止めることができると思うのではなく、キリストの愛と福音の良いニュースを イエスは最終的にゲツセマネの園とカルバリの十字架の上でこの点を指摘しました。 クリスチャンとして、世界の暴力に対する私たちの答えは、単に私たちが生きる必要はないということです。 これは、キリストの王国と復活に対する私たちの信仰の究極の証です。 それは多くの人々が決して戻らないかもしれない世界の未知か暴力的な区域に行くように動機を与えたこの同じ信念である。
従順の問題
非抵抗的な見解につながるもう一つの福音主義的な前提は、聖書の中のキリストの言葉を最終的なものとみなすことです。 新約聖書は、キリストに知られている神の御心の集大成であると言って、それは彼の言葉が最終的であることになります。 彼は古い”目のための目、歯のための歯”の態度の理解を修正します。 神は暴力を制限するためにその立場を与えました。 しかし、今、彼は私たちが私たちの敵を愛することを宣言します。 彼は、私たちが愛する人のために良くなると教えてくれます。 私たちが愛によって生きるとき、私たちはより良い人々、より良い隣人、より良い友人になります。 これが私たちの社会でうまくいくかどうかという疑問に答えて、彼は私たちが生きる必要はないことを示しました。 死ぬことで、私たちは生きているよりも、世界を豊かにするためにもっと多くのことをすることがあります。 私たちは、誰かが苦しむ必要があるかどうかに基づいて戦争の質問に答えることはできません。 もちろん、彼らは、一つの方法または別の意志。 問題は、私たちはどのような苦しみを選ぶのでしょうか–それは戦争によって課されるのでしょうか、それとも愛のために来る苦しみですか？
軍隊が浜口を取るために移動するとき、彼らは何千人もの男性を犠牲にするという意識的な計画でそうします。 キリスト教の教会が同じ信念を持って世界に移動した場合はどうなりますか？ それは多くの命を要するかもしれないにもかかわらず、我々は従うことを意識した計画を持っていた場合はどうなりますか？ この比較には調整要因がありますが、キリスト教の教会が軍の関与で多くの人々の命を与えることを正当化する前に、キリストの王国を築く原因のために豊かな安らぎの命を犠牲にしたくないという大きな罪を見るべきであるように見えます。
イエスは、”あなたの剣を立てなさい”と言われ、歴史は好戦的な国が滅びることを証明してきました。 人々が暴力のコースを取るとき、彼らは結果に苦しんでいます。 これは、アメリカが今日世界で創造しているイメージに見られます。 私たちはもはや友好的で優雅な人々として見られていません。 私たちは力の面で見ています。 私たちは、世界の問題に答えるために力を使用するパターンを確立しています。
誰の市民？
クリスチャンとして、私たちはキリストの王国の会員を私たちの主要な忠誠心とみなしています。 そのような見通しは、愛の原則よりも新約聖書にとってさらに基本的なものです。 イエスご自身は、彼が別の王国を紹介するために来たと言いました。 その精神は愛の一つですが、その操作のプラットフォームは、他の主、任意の地上の力とは別の権威への忠誠心です。 私たちの主な忠誠心は天の御国にあると言うこの前提は、私たちがまずイエス-キリストと彼の使命だけに答えるという事実を強調しています。
これは、クリスチャンが住んでいる特定の文化や国家に関して真実です。 信者は善良な市民になろうとしますが、クリスチャンが積極的に自分自身を与えるときに、仲間の市民の利益のために作ることができる多くの有効な貢献があることを認識しています。 これは、軍事行動に参加しなければ、彼または彼女が国家に貢献していないことを暗示する人々によって見過ごされるべきではありません。 私たちは、戦争に対する良心的兵役拒否の立場は、戦争中にあなたが”オン”するものではないことを実証するための倫理的責任を負います。 非暴力は完全な生き方です。 それは私達が他にサービスの私達自身を与えることを意味する。 私たちは、唯物論的な権力闘争に身を捧げる人々としての地位を築くことではありません。
何人かの読者は尋ねるかもしれない、Augsburgerは神が旧約聖書で戦争を使用し、それを祝福したことを理解していないのですか？ 答えは単にイエスです、これはよく理解されていますが、神が人を彼の意志のより高いレベルの理解に移した”展開する啓示”に関連して解釈されます。 私は聖書の完全な霊感に深い確信を持ってこれを言います。 聖書には意味の矛盾はありません。 しかし、私はまた、聖書は平らな本ではないと確信しています。 それはむしろ、イエス-キリストにおける神の御心の展開の啓示です。 神はもはや自分の目的を達成するために国家を使っているのではなく、むしろ信者の交わり、生まれ変わった教会を使っています。 国家を使う代わりに、イエス-キリストは私たちにすべての世界に行き、すべての国の弟子を作るための偉大な任務を与えてくれました。 これは私たちの使命です：戦争への参加を正当化するのを助けるのではなく、キリストの王国のメンバーになるように人々を訓練することです。 ダビデ-ベン-グリオンの質問は、まだキリスト教の教会に直面しています：”あなたはキリスト教徒が平和のために働き始めるのはいつですか？”
クリスチャンと他の人との関係にとって基本的な愛は、感情的な愛と同様に意欲的な愛です。 これは、クリスチャンとしての私たちが理解の橋を築く方法を見つけなければならないことを意味します。 私たちが直面している一つの問題は、愛のコースを識別することです。 もう一つの問題は、その愛をどのように表現するかです。 確かに、これは単に問題について話す以上のものを含みます。 多くの若者たちは、苦しんでいる人々のためのリハビリと援助を通じて、兄弟愛、平和、理解の促進に代わる奉仕を通じて自分自身を与えてきました。 非レジスターは単に抗議者ではありません。
愛の奉仕は、私たちの人生の哲学全体の一部にならなければなりません。 私たちの職業の選択だけでなく、私たちの他の関与は、イエス-キリストの愛の表現と拡張でなければなりません。 自分の人生を別の人に開くことは、平和の問題を避けられないものにします。 Catastrophyが起こるのを待つのではなく、私たちはその病気を軽減するために愛の行為で私たちの世界に浸透する必要があります。
クリスチャンとして、私たちはすべての人間の人生の無限の価値を信じています。 カントが言ったように、私たちは一人一人を終わりの手段としてではなく、自分自身の終わりとして扱うべきです。 したがって、私たちは、目標のために人を犠牲にするあらゆる種類の革命的な戦術に反対します。 むしろ、私たちのキリスト教の観点から、私たちは、人々が世界の病気への答えとして暴力のコースに従うときに悪化が起こると信じています。 人間の生命の神聖さを信じて、私たちはそれが社会的不公平、暴力、戦争や貧困であるかどうか、完全な生活のための人の機会を中断する、何かに関与す
イエス-キリストへの究極の忠誠心で自分自身をコミットすることは、その社会が神の意志のレベルの下で動作する社会への良心になることを意 天の御国の一員として，キリストへの従順は，戦争の問題に対するわたしたちのアプローチの基本的な側面です。 良いサマリア人の物語は、天の王国の一員であることが何を意味するのかを強調しています。 このアカウントの興味深いことは、それが誰にでも判断に立っているということです。
善きサマリア人の物語は、司祭とレビ人を教会員として扱っており、これらの人々は座って問題について話すことができますが、具体的な経験になると、強奪され殴られた男を助けるために道を歩くことができないことを示しています。 アメリカ社会における教会としての私たちの生活についての悲しい事実の一つは、私たちはしばしば一般的に人類を愛することについて話すこ 私たちは海を渡って人々を愛し、困っている人を助けるために通りを渡って歩くことはできません。 戦争に対する私たちの異議の本当の一貫性は、単に戦争に反対する以上のことに関係しています。
現代キリスト教教会が保持している戦争に関する他の少なくとも三つの見解があります。 一つは、戦争は二つの悪のうちの小さい方であり、我々は選択肢としてそれを避けることはできないということです。 もう一つは、私たちが最後の手段としてのみ戦争に目を向けるということです。 そして、もう一つは、クリスチャンが憎しみを超えて移動し、恋に殺すことができるはずであるということです。 しかし、私の視点から問題はこれらのいずれかによって答えられていない、むしろそれは彼の王国の性格に基づいて神の人々が直面することです。