私たちが神について話すとき、私たちはしばしば神について部分的に話す必要があります。 神はとても大きく、私たちの脳はとても小さいので、私たちは管理しやすい塊で彼について話すことができる必要があります。 ですから、私たちは、三位一体、キリスト、教会、被造物などの教義について話すことがあります。 しかし、神は一つであり、人、イエス-キリストとして私たちにご自身を提示するので、彼はそれらの異なる部分に還元可能ではありません。 例えば、あなたの三位一体の教義に影響を与えずに、イエスについてのあなたの教義を変えることはできません。 だからこそ、私たちが神について学び、教えるとき、私たちは体系的な方法で勉強します—私たちは孤立した考えではなく、統合された一貫した真理のシステ
時には、福音主義者がローマ-カトリックに近づくにつれて、カトリック全体とどのように関係しているかを考慮せずに、カトリックの様々な部分を見ます。 例えば、ローマ-カトリック教徒は三位一体と古代の信条を信じているが、マリア、キリスト、救い、聖書、教会の教義は様々な重要な点で間違っていると言う人もいるかもしれません。 カトリックの教えのこの霧化は、”ローマカトリック教会は三位一体と信条であり、したがって、エホバの証人やモルモン教徒よりもキリスト教的である”のようなことを言うことに私たちを導くことができます。 このエラーの結果の一つは、それらの私たちの伝道に意図的である可能性が低いことです。 しかし、三位一体についてのあなたの教えと信条の意味の理解に深く影響を与えることなく、イエスとマリア、教会と救いと聖書についての異なる教えを持つことはできません。1
グレッグ-アリソンとレオナルド-デ-キリコは、聖書の観点からローマ-カトリックのシステムを批判する上で非常に有用な仕事をしています。2要するに、彼らは、ローマカトリックのシステムは、2つの重要な関係の相互作用によって最もよく理解されることを示唆している。 第一に、彼らが自然と恵みの領域として理解しているものの関係があります。 私たちはそれらを物理的な世界と精神的な世界と呼ぶかもしれません。 第二の重要な関係は、キリストとカトリック教会の関係です。 カトリック教徒は、キリストの物理的および精神的な継続であることをカトリック教会を理解しています。 霊的な世界は物理的な世界から分離されており、仲介者が必要です：キリストとカトリック教会。 あなたはそれをこのように少し表現することができます:
このシステムでは、自然の中で恵みを表現できるように、精神的な世界（恵みの領域）は、物理的な世界（自然の領域）を必要とします。 また、自然が恵みによって完全にされるように、物理的な世界は完全にされるために精神的な世界を必要としています。 パンとワイン（自然）——この関係の例は、物理的な要素が精神的な領域（恵み）によって変換される聖体拝領のローマカトリックの聖餐で明確に見ることができ その後、（自然の領域で）ローマカトリックは、（恵みを通信するために司祭によって変換されます）聖体拝領の秘跡を受信したとき、彼または彼女は恵みと神の恵みによって完成された彼らの性質を持つことができます彼らの自然の中で表現されました。 このシステムがかなり哲学的に聞こえるならば、それは聖書よりも聖アウグスティヌスと彼の5世紀の新プラトン主義とトマス-アクィナスと彼の13世紀のアリストテレス主義にもっと依存しているからです。
このシステムの問題は、罪が最小化される方法です：”罪によって損なわれても、汚染された自然はまだ恵みを受け、伝達し、協力する能力を持っています”。3自然と恵みは重要な要素であり、罪は二次的なものです。 これは、汚染されているが本質的に良い状態からより良い状態への進歩の宗教をもたらします。 それとは対照的に、聖書は創造（善良に作られたが、あらゆる面で罪によって完全に歪められた）を、それを再創造または再生するために神の恵みだけの超自然的な行為を必要とするものとして提示しています。 これは、イエスが罪に死に、新しい人生に立ち上がることによって堕落した人間の本性を贖う方法で最もはっきりと見られています。 創造と新しい創造との関係についての聖書の説明は、死から生へ、破壊からレクリエーションへの根本的な不連続の一つです（創世記6：5;エゼク11：19、18：31;ヨハネ1：12-13、3：3;第二コリント5：17;ペット1：3、23;ペット3：7-10;Rev21：1）。
また、ローマ-カトリックの宗教システムは、カトリック教会を世界のイエスの継続と見なしています。 あなたがこれを見ることができる方法の一つは、彼らが”体と血、一緒に魂と神性と、私たちの主イエス-キリストの、したがって、全体のキリストは本当に、本当に、そして実質的に含まれている”と主張している聖体拝領に関する彼らの教えで再びあります。4この教えはまた、カトリック教会がイエスの特徴を取る他の教義にも影響を与えます。:
- 救いはカトリック教会によるもの
- 教皇はキリストの代表であり、絶対確実な
- 教会は聖書を決定し解釈する権限を持っています
- カトリック教会はイエスの続きであり、定義上唯一の真の教会です
- 恵みは自然よりも優れているため、イエスの人間の中には階層がありますそして神の性質; したがって、イエスの継続として、教会は聖職者と信徒の間の階層を持っています
- 教会の母としてのマリアは、自然に恵みを分配することによって、イエスと一緒に救いの仲介的な役割を果たしています
- カトリック教会は、信仰の対象となり、また、それを信じる者を忠実に救うものとなります。
福音主義教会が、教会は、それが構想されているにもかかわらず、この世界でイエスの継続であるというこの考えに強く、一貫して抵抗してきた理由はいくつかあります。
- イエスの受肉はユニークな出来事でした。 新約聖書には、この出来事がローマ-カトリック教会や他の教会の機関で継続しているという示唆はありません。
- イエスは天におられ、神の右におられ、自然な意味でこの世には存在しません（使徒行伝1:11;エペ1:20-21;ヘブ1:3,8:1）。
- 昇天後、神の霊は、イエスが戻ってくるまで、この世界に存在するための彼の選ばれた手段です（ヨハネ14：16）。 ローマカトリックの教えは、彼らがカトリック教会で、そしてを通して働くことを理解しているイエスの機能と精神の機能を混乱させます。
- カトリック教会の組織は、この世におけるキリストの存在に等しいと教えています—実際には、すべての人類と同様に、罪によって堕落しています—イエス
- 救いはイエスのみを信じる信仰によるものであり、イエスと教会を信じる信仰によるものではありません。
- マリアは世界のキリストの継続である教会の母であることを教えることによって、マリアは神の恵みと信仰の対象の共同仲介者になります。
使徒パウロは、ガラテヤのクリスチャンが自分の教えから超使徒たちの教えに変わっているのに直面したとき、一度ではなく二度言った、”誰かがあなたが受け取ったものとは異なる福音をあなたに宣べ伝えているなら、彼を呪わせてください”（ガル1：8-9）。 システムとして見たとき、ローマ-カトリック教会の教えは罪の深刻さと新しい創造の必要性を否定し、イエスの人間性と神性を歪め、イエスをローマ-カトリック教会の制度と融合させ、聖霊の働きを自分自身に前提とし、マリアを偶像として昇格させる。 彼らは、使徒パウロがガラテヤで保存するために懸命に戦ったものとは異なる福音を提示しているので、真の福音を受け入れたとみなされるべきではなく、キリスト教の教会とみなされるべきではありません。 このため、私たちのカトリックの友人、隣人や家族は重大な危険にさらされており、私たちの愛、緊急の祈りと伝道の努力を必要としています！ローマ-カトリックをシステムとしてよりよく理解することによって、私たちは孤立して部分を見るときに起こりうる落とし穴を避けることがで 私たちは、聖書の福音を彼らに提示するためにカトリック教徒に私たちの伝道に意図的かつ永続的である必要があることを確信するようになりま 最後に、カトリック教徒が神についてどのように考えているかを理解することによって、私たちは彼らに理にかなった方法でその福音を提示す
1. これがどのように機能するかの例については、私の以前の記事を読んで、”カトリック教徒とプロテスタントは同じ神を信じていますか？”と”カトリック教徒とプロテスタントは同じ三位一体を信じていますか？’.↩
2. これについてもっと読みたいのであれば、Gregg Allisonの本、Roman Catholic Theology and Practice：An Evangelical Perspectiveは始めるのに最適な場所です。↩
3. G Allison,Roman Catholic Theology and Practice:An Evangelical Assessment,Crossway,Wheaton,2014,p.47.↩
4. カトリック教会のカテキズム、パラ。 1374. イタリック体のオリジナル。↩