宗教は、社会の働きが儀式や宗教的慣行に囲まれていたため、中世における人間の生活の最も重要な要素と考えることができます。 したがって、特に東部の文化では、宗教的な建物は国家と密接に結びついていました。 アヤソフィアは、それが公式の儀式も行われた礼拝の中心的な場所であったという事実のために、この伝統の縮図と見ることができます。 大聖堂自体は、異なる文化や宗教を結び付け、したがってその過去を現在に結びつける視覚的な声明です。
ビザンチン建築の他の多くの例とは対照的に、大聖堂に関する比較的実質的な知識を開発することができたことは驚くべきことではありません。 これは、現代の学者が”聖なる知恵”に異なる洞察を提供する彼らの研究を拡張することができました。 幅広い分野の多くの学者が、考古学、美術史、建築など、アヤソフィアの重要性を強調しています。 ローレンス-キーホーは、例えば、”聖ソフィア教会が関連付けられていないビザンチンの歴史の中で事件はありませんでした。’
バシリカは何世紀にもわたって自然と人工の両方の原因によって何度も荒廃していたにもかかわらず、ビザンチン建築の驚異の最大の例です。 それは、その建築属性と一緒に政治史を具現化し、それは帝国の首都としてだけでなく、”イスタンブール”への変換の両方でコンスタンティノープルの開発に この記事では、アヤソフィアの歴史的背景、その建築的特徴の特殊性、そして何世紀にもわたってその変化する役割についてお話します。 これに加えて、アヤソフィアが都市のシンボルとしての重要性を得た用語を説明します。 アヤソフィアの将来に関する最も重要な問題は、それが機能するバシリカに再変換されるべきか、博物館としての役割を維持すべきかどうかです。 私は後者を主張する。
以下に示す詳細は、アヤソフィアの歴史の顕著な側面についての適切な紹介を提供する。 大聖堂は最初にコンスタンティン大王によって建設され、後に皇帝コンスタンティヌスの息子である皇帝コンスタンティウスによって360年に再建された。 第二の教会は532年のニカ暴動の際に焼失するまで残っていたが、ニカ暴動を鎮圧したユスティニアヌス1世はアヤソフィアを現在の形にするために五年間で第三の再建を監督した。 それは1453年にオスマン帝国の征服の後にモスクに変わり、4つのミナレットと1つのミフラーブを記念碑に追加しました。 聖ソフィア大聖堂の背景を綿密に探ると、後にオスマン帝国の影響と合併したローマ帝国とビザンチン帝国の両方の印象を見つけることができます。 都市は次々に異なる文化を受け入れたが、アヤソフィアは常にコンスタンティノープルの街の中核的な記念碑としての重要性を維持していたことは 私は理由の一つは、それがコンスタンティノープルの無形の中心として認識される原因となった都市の中心部に文字通りあったように、大聖堂は非常によく配置されていたということだったと信じています。 バシリカは、中世の間に世界で最大の大聖堂として、二つの数学者、TrallesのAnthemiosとMiletosのIsidorosによって設計されました。 アヤソフィアは、第四回十字軍まで九百年以上にわたって正教会の家父長制の発表者でした。 それは後にカトリック教徒によって略奪されましたが、オスマン帝国の征服前のラテン時代にはまだ主要な教会として使用されていました。
アヤ-ソフィアは常に宗教と密接に結びついてきたことは明らかですが、宗教的な目的だけを果たした記念碑ではありませんでした。 最も聖なる偉大な教会は、何世紀にもわたってキリスト教やイスラム教などの異なる文化や宗教の特性を発足させた建築の傑作でした。 さらに、それは巨大なドームと半ドームだけでなく、いくつかのボールトと列が含まれているエレガントな建築のためにロタンダの最も美しい例の一つと イコノクラスティック時代とイスラム教への移行は、画像の崇拝が禁止されていたという事実のためにアヤソフィアの多くの重要なアイコンや彫像の除去につながったが、,多数の聖なる遺物;モザイク,大理石の柱や書道が保存されました. 例えば、地上階には有名なモザイク”偉大な聖母と子供が膝の中に座っている”が見えますが、これはまだセミドームの一つを占めています。 現在でもアヤソフィアではこれらの工芸品の多くを見ることができます。
建築に関しては、アヤソフィアは当初、巨大なドームで覆われたバシリカとして設計されていたが、ドームの使用が前例のバシリカ構造には便利ではなかったため、複雑なシステムとして認識されていた。 著名な美術史家であるグントラム-コッホによって、ドーム型の大聖堂の最初の例である聖ポリュクトゥス教会は、アヤソフィアの十年前にコンスタンティノープルに建てられたが、現在の発掘された建物からはほとんど残っていないことが示されている。 バジリカの構造の歴史を調べると、キリスト教が公式宗教として確立された後、バジリカは宗教的目的のために使用される前に市場や証券取引所の建物などの公共の場所として使用されていたことが観察される。 しかし、キリスト教は、一般の人々が教会と一緒に聖なる建物に入ることを可能にし、寺院とは異なり、教会が一般の人々の祈りの会合の場になることを可能にしたことを強調すべきである。 この結果、人々は宗教的慣行の面で自由を享受し、それに続いてより大きな場所を崇拝する必要がありました。 コッホは、礼拝の場として使用されるこれらのバジリカの三つの共通点を描いています: (1)縦長の長方形の計画、(2)少なくとも三つの海軍で構成され、(3)中央の身廊は、聖職者と他のものよりも大きく、長くなければなりません。 中央のドームを持つ建物の歴史は、ローマの建築、エトルリア文明までさかのぼることができます。
しかし、前述の構造的特徴の重要性から、アヤソフィアの元の建物の建設は、319年から329年の間にコンスタンティヌス帝によってバシリカとして建設されたバチカンのサンピエトロ大聖堂に起因すると主張することができる。 古代の歴史のもう一つの生き残った例、ローマのパンテオンは、このタイプの構造の重要な例を提供します。 残りの証拠は、アヤソフィアの第二の再建もbasilical計画に従ったことを示していますが、ドーム型の屋根で中央部を覆うという考えは、建物が彼の帝国の偉大さを表現することを望んでいたユスティニアヌス1世の時代に確立されました。 ユスティニアヌスは、その巨大な大きさだけでなく、多数の大理石の柱やモザイクによって示されているアヤソフィアの再建設中に任意の費用の用心しなかったことが観察されることができます。
これはユスティニアヌス1世の前述の願いが、アヤソフィアの建築構造をより重要なものにする、基底的な構造とドームの珍しい組み合わせにつながったため、重要である。 中央のドームは4つの三角形の石細工の上に置かれ、4つの巨大な橋脚とアーチでドームの重さを共有することに成功しました。 内部の壁はすべて大理石で作られ、主に建物を損傷した火災のためにモザイクで覆われていました。 プロコピウスは、「天井全体が美しさと誇張を組み合わせた純金で覆われている」と述べており、金や銀などの高価な材料の使用がアヤソフィアの建設に非常に一般的であったことを示している。 運命の中央部は、自然災害の結果として破損したとき,ユスティニアヌス私は、その再構築を命じた’より安全なファッションと大きな高さ.”全体的に、異なる時代の異なる皇帝が教会の再建に同様の注意を払ったという事実は、アヤソフィアが帝国首都の最も印象的な建物であったことを示
ユスティニアヌス1世のアヤソフィアの壮大な再建は、彼の他の世界への感謝の意を示すことを目的とした証言であった。 例えば、アヤソフィアの建設に使用されたいくつかの列は、エフェソスのアルテミスの偉大な寺院の一部であったことが知られています。 さらに、同じ目的のためにアヤソフィアの建設に使用するために、アテネ、アレクサンドリア、ローマなどのいくつかの古代都市からコンスタンティノープルに輸送された多数の異なる柱が帝国の中で使用された。 以前の文化からの工芸品のモニュメントの建設への意図的な統合を指すSpoliaの使用のいくつかの例は、アヤソフィアで観察することができます。 これは、この技術の使用が、以前の支配者に対する征服者の絶対的な支配を宣言する方法として認識されていたためです。 同様に、ロバート-F-タフトは、アヤソフィアの壮大さが異教よりもキリスト教の壮大さを象徴していると歴史家によって一般的に合意されており、アヤソフィアはその運命がしばしば天と呼ばれていたので、建物はこれまでに演奏されていなかった典礼の伝統において精液の役割を果たしたと主張している。 アヤソフィアがキリスト教の偉大さを具現化したと主張することはできますが、象徴的な記念碑がEnrico DandoloやSultan Mehmet IIのような外国の競争相手にとって重要な標的になったことにも注意することが重要です。 二つのキリスト教教会の分離の後、コンスタンティノープルは第四回十字軍の間に五十から七年間ラテン人によって支配された。 遺物の多くは、1261年にビザンチン軍による都市の奪還の前に、ローマカトリック軍によってヴェネツィアのサンマルコ大聖堂に運ばれました。
Stefanos Yerasimosは著書”Constantinople—Istanbul’s Historical Heritage”の中で、アヤソフィアから略奪された黄金のモザイクを含む宝物は、旅の間にヴェネツィアの船の一つが水没したことを輸送するには重すぎたと説明している。 しかし、コンスタンティノープルは十字軍が略奪を行ったにもかかわらず、主に東方正教会の一部として残っていた。 これは、スルタン・メフメト2世の支配下にあったオスマン帝国の征服に続きました.イコノクラスティック時代と同様に,墓石の画像の表現は、イスラム教で禁止されていました;しかしながら,それはスルタン・メフメト2世は、これまでのモザイクが破壊されなかったとして、芸術と歴史を高く評価していると主張しています,彼らは漆喰だけであり、彼は有名なオスマン帝国の建築家を承認しました,ミマル・シナン,その修復を完了するために必要な賠償を行うために. モスクに変えるために教会にはいくつかの禁欲的な変更がありましたが、アヤソフィアの工芸品だけでなく、オスマン帝国の征服後も都市全体がビザンチウム帝国との関係を保っていました。 私はこれが誤って現在までビザンチン芸術の保存を引き起こし、したがって、学者が現代のビザンチン研究に貴重な貢献をすることを可能にしたと信じています。
アヤソフィアはトルコ共和国成立後の1935年に博物館に改装された。 これは、キリスト教とイスラムの芸術のバランスを一緒に立って作成することを目的としていたためであった。 ドーム上の巨大なカリフの保存は、一部の学者が彼らの横柄なスタイルが過度にイスラム芸術を表していると主張するので、議論の余地があると見 しかし、建物に損傷を与えることなくカリフを取り除くことは不可能であることも明らかでした。 それは現代の紛争を通じて示されているが、修復プロセスは、多くの場合、正教会の目から非常に遅いと認識されています。 これはコンスタンティノープル（現在のイスタンブール）に対するイスラムの支配を確立し維持するために目的によって行われたと主張する人もいますが、信頼できる証拠がなければそのような声明を出すことは困難であると私は信じています。 しかし、修復プロセスの重要性は、アヤソフィアがその歴史全体を実証することを可能にする二つの宗教の存在のバランスを保つことが必要であ
アヤソフィアが博物館として使われなくなるかどうか、またキリスト教とイスラム教の宗教的目的が再導入されるかどうかは不明であるため、アヤソフィアの将来に関する問題は未解決のままである。 私は、全国の世俗化プロセスの間に、アヤソフィアを世俗化することは比較的公正な決定だったと信じています。 現在のトルコの当局者の多くは、教会としての復帰を求める正教会当局とは対照的に、それがモスクに変わるべきであると主張していますが、私はアヤソフィアの素晴らしさを確保するための最良の方法は、全体の二つの半分としてそれを保存することであると信じています。
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