la Religione può essere considerata come l’elemento più importante per gli esseri umani ” vita nel Medioevo, a causa del funzionamento della società sono circondato da rituali e pratiche religiose. Pertanto, specialmente nella cultura orientale, gli edifici religiosi erano strettamente legati allo Stato. Santa Sofia può essere vista come l’epitome di questa tradizione a causa del fatto che era il luogo di culto centrale in cui si svolgevano anche le cerimonie ufficiali. La cattedrale stessa è una dichiarazione visiva, che unisce culture e religioni diverse e che quindi lega il suo passato al suo presente.
Non sorprende che siamo in grado di sviluppare una conoscenza relativamente sostanziale della cattedrale, contrariamente a molti altri esempi di architettura bizantina, perché il suo terzo edificio è riuscito a sopravvivere fino ai giorni nostri. Ciò ha permesso agli studiosi contemporanei di estendere i loro studi, che forniscono diverse intuizioni sulla “Santa Saggezza”. Molti studiosi provenienti da una vasta gamma di rami hanno sottolineato il significato di Santa Sofia, come l’archeologia, la storia dell’arte e l’architettura. Lawrence Kehoe afferma, per esempio, che ‘non c’è stato un incidente nella storia bizantina con cui la chiesa di Santa Sofia non è associato.’
È il più grande esempio delle meraviglie architettoniche bizantine, nonostante la basilica sia stata devastata più volte da cause naturali e artificiali nel corso dei secoli. Incarna una storia politica accanto alle sue attribuzioni architettoniche ed è stato un edificio emblematico sia nello sviluppo di Costantinopoli come capitale imperiale, sia nella sua trasformazione in “Istanbul”. In questo articolo parlerò del background storico di Hagia Sophia, della particolarità delle sue caratteristiche architettoniche e dei suoi ruoli mutevoli nel corso dei secoli. Oltre a questo, saranno illustrati i termini con cui Hagia Sophia ha guadagnato il suo significato come simbolo della città. La questione più importante per quanto riguarda il futuro della Basilica di Santa Sofia è se dovrebbe essere riconvertita a una basilica funzionante o dovrebbe mantenere il suo ruolo di museo. Sostengo per quest’ultimo.
I dettagli riportati di seguito forniranno un’adeguata introduzione agli aspetti salienti della storia di Santa Sofia. La basilica fu costruita per la prima volta da Costantino il Grande, e fu poi ricostruita nel 360 dall’imperatore Costanzo, figlio dell’imperatore Costantino che costruì la città come capitale imperiale. La seconda chiesa rimase fino a quando non fu in fiamme durante le rivolte di Nika nel 532; tuttavia, l’imperatore Giustiniano I che soppresse con successo le rivolte di Nika supervisionò la sua terza ricostruzione in cinque anni al fine di trasformare Hagia Sophia nella sua forma attuale. Fu trasformato in una moschea dopo la conquista degli ottomani nel 1453 che aggiunsero quattro minareti e un mihrab al monumento. Se si esplora scrupolosamente lo sfondo della cattedrale di Santa Sofia, si possono trovare impressioni durature sia dell’impero romano che di quello bizantino, che in seguito si amalgamarono con l’influenza degli Ottomani fino a quando non fu secolarizzata dalla fondazione della Repubblica turca. È evidente che sebbene la città abbracciasse culture diverse una dopo l’altra, Hagia Sophia ha sempre mantenuto il suo significato come monumento principale nella città di Costantinopoli. Credo che uno dei motivi era che la basilica era molto ben posizionato, come era letteralmente nel centro della città, che ha causato ad essere percepito come un cuore intangibile di Costantinopoli. La basilica è stata progettata da due matematici, Anthemios di Tralles e Isidoros di Miletos, come la più grande cattedrale del mondo durante il Medioevo. Santa Sofia fu la presentatrice del Patriarcato ortodosso per più di novecento anni fino alla Quarta Crociata. In seguito fu saccheggiata dai cattolici, ma fu ancora utilizzata come chiesa principale durante il periodo latino prima della conquista degli ottomani.
Anche se è chiaro che Hagia Sofia è sempre stata strettamente legata alla religione, non è mai stato un monumento che serviva solo a scopi religiosi. La santissima Grande Chiesa è stata un capolavoro architettonico che ha inaugurato le caratteristiche di diverse culture e religioni come il cristianesimo e l’Islam nel corso dei secoli. Inoltre, può essere visto come uno dei più bei esempi di rotonda grazie alla sua elegante architettura, che contiene una gigantesca cupola e semi-cupole, nonché diverse volte e colonne. Sebbene il periodo iconoclastico e la transizione all’Islam abbiano portato alla rimozione di molte importanti icone e statue a Santa Sofia a causa del fatto che il culto delle immagini era proibito, numerose reliquie sacre; mosaici, pilastri di marmo e calligrafie sono stati conservati. Ad esempio, al piano terra si può vedere il famoso mosaico ‘La Grande Vergine con Bambino seduto in grembo’, che occupa ancora una delle semi-cupole. È ancora possibile vedere molti di questi manufatti a Santa Sofia ai giorni nostri.
Per quanto riguarda l’architettura, la basilica di Santa Sofia fu inizialmente progettata come una basilica coperta da un’enorme cupola; tuttavia, questa fu percepita come un sistema complesso perché l’uso della cupola non era conveniente per le precedenti strutture basilicali. È indicato da Guntram Koch, un importante storico dell’arte, che il primo esempio della basilica a cupola, La Chiesa di San Polyeuctus, fu costruito a Costantinopoli dieci anni prima di Hagia Sophia, ma non c’è quasi nulla rimasto dall’edificio scavato ai giorni nostri. Se si esamina la storia della struttura basilicale, si può osservare che dopo l’istituzione del cristianesimo come religione ufficiale, le basiliche sono state utilizzate come luoghi pubblici come il mercato e gli edifici della borsa prima del loro uso per scopi religiosi. Va tuttavia sottolineato che il cristianesimo ha permesso alla gente comune, accanto agli ecclesiastici, di entrare negli edifici sacri, il che ha permesso alle chiese, a differenza dei templi, di diventare un luogo per incontri di preghiera anche della gente comune. Come conseguenza di ciò, le persone godevano di libertà in termini di pratiche religiose, che era quindi seguita da una necessità di luoghi più grandi per il culto. Koch descrive i tre punti comuni di queste basiliche utilizzate come luoghi di culto: (1) una pianta rettangolare longitudinale, (2) sono costituiti da almeno tre marine, (3) la navata centrale deve essere più grande e più lungo rispetto agli altri con un clerestory. La storia degli edifici con cupola centrale può essere fatta risalire all’architettura romana, fino alla civiltà etrusca.
Tuttavia, a causa dell’importanza delle suddette caratteristiche strutturali, si può sostenere che la costruzione dell’edificio originale di Santa Sofia possa essere attribuita alla Basilica di San Pietro in Vaticano, che fu costruita anche dall’imperatore Costantino tra il 319-329 come basilica. Un altro esempio superstite di storia antica, Pantheon a Roma, fornisce anche un esempio significativo di questo tipo di strutture. Anche se le restanti prove dimostrano che anche la seconda ricostruzione di Santa Sofia seguì un piano basilicale, l’idea di coprire l’area centrale con un tetto a cupola fu fondata durante i tempi di Giustiniano I che voleva che l’edificio rappresentasse la grandezza del suo impero. Si può osservare che Giustiniano I non guardò da alcuna spesa durante la ricostruzione di Santa Sofia, che è indicata dalle sue dimensioni gigantesche e da numerosi pilastri in marmo e mosaici.
Questo è importante perché il desiderio di Giustiniano I ha portato alla combinazione non comune di struttura basilicale e cupole, che rende la struttura architettonica di Santa Sofia ancora più significativo. La cupola centrale è posta su quattro pietre triangolari, che condividono con successo il peso della cupola con quattro pilastri e archi massicci. Tutte le pareti interne sono state realizzate in marmo e coperte da mosaici a causa dell’incendio che ha danneggiato principalmente l’edificio. Procopio descrive che ” L’intero soffitto è stato ricoperto di oro puro che combina bellezza con ostentazione…”, indicando che l’uso di materiali costosi come l’oro e l’argento era molto comune nella costruzione di Santa Sofia. Quando la parte centrale del doom è stato danneggiato a causa di disastri naturali, Giustiniano I ordinò la sua ricostruzione con ‘una moda più sicuro e una maggiore altezza.”Nel complesso, il fatto che diversi imperatori in tempi diversi prestarono un’attenzione simile alla ricostruzione della chiesa indica che Hagia Sophia era l’edificio più imponente della capitale imperiale.
La magnifica ricostruzione di Santa Sofia di Giustiniano I fu una testimonianza, che mirava a mostrare la sua gratitudine al resto del mondo. Per esempio, alcune colonne che sono state utilizzate nella costruzione di Hagia Sophia sono noti per aver fatto parte del Grande Tempio di Artemide a Efeso. Inoltre, un gran numero di colonne distinte furono trasportate a Costantinopoli da diverse città antiche, come Atene, Alessandria e Roma, nell’Impero per essere utilizzate nella costruzione di Hagia Sophia per lo stesso scopo. I diversi esempi dell’uso di Spolia, che si riferisce all’integrazione intenzionale di manufatti della cultura precedente nella costruzione di monumenti, possono essere osservati in Hagia Sophia. Questo perché l’uso di questa tecnica è stato percepito come un modo per dichiarare il dominio assoluto del conquistatore sui governanti precedenti. Allo stesso modo, è comunemente concordato dagli storici che la grandezza di Hagia Sophia simboleggiava la grandezza del cristianesimo sul paganesimo, come Robert F. Taft sostiene che Hagia Sophia ha svolto un ruolo fondamentale nella tradizione liturgica che nessun edificio aveva mai giocato, dal momento che il suo destino è stato spesso indicato come il cielo. Sebbene si possa affermare che Hagia Sophia incarnasse la grandezza del cristianesimo, è importante notare che ha anche fatto sì che il monumento emblematico fosse un obiettivo significativo per i concorrenti stranieri come Enrico Dandolo e Sultan Mehmet II. Dopo la separazione di due chiese cristiane, Costantinopoli fu controllata dai latini per cinquantasette anni durante la Quarta Crociata. Molte delle reliquie furono portate nella Basilica di San Marco a Venezia dalle forze cattoliche romane prima della riconquista della città da parte delle forze bizantine nel 1261.
Stefanos Yerasimos spiega nel suo libro Constantinople — Historical Heritage di Istanbul che i tesori tra cui i mosaici dorati saccheggiati da Hagia Sophia erano troppo pesanti per il trasporto che una delle navi veneziane fu sommersa durante il viaggio. Tuttavia, Costantinopoli rimase principalmente come parte della Chiesa ortodossa orientale nonostante l’endevour dei crociati per saccheggiarla. Questa è stata seguita dalla conquista dell’Impero Ottomano sotto il dominio del Sultano Mehmet II. Simile al Periodo Iconoclasta, la rappresentazione di immagini scolpite era proibito nell’Islam; tuttavia, alcuni sostengono che il Sultano Mehmet II apprezzato l’arte e la storia finora i mosaici non sono stati distrutti, erano solo intonacate e ha autorizzato il famoso architetto Ottomano, Mimar Sinan, per effettuare le necessarie riparazioni, al fine di completare i lavori di restauro. Sebbene ci siano state alcune modifiche ascetiche fatte nella chiesa per trasformarla in una moschea, non solo i manufatti di Hagia Sophia ma anche l’intera città sono rimasti i suoi legami con l’impero di Bisanzio dopo la conquista degli ottomani. Credo che questo abbia inavvertitamente causato la conservazione dell’arte bizantina fino ai giorni nostri e quindi abbia permesso agli studiosi di dare preziosi contributi agli studi contemporanei di Bisanzio.
Hagia Sophia è stata trasformata in un museo nel 1935 dopo l’istituzione della Repubblica turca. Ciò era dovuto allo scopo di creare un equilibrio tra arte cristiana e islamica in piedi insieme. La conservazione dei massicci califfi sulla Cupola è considerata controversa perché alcuni studiosi sostengono che il loro stile imperioso rappresenti eccessivamente l’Arte islamica. Tuttavia, era anche evidente che era impossibile rimuovere i califfi senza danneggiare l’edificio. Anche se è indicato attraverso dispute contemporanee che il processo di restauro è spesso percepito come altamente lento dagli occhi della Chiesa ortodossa. Alcuni sostengono che questo è stato fatto per scopo al fine di stabilire e mantenere il dominio islamico su Costantinopoli (attualmente Istanbul), credo, tuttavia, che sia difficile fare una tale affermazione senza l’esistenza di prove affidabili. Tuttavia, l’importanza del processo di restauro risiede nel fatto che era necessario preservare un equilibrio tra l’esistenza delle due religioni, che consente a Santa Sofia di dimostrare tutta la sua storia.
La questione relativa al futuro di Santa Sofia rimane irrisolta, poiché non è noto se cesserà di essere utilizzato come museo e se i suoi scopi religiosi, sia quello del cristianesimo che dell’islam, saranno reintrodotti. Credo che durante il processo di secolarizzazione dell’intero paese, secolarizzare Santa Sofia sia stata una decisione relativamente giusta. Sebbene molti funzionari turchi attuali sostengano che dovrebbe essere trasformata in una moschea in contrasto con le autorità ortodosse che chiedono il suo ritorno come chiesa, credo che il modo migliore per garantire la magnificenza di Santa Sofia sia preservarla come due metà di un tutto.
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