Gesù disse: “Rimetti la tua spada al suo posto for perché tutti quelli che sguaineranno la spada moriranno di spada”. E ancora: “Ma io vi dico: non opponete resistenza al malfattore. Ma se qualcuno ti colpisce sulla guancia destra, gira anche l’altra” . Il profeta dell’Antico Testamento disse: “Trasformeranno le loro spade in vomeri e le loro lance in uncini da potatura” , una profezia adempiuta in cui il popolo prende sul serio la via di Cristo e del suo Spirito. E la via di Cristo si trova meglio nelle sue stesse parole.
Nel sesto capitolo di Luca, leggiamo: “Ma io vi dico che ascoltate, amate i vostri nemici, fate del bene a quelli che vi odiano, benedite quelli che vi maledicono, pregate per quelli che vi abusano. Se qualcuno ti colpisce sulla guancia, offri anche l’altro; e da chiunque ti toglie la giacca non trattenere nemmeno la camicia. Date a chiunque vi supplica; e se qualcuno vi toglie i beni, non chiedeteli più. Fai agli altri come vorresti che facessero a te. Se ami quelli che ti amano, che merito hai? Perché anche i peccatori fanno lo stesso. Se prestate a quelli da cui sperate di ricevere, che merito avete? Anche i peccatori prestano ai peccatori…. Ma amate i vostri nemici, fate del bene e prestate, senza aspettarvi nulla in cambio. La vostra ricompensa sarà grande e sarete figli dell’Altissimo, perché egli è benigno verso l’ingrato e l’empio. Siate misericordiosi, come il Padre vostro è misericordioso”.
In Giovanni 18:36 Gesù dice: “Il mio regno non viene da questo mondo. Se il mio regno fosse di questo mondo, i miei seguaci combatterebbero per impedirmi di essere consegnato agli ebrei”. Di nuovo in Matteo 5:9 Gesù disse: “Beati gli operatori di pace, perché saranno chiamati figli di Dio”.
Questi passaggi servono come cornice di riferimento per la discussione della non resistenza e del pacifismo. La discussione che segue prende come fondamento gli insegnamenti espliciti del Nuovo Testamento piuttosto che i suoi silenzi. Ci sono quelli che sostengono dal silenzio – che dal momento che Gesù non ha espressamente condannato il centuriano per essere un soldato, ne consegue che la partecipazione militare è giusto per il cristiano. Con la stessa logica si potrebbe sostenere la pratica della schiavitù, una posizione presa in precedenza nella storia americana. Ma gli insegnamenti espliciti del Nuovo Testamento introducono un principio di amore, una pratica di rispetto per il valore ultimo di ogni individuo, che quando viene seguito rende antitetica la partecipazione sia alla schiavitù che alla guerra.
Il problema del cristiano e della guerra non può essere visto semplicemente dal punto di vista della propria responsabilità verso la propria nazione. Ora siamo una comunità globale in cui affrontiamo la questione di ciò che la violenza fa a tutta l’umanità. L’aumento della popolazione, i problemi di un’adeguata produzione e distribuzione di cibo, di soddisfare le necessità di base della vita hanno fatto della violenza uno stile di vita. I cristiani devono avere risposte mentre affrontano problemi di nuove dimensioni nel loro rapporto con altre persone in tutto il mondo.
Inoltre, considerando la questione dal punto di vista della nostra responsabilità verso la nostra nazione, sembra impossibile che ci possa essere una “guerra giusta” in un’era nucleare con una comunità mondiale. Gli argomenti per una guerra giusta nella storia sembrano essere del tutto irrilevanti in un’epoca di guerra moderna, meccanizzata e nucleare. Ma, teologicamente, il cristiano deve affrontare anche il senso dell’affermazione biblica, “come lui è così siete voi nel mondo”, o ancora le parole di Gesù, “come il Padre ha mandato me, così anche io mando voi” . La nostra è una missione di annunciare la buona novella della riconciliazione a Dio, e attraverso di Lui gli uni agli altri.
Movimento minoritario?
Come cristiani non siamo qui per fornire un’etica per la società o lo stato, ma per definire chiaramente un’etica per i discepoli di Gesù Cristo.
Nel sistema di governo americano è difficile che questa posizione sia compresa. Operiamo con il mito di essere una nazione cristiana, e cerchiamo di interpretare per la società un’etica che possiamo benedire come cristiani. Abbiamo bisogno di una nuova consapevolezza del pluralismo del Nuovo Testamento, che la questione cruciale è la differenza tra la chiesa e il mondo, e che la chiesa opera “entro la perfezione di Cristo”, mentre il mondo opera al di fuori della perfezione o volontà di Cristo. I cristiani influenzano lo stato per il bene attraverso l’etica cristiana e l’integrità, ma non equiparano chiesa e stato. Solo un dentro?la comprensione approfondita di questo problema può salvarci da una religione culturale e civile. Come uno che crede nella non resistenza del Nuovo Testamento, o pacifismo del Nuovo Testamento, è importante per me che questa posizione sia chiaramente interpretata come una posizione evangelica e biblica, non come la posizione del pacifismo umanistico o moralistico. Teologicamente, questa posizione inizia con la realtà e la priorità dell’appartenenza al regno di Cristo. Ciò implica vivere per via dell’amore, di uno spirito di fratellanza e di rispetto per la vita. Mentre la fratellanza è un concetto importante, l’appartenenza al regno ha la prima priorità nella non resistenza del Nuovo Testamento.
La questione dell’atteggiamento del cristiano nei confronti della guerra è vista meglio cominciando dal Nuovo Testamento, con Gesù Cristo. Questo per affermare che Gesù Cristo ha portato il pieno significato della volontà di Dio per noi. Per tutto il percorso attraverso l’Antico Testamento Dio aveva qualcosa di più da dire su se stesso, sulla volontà di Dio per l’umanità, e lo vediamo pienamente in Gesù Cristo. Si possono trovare numerosi incidenti nel Vecchio Testamento in cui Israele come popolo di Dio è stato coinvolto nella guerra, goduto la benedizione di Dio nella vittoria e sperimentato la sconfitta quando in disgrazia con Dio. Ma uno studio del contesto rende chiaro che Dio stava incontrando gli Israeliti dove si trovavano, dimostrando alle persone che adoravano i loro dèi tribali che Yahweh, il Dio di Israele, era ed è il vero Dio. Questo non vuol dire che la piena rivelazione della volontà del Signore era allora presente. Piuttosto, vediamo che c’è progresso in questa rivelazione. In tutto l’Antico Testamento Dio aveva sempre qualcosa di più da dire-fino al Nuovo Testamento. Leggiamo, “Ma quando fu giunta la pienezza del tempo, Dio mandò il suo Figlio” , e che “in questi ultimi giorni ci ha parlato per mezzo di un Figlio, che ha nominato erede di tutte le cose”, cioè Colui nel quale il tutto giunge al suo culmine. Nelle parole di Gesù: “Non pensate che io sia venuto per abolire la legge o i profeti; non sono venuto per abolirli, ma per adempierli”, cioè per riempirlo di significato.
Con questa prospettiva dobbiamo riconoscere che la pace è un concetto olistico. La pace non è semplicemente l’assenza di guerra. È molto di più-è positivo, attivo pacificazione. La parola ebraica shalom contiene in essa l’idea di integrità o solidità.
Affermare che uno è un membro del regno di Cristo ora significa che la lealtà a Cristo e al suo regno trascende ogni altra lealtà. Questa posizione va oltre il nazionalismo e ci chiama a identificarci prima di tutto con i nostri compagni discepoli, di qualsiasi nazione, mentre serviamo Cristo insieme. Questa non è una posizione che ci si può aspettare dal mondo né chiedere al governo in quanto tale. Il cristiano rispetta i governanti come Dio li ha ordinati, per ” proteggere gli innocenti e punire il malfattore.”Il cristiano non può che incoraggiare il governo ad essere il governo e lasciare che la chiesa sia la chiesa. Chiediamo al governo di essere laico e di lasciare che la Chiesa sia libera di fare il suo lavoro nella società. La chiesa arricchisce la società con le molte cose che porta ad essa, e nel suo rispetto per il governo non si subordina ad un particolare ordine sociale, ma è in fedeltà al suo unico Signore.
Correttamente letto, Romani 13 ci sta dicendo che Dio ordina istituzioni politiche per ordinare la società: ma poiché Dio ordina i poteri rimane al di sopra di loro. In questa luce la nostra risposta in molte occasioni sarà che, come cristiani, “dobbiamo obbedire a Dio piuttosto che agli uomini” (Atti 5:29). Non possiamo supporre che dal momento che Dio ordina il governo stiamo sempre obbedendo a Dio nella nostra obbedienza ad esso. Non dobbiamo essere trasgressori della legge, perché Paolo dice che le autorità “non portano la spada invano” (Rom. 13:4). Ma non possiamo anche disobbedire a una legge divina per obbedire a una legge contraria del governo. Il passaggio in Romani 13 ci chiama ad essere “soggetti” ai poteri, ma non usa il termine “obbedire.”La nostra ultima fedeltà è al Dio che ordina alle nazioni di funzionare per l’ordine nella società. Qualsiasi serio tentativo di risolvere la questione della partecipazione di un cristiano alla guerra dipende in modo significativo da questo problema.
Una Comunità globale
Affrontare il problema della guerra non è un problema isolato, ma ha a che fare con i problemi dell’intera comunità umana, che coinvolgono la razza, la povertà, le pari opportunità e la libertà delle persone di essere individui. Per affrontare questa questione onestamente dobbiamo guardare alla più grande questione del peccato. Come Samuel Shoemaker ha detto, ” Non si aspetta una guerra per guardare il problema del male, la guerra è semplicemente il problema del male writ grande.”
Strettamente associato al precedente è il fatto che la guerra è abbastanza spesso per la protezione della proprietà. Come cristiani rispetteremo il diritto del governo di dichiarare guerra per proteggere il proprio territorio. Ma il cristiano che è obiettore di coscienza di partecipare alla guerra deve essere coerente rispetto al proprio atteggiamento verso le cose materiali. Il cristiano deve prendere sul serio gli insegnamenti di Gesù nel Sermone del Monte che la personalità è più preziosa dei beni materiali e che non sacrifichiamo la vita per amore dei beni . Ciò significa che, come cristiani sotto un governo che ci permette di diventare ricchi, non possiamo chiedere al governo di sacrificare la vita delle persone per proteggere i nostri beni. L’attitudine cristiana verso i beni materiali non è quella di un diritto legale ma di una responsabilità, di un obbligo morale di usare le cose che ha acquisito per aiutare altri.
Nella nostra società un’altra domanda che dobbiamo porci è: Quali sono le linee guida per i cristiani che partecipano al governo? Nel tentativo di essere coerente con la premessa appena dichiarato, sembrerebbe che i cristiani possono servire in posizioni politiche, purché non cercano di creare una chiesa di stato. È nostra responsabilità come cristiani chiamare il governo ad essere laico e a rispettare la libertà dei cristiani di servire in lealtà al proprio re. I cristiani aiuteranno a interpretare ad altri che detengono il potere politico perché il cristiano deve costantemente dire: “Cesare non è signore; Gesù Cristo è il Signore.”Pertanto, i cristiani dovrebbero servire solo a livelli governativi dove possono onestamente svolgere le funzioni del loro ufficio senza compromettere la loro fedeltà a Gesù Cristo come Signore. Non dovrebbero prendere in considerazione posizioni in cui non potrebbero entrambi adempiere agli obblighi dell’ufficio e rimanere coerenti con la loro appartenenza al regno di Cristo. Adempiere i loro obblighi e violare il loro impegno verso Cristo sarebbe sbagliato. Allo stesso modo, vivere secondo le loro convinzioni e non adempiere alle funzioni del loro ufficio rispetto alla società che crea l’ufficio sarebbe anche sbagliato. Il cristiano in una posizione politica serve l’obiettivo di un governo efficace proprio come una persona laica, ma il cristiano è un testimone dei valori più alti di Gesù Cristo. I cristiani non dovrebbero mai usare una posizione di governo potente come mezzo per raggiungere gli obiettivi di Cristo per l’umanità. Per il cristiano, il desiderio di “governare” è sempre sbagliato; la nostra posizione è quella di servire. Questa consapevolezza ci impedirà di lottare per il potere, una lotta che Malcolm Muggeridge ha definito “una pornografia della volontà.”
Chi accetta questa posizione – che la non resistenza del Nuovo Testamento è la pretesa di Cristo sui suoi discepoli come espressione della realtà del suo regno – seguirà anche altre premesse evangeliche di fedeltà a Cristo. Per esempio, si può partecipare alla guerra e prendere la vita di una persona per la quale Cristo è morto quando la nostra missione fondamentale come cristiani è quella di vincere quella persona per diventare un fratello o una sorella nel Signore? Oppure, poiché il regno di Dio è globale e trascende ogni distinzione nazionale, razziale e culturale, quando il proprio paese è in guerra con un altro paese i cristiani possono partecipare sapendo che così facendo possono essere in guerra con persone che pretendono di adorare e seguire lo stesso Signore?
Per tornare alla chiesa primitiva stessa, secondo diversi scrittori di storia, c’era nella chiesa una percentuale significativa che rinunciava al conflitto e a tutto ciò che produceva la guerra. L’unica cosa di cui i cristiani erano armati era l’amore. E. Stanley Jones ha scritto che cerchiamo invano durante i primi anni di storia della chiesa per trovare persone cristiane impegnate in guerra. Egli afferma che i cristiani non sono diventati soldati. Se erano nell’esercito una volta convertiti, si sono dimessi. Jones descrive i primi credenti come dicendo, ” noi abbinare il nostro potere di soffrire contro la vostra capacità di infliggere sofferenza, vi logoreremo dal nostro spirito, dalla forza dell’anima contro la forza fisica, andando il secondo miglio, porgendo l’altra guancia,” fino a quando Roma finalmente smesso di torturare i cristiani. Questa prospettiva sulla storia sottolinea l’enfasi del Nuovo Testamento che non usciamo con la forza ma con l’amore; cerchiamo di rendere il nostro mondo una comunità comprensiva.
Questo disprezzo del servizio militare rimase valido fino al periodo di Marco Aurelio, imperatore di Roma fino al 180 d.C. circa. Dopo il tempo di Costantino, che dal nostro punto di vista istituì una “chiesa decaduta” di cui tutti erano costretti a far parte, c’erano molti soldati “cristiani”.
Nella nostra epoca, Martin Luther King Jr.portò nella scena americana una sintesi ormai. Non era romanzo in termini di ciò che ha sottolineato dal Nuovo Testamento, ma perché ha preso in prestito dalla filosofia di Gandhi. Ha creato una nuova sintesi migliorando la nonviolenza del Nuovo Testamento con la strategia di resistenza nonviolenta di Gandhi e applicandola al diciannovesimo?secolo idea liberale di ” il regno di Dio in America.”Ciò che King ha fatto è stato quello di affrontare la società con questa nuova dimensione, e ha scosso il paese alle sue radici.
La filosofia di King si esprime in cinque punti: (1) La resistenza nonviolenta non è un metodo per i codardi. Ci vuole più forza per difendere l’amore che per contrattaccare. (2) Tale resistenza non cerca di sconfiggere o umiliare l’avversario, ma di vincere l’amicizia e la comprensione. (3) L’attacco è diretto contro le forze del male piuttosto che contro le persone che fanno il male. (4) La resistenza nonviolenta è la volontà di accettare la sofferenza senza ritorsioni, di accettare i colpi dell’avversario senza colpire indietro. (5) Questa resistenza evita non solo la forza fisica esterna, ma anche la violenza interiore dello spirito.
Sulla premessa che non possiamo uccidere persone per le quali Cristo è morto, John Howard Yoder sottolinea nei suoi significativi scritti sul pacifismo che la croce ha fatto la differenza. Cristo è venuto nel mondo per redimere tutte le persone e ha agito per il bene di ogni persona sul globo. Non possiamo uccidere una persona per la quale è morto e privarla del privilegio di conoscere la pienezza della vita che Gesù Cristo offre. Questo ci chiama a esprimere una posizione pacifista non con una posizione negativa ma positiva. La nostra deve essere una penetrazione attiva nella società con l’amore redentore di Dio. Al di sopra di ogni altra cosa, vogliamo che i nostri simili diventino nostri fratelli in Cristo. Quando Gesù ha dichiarato che il primo comandamento è amare Dio e che il secondo è proprio come esso (amare il prossimo come te stesso), stava chiedendo di portare sulla vita del nostro prossimo ciò che troviamo più importante nella nostra relazione con Dio.
Dal punto di vista evangelico si può dire che ovunque un cristiano partecipa alla guerra ha abdicato alla sua responsabilità verso la maggiore vocazione missionaria ed evangelica. Il modo per i cristiani di cambiare il mondo è condividendo l’amore di Cristo e la buona novella del Vangelo piuttosto che pensare di poter fermare i movimenti anti-Dio con la forza. Gesù ha fatto questo punto in ultima analisi, nel Giardino del Getsemani e sulla croce del Calvario. Come cristiani, la nostra risposta alla violenza nel mondo è semplicemente che non dobbiamo vivere; possiamo morire. Questa è l’ultima testimonianza della nostra fede nel regno di Cristo e nella risurrezione. È questa stessa convinzione che ha spinto molte persone ad andare in zone sconosciute o violente del mondo da cui potrebbero non tornare mai più.
Una questione di obbedienza
Un’altra premessa evangelica che porta a una visione non resistente è che consideriamo la Parola di Cristo nella Scrittura come definitiva. Detto che il Nuovo Testamento è il culmine della volontà di Dio conosciuta in Cristo, ne consegue che la sua Parola è definitiva. Corregge la comprensione del vecchio atteggiamento” occhio per occhio, dente per dente”. Dio ha dato quella posizione per limitare la violenza, cioè solo occhio per occhio. Ma ora dichiara che dobbiamo amare i nostri nemici. Egli ci dice che saremo migliori per chi ama. Saremo persone migliori, vicini migliori, amici migliori quando vivremo di amore. In risposta alla domanda se questo funzionerà nella nostra società, ci ha mostrato che non dobbiamo vivere; possiamo morire. Morendo a volte possiamo fare di più per arricchire il mondo di quanto avremmo fatto vivendo. Non possiamo rispondere alla questione della guerra sulla base del fatto che qualcuno debba soffrire o meno. Certo che lo faranno, in un modo o nell’altro. La domanda è: Quale tipo di sofferenza sceglieremo – quella imposta dalla guerra o la sofferenza che viene a causa dell’amore?
Quando le truppe si muovono per prendere una testa di ponte, lo fanno con il piano consapevole che sacrificheranno migliaia di uomini. E se la chiesa cristiana si muovesse nel mondo con la stessa convinzione? E se avessimo un piano consapevole da seguire anche se potrebbe costare molte vite? Mentre ci sono fattori condizionanti a questo confronto, sembrerebbe che prima che la chiesa cristiana giustifica dando la vita di tanti del suo popolo in coinvolgimento militare dovrebbe guardare il peccato più grande di essere disposti a sacrificare vite di benestanti facilità per la causa della costruzione del regno di Cristo.
Gesù dice: “Alza la spada”, e la storia ha dimostrato che le nazioni bellicose periscono. Quando le persone seguono il corso della violenza, ne subiscono le conseguenze. Questo è visto nell’immagine che l’America sta creando nel mondo di oggi. Non siamo più considerati come un popolo amichevole e gentile. Siamo guardati in termini di potere. Abbiamo stabilito un modello di usare la forza per rispondere ai problemi del mondo.
Di chi è cittadino?
Come cristiani consideriamo l’appartenenza al regno di Cristo come la nostra lealtà primaria. Tale prospettiva è ancora più fondamentale per il Nuovo Testamento che il principio dell’amore. Gesù stesso disse che era venuto per introdurre un altro regno. Il suo spirito è quello dell’amore, ma la sua piattaforma operativa è la lealtà verso un altro Signore, un’autorità separata da qualsiasi potere terreno. Questa premessa, che dice che la nostra lealtà primaria è al regno dei cieli, sottolinea il fatto che noi rispondiamo prima di tutto a Gesù Cristo e solo al suo mandato.
Questo vale per ogni cultura o nazione in cui vive un cristiano. Un credente cercherà di essere un buon cittadino, ma con la consapevolezza che ci sono molti contributi validi che i cristiani possono fare per il bene dei loro concittadini quando danno di se stessi in modo positivo. Questo non dovrebbe essere trascurato da coloro che implicano che se uno non partecipa all’azione militare non sta contribuendo alla nazione. Abbiamo la responsabilità etica di dimostrare che la posizione dell’obiezione di coscienza alla guerra non è qualcosa che si “accende” durante una guerra, come se questo fosse il modo per evitare diversi anni di servizio militare. La nonviolenza è uno stile di vita totale. Significa che ci diamo al servizio degli altri. Non dobbiamo costruire lo status di persone che si danno a una lotta di potere materialistica.
Alcuni lettori potrebbero chiedere: Augsburger non capisce che Dio ha usato la guerra nell’Antico Testamento e l’ha benedetta? La risposta è semplicemente sì, questo è ben compreso, ma interpretato in relazione alla “rivelazione dispiegarsi” in cui Dio ha spostato gli uomini a livelli più elevati di comprensione della sua volontà. Lo dico con profonda convinzione nella piena ispirazione della Scrittura. Non ci sono contraddizioni di significato nella Bibbia. Ma sono anche convinto che la Bibbia non sia un libro piatto. È piuttosto una rivelazione della volontà di Dio in Gesù Cristo. Dio non sta più usando una nazione per raggiungere il suo scopo, ma piuttosto usando la comunione dei credenti, la chiesa dei rinati. Invece di servirci di una nazione, Gesù Cristo ci ha dato il Grande Incarico di andare in tutto il mondo e fare discepoli di tutte le nazioni. Questa è la nostra missione: discepolare le persone a diventare membri del regno di Cristo, non aiutare a giustificare la partecipazione alla guerra. La domanda di David Ben Gurion affronta ancora la chiesa cristiana: “Quando comincerete a lavorare per la pace?”
L’amore che è fondamentale per le relazioni del cristiano con gli altri è un amore volitivo oltre che emotivo. Ciò significa che noi cristiani dobbiamo trovare il modo di costruire ponti di comprensione. Un problema che dobbiamo affrontare è quello di discernere la condotta dell’amore. Un altro problema è come esprimere quell’amore. Certamente si tratta di qualcosa di più che parlare semplicemente dei problemi. Molti giovani si sono dedicati attraverso un servizio alternativo alla promozione della fraternità, della pace e della comprensione attraverso la riabilitazione e l’aiuto a coloro che soffrono. I non residenti non sono semplicemente manifestanti.
Il servizio nell’amore deve diventare parte di tutta la nostra filosofia di vita. La nostra scelta di vocazione, così come i nostri altri coinvolgimenti, devono essere espressione ed estensione dell’amore di Gesù Cristo. Aprire la propria vita ad un altro rende inevitabile la questione della pace. Invece di aspettare che accada una catastrofe, dovremmo penetrare nel nostro mondo con atti d’amore per aiutare ad alleviare i suoi mali.
Come cristiani crediamo nel valore infinito di ogni vita umana. Come ha detto Kant, dovremmo trattare ogni persona come un fine in se stesso, non come un mezzo per un fine. Ci opponiamo quindi a qualsiasi tipo di tattica rivoluzionaria che sacrifica le persone per il bene degli obiettivi. Piuttosto, dal nostro punto di vista cristiano crediamo che il deterioramento si verifica quando le persone seguono un corso di violenza come risposta ai mali del mondo. Credendo nella santità della vita umana, non possiamo essere coinvolti in nulla, che sia l’ingiustizia sociale, la violenza, la guerra o la povertà, che interrompe le opportunità di una persona per una vita piena.
Impegnarsi nella fedeltà ultima a Gesù Cristo significa diventare una coscienza per la società, dove questa società opera al di sotto del livello della volontà di Dio. Come membri del regno dei cieli, l’obbedienza a Cristo è l’aspetto fondamentale del nostro approccio alla questione della guerra. La storia del buon Samaritano mette in evidenza cosa significa essere un membro del regno dei cieli. La cosa interessante in questo racconto è che sta in giudizio su tutti.
La storia del buon Samaritano si rivolge al sacerdote e al Levita come uomini di chiesa, e poi mostra che mentre queste persone potevano sedersi e parlare di questioni, quando si trattava di esperienza concreta, non potevano attraversare la strada per aiutare un uomo che era stato derubato e picchiato. Uno dei fatti tristi sulla nostra vita come chiesa nella società americana è che spesso possiamo parlare di amare l’umanità in generale, ma non fare nulla per amare gli individui. Possiamo amare le persone dall’altra parte dell’oceano e non attraversare la strada per aiutare qualcuno nel bisogno. La vera coerenza della nostra obiezione alla guerra ha a che fare con qualcosa di più che semplicemente essere contrari alla guerra.
Ci sono almeno altri tre punti di vista della guerra detenuti dalla moderna chiesa cristiana. Uno è che la guerra è il minore dei due mali, e non possiamo evitarlo come opzione. Un altro è che ci rivolgiamo alla guerra solo come ultima risorsa. E un altro è che il cristiano dovrebbe essere in grado di andare oltre l’odio e uccidere nell’amore. Ma dal mio punto di vista la questione non è risolta da nessuno di questi, piuttosto deve essere affrontata dal popolo di Dio sulla base del carattere del suo regno.