GERUSALEMME (JTA) –Venticinque anni fa, Menachem Mendel Schneerson, il 92enne Lubavitcher Rebbe, soccombette ai suoi molti disturbi e morì, con l’orrore dei suoi Chassidim.
Dopo aver subito il primo di diversi colpi devastanti il 2 marzo 1992, mentre visitava la tomba del suo defunto suocero e predecessore Rabbi Yosef Yitzchak Schneersohn, il Rebbe era rimasto intrappolato senza parole e fisicamente disabile in un corpo in rovina. Era vedovo e senza figli, e i suoi aiutanti chassidici, che ora controllavano ogni sua mossa, così come i suoi seguaci erano stati frustati dalla sua frenetica “Campagna Moshiach”, un movimento per suscitare il fervore messianico tra gli ebrei del mondo – che molti Chassidim erano convinti avrebbe portato alla rivelazione del loro Rebbe che era in realtà quel tanto atteso Messia stesso.
Mentre il loro Rebbe moriva nell’ospedale Beth Israel di New York, Chassidim firmò petizioni a Dio per permettere al loro Rebbe di risorgere dal suo letto di morte e condurre l’ebraismo all’età messianica. Hanno portato beepers impostato per andare fuori e segnalare loro quando si è rivelato come Messia, come erano convinti che avrebbe fatto. Discutevano su come li avrebbe condotti alla Terra Promessa. La sua morte li ha lasciati in un dilemma: La Campagna di Moshiach aveva promosso l’idea che il Rebbe stava conducendo l’Ebraismo al Giorno della Redenzione. Ma con lui morto, sembrava che la profezia fosse fallita.
All’epoca, molti osservatori erano convinti che la scomparsa del Rebbe avrebbe segnato la diminuzione e il declino del suo movimento chassidico, in particolare perché non aveva lasciato alcun successore. Il movimento che aveva contribuito a resuscitare dopo il suo ristabilimento post-Olocausto a New York sembrava in un vicolo cieco.
Questo fu uno shock enorme per un gruppo relativamente piccolo di Chassidim che, sotto la sua guida carismatica, era salito alla fama in America e nel mondo ebraico più ampio. Migliaia di emissari, o shluchim, su sollecitazione del Rebbe avevano stabilito case e centri Chabad in tutto il mondo, servendo agli ebrei marginalmente impegnati così come ai viaggiatori ebrei.
Venticinque anni dopo, l’arrivo redentivo del Messia sembra ancora più lontano, mentre l’antisemitismo alza di nuovo la testa e meno ebrei che mai sono attratti dalla vita ebraica ultra-ortodossa che Lubavitch sposa. Mentre la campagna per il Moshiach continua, la frenesia accompagnatoria e l’eccitazione che era la sua caratteristica distintiva in quegli ultimi anni della vita del Rebbe è in gran parte diminuita. È semplicemente diventato un altro slogan del marchio Lubavitch di sensibilizzazione. Ma Lubavitch e il movimento Chabad non sono scomparsi. Che cos’è successo?
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Noi sociologi abbiamo tre concetti che offrono una risposta. Il primo è la dissonanza cognitiva.
Il termine deriva dal famoso studio “Quando la profezia fallisce”, che ha esaminato un culto di credenti che dovevano venire a patti con il fatto che una credenza potente sul futuro non si è avverata. Lo studio ha rilevato che i gruppi che devono affrontare la dissonanza tra la loro fede e la realtà disconfermante in realtà rispondono ostinatamente aggrappandosi alle loro convinzioni e cercando ancora più difficile convincere gli altri della sua verità. Nel processo, hanno anche lavorato per convincersi che la loro convinzione è ancora vera e alla fine sarà soddisfatta.
Nel caso dei Lubavitchers, la scomparsa del loro Rebbe portò a ancora più manifesti e azioni che annunciavano il suo imminente arrivo come Messia. In Israele, enormi cartelloni pubblicitari con l’immagine di Schneerson sotto la parola Messia sono ancora ovunque, dall’aeroporto alla superstrada di Ayalon che porta a Tel Aviv e alle celebrazioni del Lag b’Omer a Meron. I carri armati Lubavitcher Mitzvah di New York sono ancora blasonati con la somiglianza del Rebbe e la parola Moshiach. Annunci annuali in giornali ebraici annunciano il suo imminente arrivo. Le bandiere gialle Moshiach volano ancora a Crown Heights. Nelle case di Lubavitch in tutto il mondo, è comune affrontare un ritratto del Rebbe che guarda severamente sul tavolo da pranzo o studia. La campagna continua.
Le altre due ragioni per cui Chabad continua ad avere successo sono la routinizzazione e l’istituzionalizzazione. Ciò che una volta era insolito – espressione del carisma del suo leader e dell’energia unica – è diventato di routine e una parte prevedibile del modo in cui l’istituzione opera.
La campagna del Messia e l’immagine del Rebbe sono diventate una sorta di marchio di fabbrica, come il colonnello Sanders di Kentucky Fried Chicken. Ma mentre quest’ultimo sta vendendo fast food, l’immagine di Rebbe sta promuovendo la visione di Schneerson di yiddishkeit e cercando di convincere la popolazione ad assaggiare ciò che Chabad ha da offrire.
Il numero di Chabad shluchim ha continuato a crescere dal 1994. Quando il loro Rebbe è vissuto, i suoi Hasidim tutto ha voluto essere vicino a lui in Crown Heights, Brooklyn. Ora tutti vogliono andare sulla strada perché possono portarlo con sé ovunque vadano. Finché sono i suoi emissari e in missione per lui, tutto ciò che fanno mantiene vivo il Rebbe e la sua visione.
Come sottolineano i Lubavitcher, uno shaliach è, secondo la legge ebraica, un’estensione di colui che lo ha mandato. Ogni casa Chabad in tutto il mondo esegue programmi simili, e ogni emissario è come una versione del Rebbe per coloro che sono serviti da esso. Naturalmente, la maggior parte di coloro che entrano in quelle case Chabad non sono né chassidici né ortodossi, e non è probabile che diventino entrambi.
Per essere sicuri, ciò che oggi Lubavitchers manca è un unico leader che può controllare qualsiasi devianza nel movimento o offrire qualcosa di nuovo ed eccitante. Occasionalmente questo porta ad alcune tensioni interne. Forse il più famoso è la controversia in corso su Shmuley Boteach. Una volta lo shaliach della Oxford Chabad House, fu rimosso nel 1994 perché alcuni Lubavitchers ritenevano che stesse agendo in modo inappropriato. Il suo status in Chabad continua ad essere una questione di polemiche. Se il Rebbe fosse vivo, la posizione di Boteach sarebbe stata saldamente risolta dal leader, così come i dibattiti in corso su di lui o su quale sia o non sia la condotta appropriata per uno shaliach.
Allo stesso modo, le continue discussioni sul fatto che Lubavitchers dovesse leggere la biografia di Menachem Friedman e la mia del Rebbe sarebbero state risolte anche da un Rebbe vivente.
Invece, i Lubavitchers in questi giorni vivono principalmente del passato del loro leader e sperano in un futuro messianico mentre il loro Rebbe virtuale è letteralmente sulle repliche, la sua immagine su video su Internet o su un loop nei centri Chabad in tutto il mondo. Oggi, come il volantino nella mia cassetta postale di Gerusalemme questa mattina ha messo, che Rebbe è presentato come ” Rebbe di tutti.”
Allo stesso tempo, quando Lubavitchers vuole che il suo orientamento o di cercare un messaggio specifico da lui, spesso aprire un link o un volume delle sue lettere o colloqui, utilizzando bibliomancy per ottenere messaggi personali da lui, come se avessero aperto il libro da qualche forza segreta dell’aldilà e hanno bisogno solo di trovare le loro risposte sulla pagina. (E se non trovano quello che vogliono, alcuni sono felici di chiudere e aprire il libro in una pagina migliore.)
Per quanto riguarda un Messia morto, anche questo ha i suoi vantaggi. I messia viventi possono ammalarsi, perdere la parola, commettere errori – dopo tutto, sono solo umani. Ma un Messia morto è al di là di tali infermità e oltre tutte le fragilità umane; come la bordata di Lubavitcher Sichat HaShavua l’ha messa questa settimana, il terzo di Tammuz è il giorno “il Rebbe è salito oltre tutte le limitazioni di questo mondo.”
Liberato dai suoi legami mortali, il Rebbe può agire con maggiore potere, essere tutte le cose a tutte le persone e portare la redenzione. E così, mentre molti Lubavitchers in questo periodo dell’anno ripetono regolarmente i loro sentimenti di perdita e quanto manca la presenza del loro Rebbe, celebrano la giornata convincendosi che vive in e attraverso di loro – e quindi ha dato loro la forza di continuare. Il ritmo continua.
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Sono cresciuto chassidico. Ora sono uno scettico. Ancora credo nel Rebbe comunque.