Chiedi a un buddista: cosa credono i buddisti sui demoni?

Sarah Conover è stata una praticante buddista per quasi tre decenni. E ‘ pronta a rispondere alle tue domande sulla fede. Cosa vuoi chiedere a un buddista? Compila il modulo sottostante o invia la tua domanda online.

Cosa credono i buddisti riguardo ai demoni o agli spiriti maligni?

Per rispondere a questa domanda con precisione, si dovrebbe ricercare ogni denominazione buddista e enclave nel mondo durante la lunga storia del buddismo.

Sono questi aspetti del buddismo che il Buddha stesso ha discusso? Sì. Il Buddha ha sicuramente parlato di esseri che non possiamo vedere. Infatti, il suo primo sermone, dato a un piccolo gruppo di monaci, il “Discorso sul mettere in moto la ruota del Dhamma”, li menziona esplicitamente:

Quando il Beato aveva messo in moto la Ruota del Dhamma, Vincolati deva proclamato con una sola voce, ‘incomparabile Ruota del Dhamma è stato messo in moto dal Beato nel cervi santuario a Isipatana, vicino a Benares, e nessun cercatore, Bramino, celestiale, demone, dio, o qualsiasi altro essere al mondo può fermare.’

Un po ‘ come la Catena dell’Essere Cristiano letteratura religiosa del vecchio, parola del Dhamma presto si sposta verso l’alto da terra per il sublime regni, passato deva (esseri celesti), passato il Brahma regni (enti di amore universale), fino a “i dieci mille volte un sistema universale che fremeva e tremava scossa e tremò, e un infinito sublime splendore superando il potere di deva è apparso sulla terra” (traduzione Abhayagiri Fondazione Monastica).

In altri casi il Buddha ha discusso i sei tipi di esistenza del regno delle forme, uno dei quali è il regno dei fantasmi affamati, caratterizzato da un’intensa sofferenza dalla brama. Gli “spiriti maligni” citati nella domanda potrebbero rientrare in questa categoria.

Forse la domanda stessa, tuttavia, ha bisogno di essere esaminata poiché dietro di essa si trova un’ermeneutica decisamente moderna che considera le parole del Buddha sugli spiriti invisibili come metaforiche, non letterali. Molti praticanti in Occidente, consciamente o inconsciamente, vorrebbero passare il buddismo al secolarismo, lasciando da parte ciò che considerano mitologico.

La nostra moderna lente della scienza considera vere solo raccolte di fatti osservabili e verificabili. Mi sembra giusto. Quindi applichiamo questi stessi standard alle parole del Buddha di molto tempo fa e ai maestri praticanti buddisti nel corso dei millenni che hanno corroborato e confermato le parole del Buddha sugli esseri invisibili. Perché pochi di noi hanno coltivato gli strumenti interni per confermare questi aspetti di una vita spirituale profondamente focalizzata non significa che questi fenomeni non esistano.

Un altro modo per vedere i regni degli spiriti invisibili, dei deva e dei Brahma, è equipararli a vari stati mentali. Alcune persone (e forse io sono una di loro) potrebbero tirare un sospiro di sollievo, perché è una strada per i non illuminati assaggiare un po ‘ del nettare che il Buddha indicò. Tutti noi abbiamo sperimentato, in uno o in un altro momento della nostra vita, sublimi stati d’animo. Da bambino, l’esperienza del Buddha di un tale stato, di rapimento mentre era seduto sotto un albero, figurava grande nella sua fede che una vita libera dalla sofferenza era disponibile per gli esseri umani.

Detto questo, il Buddha ci ha ingiunto di non accettare il dogma senza conferma esperienziale. La fede ad ogni passo del sentiero buddista include la consapevolezza che la nostra visione si apre e si approfondisce mentre la percorriamo. Che le nostre intese siano provvisorie (ad eccezione di quelle completamente liberate) rimane un dato per ogni praticante.

Il campo attuale del buddismo è fluido, nel flusso dei confini ora permeabili tra le religioni antiche e le visioni del mondo moderno: in altre parole, viviamo in un tempo affascinante nell’evoluzione del buddismo. Alcune culture buddiste di lunga data hanno fiorenti comunità di immigrati in Occidente; non pochi occidentali vanno in antiche culture buddiste per studiare il Dhamma (Thailandia, Sri Lanka, Birmania e India per citarne alcuni); e infine, il secolarismo è impegnato ad adattare il Dhamma alle sensibilità e ai paradigmi occidentali.

Mentre gli occidentali scrutano e vagliano gli insegnamenti del Buddha, possono allontanarsi dal cosiddetto fantastico e sviluppare ancora la loro saggezza e felicità. Ma dovrebbero essere consapevoli che il Buddha non stava parlando in senso figurato di queste cose: questo fatto è in primo piano nel suo primo sermone e in molti dei diciassette e mezzo migliaio di sutta dei suoi insegnamenti. E forse i tradizionalisti, provenienti da paesi in cui il Dhamma è stato stabilito per millenni, stanno facendo più o meno lo stesso degli occidentali, ma al contrario—ferreting fuori la verità e la bellezza del Dhamma come è premuto contro il globalismo sgargiante, portata forte.

In un certo senso, in questi giorni ogni praticante buddista, sia incorporato nei paradigmi orientali che occidentali, si trova in una posizione simile a quella in cui si trovò il Buddha 2500 anni fa. Durante il periodo molto robusto delle scuole spirituali in competizione quando insegnava, il Buddha formò i suoi insegnamenti in risposta a dozzine di credenze contrastanti. Come lui, ognuno di noi deve indagare ciò che è vero e sano vivendo il Dhamma e, fino a quando non sperimentiamo la liberazione, tenere come articoli di fede quelle cose che dobbiamo ancora capire.