Fonti
I pilastri dell’Islam . L’atto di accettare l’Islam era semplice. Alla presenza di due testimoni, la persona, maschio o femmina, ha recitato la shahadah, una testimonianza di fede nell’Unico Dio e nei Suoi Messaggeri (Muhammad è il sigillo della profezia), con la formula araba la ilaha Allah Allah wa Muhammadun rasulullah (Non c’è dio all’infuori di Dio, e Muhammad è il messaggero di Dio). Avendo adempiuto il primo pilastro dell’Islam, un atto ripetuto ogni giorno per tutta la vita, ci si è impegnati con gli altri quattro atti obbligatori di culto, o pilastri. Erano le cinque preghiere quotidiane (salat), purificazione della ricchezza attraverso la carità (zakat), osservando il digiuno durante il Ramadan se uno era sano e residente a casa (siyam), e l’esecuzione del hajj o pellegrinaggio alla Mecca, una volta nella vita se mezzi e salute consentito. L’accettazione dell’Islam ha quindi portato cambiamenti immediati nella vita quotidiana di un individuo e la diffusione dell’Islam all’interno di un villaggio o di una città ha presto introdotto istituzioni che hanno reso questi cambiamenti una parte permanente della vita comunitaria.
Preghiera . Il primo obbligo dopo aver parlato la shahadah era quello di eseguire le cinque preghiere quotidiane. I tempi per la preghiera sono stati indicati nel Corano e fissati esattamente dal profeta Maometto sulla base dell’istruzione diretta dell’angelo Gabriele (Jibril in arabo). La prima era la preghiera dell’alba, o fajr, eseguita alle prime luci dell’alba o fino all’inizio dell’alba. La preghiera di mezzogiorno, o zuhr, è stato chiamato subito dopo mezzogiorno e potrebbe essere eseguita fino a metà pomeriggio. La preghiera del pomeriggio, o asr, è stato chiamato in quel momento, e potrebbe essere eseguita in qualsiasi momento prima dell’inizio del tramonto, anche se i musulmani sono stati istruiti a non ritardarlo. La preghiera maghrib ha avuto luogo subito dopo il tramonto, con isha, l’ultima preghiera obbligatoria, chiamata tra la fine del crepuscolo e il passaggio del primo terzo della notte. Nel Sunan di Abu Dawud, Hadith 393, Abdullah ibn Abbas dice:
L’apostolo di Allah (la pace sia su di lui) ha detto: Gabriele (la pace sia su di lui) mi ha portato in preghiera a casa (cioè la Ka’ba). Ha pregato la preghiera di mezzogiorno con me quando il sole aveva superato il meridiano nella misura del perizoma di un sandalo; ha pregato la preghiera del pomeriggio con me quando l’ombra di tutto era lunga quanto se stessa; ha pregato la preghiera del tramonto con me quando uno che digiuna rompe il digiuno; ha pregato la preghiera della notte con me quando il crepuscolo era finito; e ha pregato la preghiera dell’alba con me quando cibo e bevande diventano proibiti a chi sta mantenendo il digiuno. Il giorno seguente, egli pregava la preghiera di mezzogiorno con me quando la sua ombra era lunga come se stesso; egli pregò il pomeriggio di preghiera con me, quando la sua ombra era il doppio del tempo come se stesso, egli pregava la preghiera del tramonto, quando uno che è a digiuno interrompe il digiuno; egli pregava la preghiera della notte con me quando circa un terzo dell’notte passò; e pregava la preghiera dell’alba con me quando c’era una discreta quantità di luce. Poi rivolgendosi a me disse: Muhammad, questo è il tempo osservato dai profeti prima di te, e il tempo è ovunque tra due volte.
Oltre alle preghiere obbligatorie, potrebbero essere eseguite ulteriori preghiere volontarie, come stabilito dal profeta Maometto. Tra questi c’era la preghiera volontaria durante le piccole ore della notte.
Mente e corpo . La preghiera era un atto semplice che impegnava il corpo e la mente. Consisteva in movimento e recitazione chiamata rak’a, eseguita in modo identico da uomini, donne e bambini. Tutta la recitazione era in arabo, non importa quale lingua parlasse la gente nella loro vita quotidiana. In piedi, e dopo aver iniziato la preghiera con una recitazione simile alla chiamata alla preghiera, un musulmano ha recitato al-fatihah (il capitolo di apertura) del Corano, seguito da almeno altri tre versetti del Corano. Poi si inchinò dalla vita, chiamato ruku, e recitò lodi a Dio, in piedi di nuovo, poi in ginocchio con la fronte, le mani, le ginocchia e le dita dei piedi che toccavano il suolo, chiamato sujud. Sujud è stato spesso erroneamente tradotto come “prostrazione”, letteralmente, sdraiato a faccia in giù piuttosto che in ginocchio. La parola sujud era l’origine del termine masjid (moschea), che significa “luogo di inginocchiarsi in preghiera.”Ogni coppia di rak’a era seguita dal tashahhud( testimonianza), parole di lode recitate in posizione seduta. Il numero di rak’a in varie preghiere variava da due a quattro.
Raccontare il tempo . In ogni comunità musulmana l’adhan, o chiamata alla preghiera, poteva essere ascoltata in tempi stabiliti. L’adhan era chiamato in qualsiasi luogo in cui i musulmani si riunivano per la preghiera, da un anziano come il capo famiglia, o un ragazzo di sufficiente conoscenza, o una donna o una ragazza tra le donne. Dal tempo del Profeta, un uomo con una voce forte e sonora è stato scelto per effettuare la chiamata. Più tardi, l’ufficio di muezzin o muathin divenne un’occupazione onorevole in ogni masjid. Le cinque preghiere misuravano la vita in famiglia e nella comunità in incrementi universalmente compresi e precisi con i quali si stimolavano le attività quotidiane. Gli appuntamenti tra i musulmani sono ancora fissati in base al completamento della preghiera di mezzogiorno, pomeriggio o maghrib. I tempi per chiamare l’adhan possono essere determinati dalla semplice osservazione del sole e delle ombre o calcolati con sofisticata precisione matematica e astronomica. Ogni muezzin locale poteva calcolare il tempo da solo, ma le grandi città avevano accesso a meridiane o orologi ad acqua ben calibrati, per i quali persone di mezzi portavano responsabilità collettiva. Così la vita nelle case, nei villaggi e nelle città seguiva il ritmo delle preghiere.
Il Masjid . Come luogo per l’esecuzione comunitaria delle cinque preghiere quotidiane, il masjid è stato il primo istituto islamico
a comparire in una comunità. Un masjid potrebbe essere un basso muro di terra o una linea di pietre che segnano il musalla (luogo di preghiera) o un’elaborata creazione architettonica. Adhan fu chiamato dal tetto o da un muro del masjid o da una torre chiamata minareto. I villaggi potrebbero avere un singolo masjid, mentre le città avevano masjid minori nei loro vari quartieri, ma un masjid centrale per la preghiera obbligatoria del venerdì. L’esecuzione della preghiera in compagnia di altri è stata preferita e gli uomini sono stati incoraggiati a eseguirla al masjid. Uomini e ragazzi più grandi erano obbligati a partecipare alla jum’ah, la preghiera comune del venerdì. Le donne e le ragazze erano autorizzate ma non erano tenute a partecipare. Usanza pre-islamica in alcuni luoghi scoraggiato o escluso le femmine di entrare nel masjid. È difficile determinare dove e quando tale divieto pratico era in vigore, ma al tempo del Profeta e per qualche tempo dopo, le donne potevano e frequentavano la preghiera comune a masjids—un fatto che è documentato in prove orali, scritte e successive. E ‘ sostenuta da diversi hadith, tra cui:” Ibn ‘Jmar riferisce che il Profeta (pace e benedizioni su di lui) ha detto: ‘Non impedire alle donne di andare alle moschee, di Allah’ ” (Hadith Al-Muwatta, 14: 12). Le donne si sono riunite nel masjid per l’istruzione da parte del Profeta, ha parlato durante le riunioni pubbliche nel masjid dopo la morte del Profeta, e servito come insegnanti nel masjid. All’interno o all’esterno, le donne pregavano separatamente dagli uomini, disposte in file dietro gli uomini o occasionalmente accanto a loro ma separate. Questa separazione è stata successivamente rinforzata in masjids dall’erezione di barriere fisiche come tende, partizioni o sezioni speciali.
Luoghi di ritrovo . Il masjid era una parte centrale della vita musulmana. Come per le cattedrali in Europa, mecenatismo e donazioni, così come il lavoro di artigiani locali o importati, fatto certo che un masjid era un fiore all’occhiello per una zona. I masjid più piccoli finanziati privatamente erano adornati secondo la ricchezza dei donatori. Il mantenimento di un masjid di terra era uno sforzo comune effettuato dopo le stagioni annuali delle piogge, i terremoti o le inondazioni. Il masjid era un luogo di educazione per gli adulti attraverso sermoni settimanali e recitazione, e per i bambini, che hanno imparato a recitare il Corano nel kuttab (scuola primaria). Ogni anno l’intero Corano è stato recitato al masjid durante le quasi trenta notti di Ramadan. Il masjid era un’aula, un luogo dove i senzatetto o i viaggiatori potevano dormire e aspettarsi di ricevere beneficenza, e un santuario. Insieme con la preghiera congregazionale, educativo, sociale, affari, e gli affari politici sono stati condotti in ed intorno al masjid. I giudici a volte sentito casi in un masjid.
Purificazione per la preghiera . Purificare il corpo, l’abbigliamento e l’ambiente era una parte della credenza islamica, e cercare il perdono da Dio per i peccati era equiparato alla pulizia. L’Islam prescrisse linee guida per la pulizia corporea che iniziano con la purificazione per la preghiera, chiamata wudu’, fatta con acqua raccolta da una fonte pura. Un musulmano prima lavò le mani tre volte, poi purificò il viso, sciacquò la bocca e le narici tre volte, poi lavò gli avambracci tre volte (prima a destra), poi asciugò la testa e le orecchie, e infine lavò il piede destro e il piede sinistro alla caviglia. Se non si poteva trovare acqua, un musulmano poteva colpire le sue mani su terra pura, sabbia o polvere, scrollarsela di dosso e pulire simbolicamente le mani e il viso. L’atto simbolico di lavaggio per la preghiera era una metafora per i benefici della preghiera in questo hadith: “Quando un servo di Allah, un Musulmano o un credente—lava il suo volto (in corso di abluzione), ogni peccato contemplava con i suoi occhi sarà lavato via dal suo volto, insieme con l’acqua o con l’ultima goccia di acqua; quando lui se ne lava le mani, ogni peccato hanno battuto sarà cancellato dalle sue mani con l’acqua o con l’ultima goccia di acqua; e quando si laverà i piedi, ogni peccato verso il quale i suoi piedi hanno camminato sarà lavato via con l’acqua, o con l’ultima goccia d’acqua, con il risultato che egli esce puro da tutti i peccati” (Sahih Muslim, hadith 475). Il luogo di preghiera doveva essere libero da ogni sporcizia, e occupava un posto stabilito in molte case. Lontano da casa, la preghiera doveva essere eseguita in qualsiasi luogo pulito, a distanza dalle latrine o dalle tombe. Il masjid doveva essere mantenuto pulito e puro, informalmente o da custodi assunti. Secondo il Sunan di Abu-Dawood, “L’apostolo di Allah (pace su di lui) ci ha comandato di costruire moschee in diverse località (cioè nella località di ciascuna tribù separatamente) e che fossero tenute pulite e profumate” (Hadith 455).
Igiene e pulizia . Mantenere la casa e le strade pulite dalla sporcizia era richiesto ai musulmani. Rimuovere un oggetto o un ostacolo pericoloso dalla strada era considerato un atto di carità. Una parte della credenza nell’emulare il Profeta, la pulizia personale, o taharah, includeva frequenti bagni, pettinarsi i capelli, usare profumi e indossare abiti puliti privi di sostanze impure. Il Profeta ha insegnato preghiere e suppliche per accompagnare questi e molti altri atti quotidiani. I bagni settimanali prima della preghiera del venerdì, il bagno dopo i rapporti sessuali e i periodi mestruali e il lavaggio delle parti intime con acqua dopo aver usato il bagno erano requisiti islamici universalmente riconosciuti per l’igiene personale. Il profeta Muhammad praticava una frequente pulizia dei denti, usando un ramoscello fibroso chiamato siwak che veniva masticato per creare un finale simile a un pennello. Tali spazzolini da denti naturali sono ancora ampiamente utilizzati tra i musulmani. Secondo Sahih al-Eukhari, “Apostolo di Allah ha detto,’ Se non avessi trovato difficile per i miei seguaci o il popolo, avrei ordinato loro di pulire i denti con siwak per ogni preghiera ‘” (Hadith 2.12). Altre questioni di toelettatura personale sono stati anche attribuiti alle raccomandazioni del Profeta, come mantenere le unghie tagliate e la rimozione di alcuni peli del corpo. In un hadith ampiamente registrato, la moglie del profeta Hafsah riferito, ” Il messaggero di Allah, su cui sia la pace, riservato la mano destra per mangiare, bere, indossare i suoi vestiti, prendere e dare. Ha usato la sua mano sinistra per altre azioni ” (Sunan di Alan Dawood, hadith 321). La medicazione e il lavaggio iniziarono a destra. Uno entrò in un masjid con il piede destro e fuori con la sinistra. Anche i musulmani mancini hanno seguito questo schema basato sulla Sunnah, come entrare in una latrina con il piede sinistro e uscire con la destra. Un musulmano non dovrebbe mostrarsi agli altri, parlare, alzarsi in piedi o affrontare nella direzione della preghiera o il suo opposto mentre risponde alla chiamata della natura. Per motivi di igiene pubblica, era vietata la minzione in luoghi elevati, in una fonte d’acqua o in qualsiasi luogo che contaminasse lo spazio pubblico o le risorse. Tali insegnamenti stabilirono un minimo comune denominatore in termini di standard di vita nell’Arabia del settimo secolo, e queste usanze erano molto più avanti dei loro tempi considerando che non si sapeva nulla dei microrganismi delle malattie e che le epidemie di colera e dissenteria erano spesso causate dalle acque reflue che entravano nelle fonti di acqua potabile pubblica. Questi principi di base dell’igiene potrebbero essere applicati in un ambiente non sviluppato o in circostanze più avanzate. In periodi successivi, la necessità di mantenere queste pratiche ha incoraggiato lo sviluppo di tecnologie idrauliche e misure di salute pubblica che hanno portato a sistemi idraulici urbani, influenzato la progettazione di case e latrine pubbliche e guidato la loro collocazione nel paesaggio urbano o rurale.
Fonti
Richard W. Bulliet, Islam: La vista dal bordo (New York: Columbia University Press, 1994).
Timothy Insoll, The Archaeology of Islam (Oxford: Blackwell, 1999).