Une Enfance De Méditation Transcendantale, Passée À L’Ombre D’Un Gourou’

L’auteure Claire Hoffman estime qu’elle a passé au moins 2 200 heures de sa vie à méditer — mais pas parce qu’elle est devenue une adepte de la pratique à l’âge adulte. Sa mère était une adepte du Maharishi Mahesh Yogi, et Hoffman a passé la majeure partie de son enfance dans une communauté à Fairfield, Iowa, consacrée à la Méditation transcendantale.

Hoffman, qui parle de son éducation inhabituelle dans le nouveau mémoire Greetings from Utopia Park, raconte à Dave Davies de Fresh Air que déménager dans la communauté utopique de New York alors qu’elle était âgée de la maternelle était idyllique – du moins au début.  » Ces premières années, c’était tout à fait magique », dit Hoffman. « Nous croyions que nous changions le monde, et tout le monde méditait. … C’était ce genre d’expérience heureuse. »

Maharishi, le Yogi dont les enseignements ont inspiré sa mère, s’est spécialisé dans le « vol yogique « , une pratique qui, selon lui, donnerait aux pratiquants le pouvoir de léviter. Il a facturé des milliers de dollars à la mère de Hoffman et à d’autres dévots pour l’apprendre.

Parce que le vol yogique était pratiqué en secret, Hoffman a cru pendant des années que sa mère pouvait, en fait, voler. Puis, à l’âge de 9 ou 10 ans, elle a assisté à une démonstration de la pratique et a été écrasée.

« C’était ce genre de saut de grenouille amusant qu’ils faisaient de l’autre côté de la pièce », dit Hoffman. « Pour moi, ce moment de voir ce genre de saut maladroit et laid, par opposition à cette incroyable lévitation que j’imaginais enfant, était un premier moment, pour moi, de doute. »

Faits saillants de l’interview

Sur le Maharishi Mahesh Yogi et les origines du mouvement de Méditation Transcendantale

Son père était, je crois, un administrateur local. Il est né vers 1919. Il y a un débat sur son âge. Et il est allé à l’université. Il était étudiant en physique. Il aimait vraiment les sciences et les mathématiques, que vous verrez plus tard dans le mouvement. … Il est allé voir un gourou et il a décidé d’abandonner l’université et de devenir le secrétaire de ce gourou. Le gourou s’appelait Guru Dev. …

Maharishi… il ne faisait pas partie de ce genre de caste religieuse, il appartenait à une caste cléricale. Il n’était pas censé être un moine, il travaillait juste comme secrétaire. Et après la mort de Guru Dev, le genre d’histoire raconte qu’il est allé vivre dans une grotte pendant quelques années, et il est sorti et il a eu en quelque sorte cette révélation qu’il voulait apprendre au monde à méditer. Nous sommes au milieu des années 50. La méditation était en quelque sorte l’affaire de personnes spirituelles comme les moines, les yogis et les gourous et son idée était de la donner à ce qu’il appelait « la classe des chefs de famille », et c’était une sorte de pensée révolutionnaire que les gens ordinaires en Inde ou dans le monde entier pouvaient simplement méditer et ensuite aller travailler, avoir un travail et avoir une famille.

En déménageant à Fairfield, Iowa, pour que sa mère puisse aller à l’Université internationale de Maharishi et vivre dans la communauté utopique

Nous avions vécu la majeure partie de ma vie à New York, donc mon image de déménager en Iowa était cette sorte de paradis rural où nous vivions dans une ferme et où il y aurait des animaux, je serais libre d’aller dehors et de faire ce que je voulais, ce que je n’avais pas à New York. J’imaginais, parce que ma mère m’avait dit que nous allions vivre dans cette communauté, que tout le monde méditerait, et cela avait certainement fait partie de notre vie, mais pas quelque chose que nous partagions avec quelqu’un d’autre. J’étais donc vraiment excité d’avoir cette communauté.

Nous y sommes arrivés en plein hiver, il faisait très froid, et nous sommes allés à Fairfield et j’ai été un peu surpris. Je l’ai trouvé très minable, une sorte de vieilles maisons, de la neige sale. Il y avait une population de gens là-bas qui étaient là avant que les méditants ne se présentent, que nous appelions des « citadins », et ils nous appelaient des « gourous » ou des « rus », et ils n’étaient pas amicaux avec nous. Ils n’étaient pas contents de nous avoir là-bas. C’était en quelque sorte tous ces citadins ou ces cinglés de Californie ou des côtes, ainsi qu’une bande d’Européens, qui se sont présentés dans leur ville. Il y avait donc beaucoup d’hostilité.

En étant envoyée à l’école de la ville, parce que sa mère n’avait pas les moyens de l’envoyer à l’école Maharishi

Mon premier jour d’école, on m’a immédiatement demandé: « Ta mère médite-t-elle? » et j’ai dit :  » Oui. » Et ils ont dit: « Ta mère vole-t-elle? » et j’ai dit :  » Non, mais c’est pour ça qu’on est là. Elle veut apprendre à voler. »J’ai immédiatement été classé comme un « Ru » et en plus de cela, j’ai eu mes déjeuners sans sucre avec des bagels et du pain de blé, du fromage à la crème et des concombres. Tout ce que j’ai fait était totalement étrange pour eux.

Pendant la récréation, nous jouions dehors, et les enfants de l’école Maharishi passaient devant et les enfants de la ville hochaient la clôture et criaient: « Guru! » en quelque sorte de jurer, de crier et de les narguer. Plus tard, quand j’allais à l’école Maharishi, je passais devant mes anciens amis qui me criaient dessus.

Sur l’idée que la méditation pourrait créer la paix dans le monde

Une grande partie de la vie à Fairfield — afin de comprendre pourquoi tout le monde s’y est déplacé et quelle était la vision — était que Maharishi avait une théorie selon laquelle de grands groupes de personnes pratiquant sa forme de méditation déposée et sa forme avancée de méditation, qu’il a appelée « Vol yogique », créeraient la paix dans le monde. Il avait une formule scientifique qu’il avait élaborée pour être précise, la racine carrée d’un pour cent de la population — si cette quantité de personnes méditait, elle irradierait cette sorte de moteur de paix qui changerait le monde.

Alors les gens qui se sont déplacés là-bas, se sont déplacés là-bas pour méditer ensemble. Et à la fin des années 70, au début des années 80, ils ont construit ces deux gigantesques bâtiments en forme de dôme doré. Il y avait un dôme pour femmes et un dôme pour hommes, et deux fois par jour, les gens allaient méditer ensemble. Dans les années 80 et dans les années 90, il y avait des milliers de personnes et elles méditaient pendant environ une heure et demie à deux heures chaque session. Ce serait donc une heure et demie à deux heures, deux fois par jour, donc trois à quatre heures.

En vol yogique

Un grand moment schismatique pour le mouvement de Méditation Transcendantale s’est produit à la fin des années 70. Jusque-là, Maharishi avait vraiment préconisé ces 20 minutes de méditation simple deux fois par jour, et il a introduit quelque chose appelé le programme TM—Sidhi et « sidhi », traduit vaguement, signifie superpuissances, et donc il y avait des publicités à l’époque — vous pouvez toujours les trouver – qui disent la « force d’un éléphant », ou vous obtiendriez les pouvoirs d’invisibilité et que vous pouviez voler, vous pouviez léviter.

ont payé des milliers de dollars et ils ont fait ces programmes de MT avancés. Donc, le vol yogique est en quelque sorte au cœur de ce que les gens qui ont déménagé à Fairfield pratiquaient. Je dis que c’était schismatique parce que la MT était très répandue dans les années 70, puis il introduit la lévitation et il perd beaucoup de gens.

Sur la raison pour laquelle le cours de vol Yogique était si cher

Cela a coûté des milliers de dollars parce que Maharishi a dit que les Américains n’apprécient pas les choses à moins qu’ils ne paient beaucoup d’argent pour eux. …

Au fur et à mesure que le temps passait à Fairfield, il y avait de plus en plus toutes ces sortes de signes extérieurs ou d’accoutrements d’illumination. Ils coûtent tous de l’argent. Vous deviez donc avoir un type spécial de pâte avant d’aller pratiquer votre Vol Yogique, et la pâte coûtait, comme, 150 $, et le Vol Yogique coûtait des milliers de dollars pour apprendre, puis votre badge pour entrer dans le dôme pour pratiquer la méditation de groupe coûtait 100 a par mois. Tout coûte de l’argent. Tout ce qui concerne notre vie là-bas, c »était comme si c »était devenu marchandisé.

À l’époque où j’étais adolescent, il y avait une forme particulière de médecine, l’Ayurveda Maharishi; il y avait une forme particulière d’architecture, le Maharishi sthapatya veda; il y avait de l’astrologie à suivre et à faire faire vos cartes, qui était Maharishi jyotish; il y avait des pierres précieuses spéciales et une technologie de pierres précieuses, je ne sais même pas ce que c’est, mais c’était là.

Sur ce qu’elle pensait que ce projet serait et ce qu’il s’est avéré être

Je n’ai jamais rencontré Maharishi. Ma mère l’aimait et l’aime tellement, et les gens avec qui j’ai grandi, les parents de mon ami, l’aimaient tellement. Il était si important pour eux. Ça veut dire quelque chose pour moi. Il leur a donné ces expériences incroyables, il a changé leur vie. Il a vraiment façonné ma vie de tant de façons.

Au cours de l’écriture de ce livre, mon opinion sur lui a changé. Je pense que lorsque j’ai commencé à penser à écrire un livre sur le mouvement TM, j’étais un jeune journaliste d’investigation et je me suis dit: Je vais comprendre ce qui s’est passé avec tout cet argent. Je vais dénoncer l’hypocrisie. Et avec le temps et en travaillant sur ce livre, j’ai l’impression que c’est tellement plus compliqué que ça, parce que je pense que ce qui s’est passé à Fairfield, nous nous sommes fait à nous-mêmes.

Maharishi n’y a jamais vécu. Il était toujours ailleurs. C’était presque comme si nous existions avec l’ombre d’un gourou. Donc, tout était une connaissance ruisselante. Nous voulions tout faire comme il a dit que nous devrions le faire et nous voulions vivre la vie exactement selon ses principes. Mais il n’était jamais là, donc c’était cette distillation du pouvoir, ce qui signifiait beaucoup de joutes et de positionnement, et je pense que cela a créé une sorte de communauté foirée pendant un certain nombre d’années. Mais je pense que c’était de notre faute. … Je pense qu’à la fin de ce livre, j’ai l’impression que nous le faisons à nous-mêmes et pourquoi le faisons-nous? Je pense que c’est une question tellement plus intéressante que: « Était-il un grand homme ou était-il un escroc? »Qui s’en soucie ? Ce qui m’importe, c’est pourquoi les gens font ça.