vím pár věcí o kardinálu Kajetánovi. Vskutku, vím víc o Dominikánském filozofovi a teologovi šestnáctého století, než o mnoha lidech, se kterými se denně setkávám, včetně těch, se kterými se pravidelně setkávám. Jeho jméno, narozeniny (20. února 1469), místo vzdělání, knihy, které napsal, filozofické a historické příspěvky, které učinil svým životem, a místo a způsob jeho smrti jsou všechny věci, o kterých vím. A přesto, navzdory bohatému a informovanému obrazu, který mohu namalovat dominikánského kardinála, ho neznám. Na druhou stranu znám člověka, který vede místní trafiku, i když nevím, kde se narodil nebo chodil do školy a nevím, jaké má zájmy nebo co ve svém každodenním životě vlastně dělá. Kupodivu Cajetana znám lépe než prodavače, i když s prodavačem se setkávám pořád a nikdy jsem, bohužel pro mě, nepotkal nikoho ze šestnáctého století.
v této světské reflexi leží několik rysů, které, věřte tomu nebo ne, jsou živými otázkami v otázce příspěvku Thomase de Vio aka kardinála Kajetána k filozofii a přijetí Svatého Tomáše Akvinského následnými generacemi. Když vzneseme otázku vědět více o lidech, které neznáme, než o lidech, které víme, Začínáme se ptát na struktury bytí. Nejen „být nebo nebýt“, ale spíše “ jaký je v tom rozdíl?“V této druhé otázce není lhostejnost k otázce bytí, ale spíše je vážně položena: jaký je rozdíl, který to dělá? Pokud se někdo zeptá „co víte“ nebo „jak víte“, nevyhnutelně následuje seznam faktů. V případě Cajetana a prodavače budu vyrábět mnohem delší seznam pro první než druhý. Nicméně, když jsem o těchto dvou číslech řekl spoustu věcí, ani jsem se nezačal zabývat otázkou rozdílu.
každý, kdo zná rozdíl mezi bytostí a podstatou (to-něco-je versus co-něco-je), by se mohl začít ptát, jestli, když mluvíme o poznání obchodníka, ale ne Kajetána, mluvíme vlastně o poznání bytí nebo o setkání s přítomností bytí. Ve skutečnosti bychom mohli předpokládat, že v případě Kajetána jsme se nesoustředili na bytí, ale na něco podobného podstatě: víme, co je kardinál“, ale nevíme, že je. Kardinál Kajetán by se mohl ukázat jako Král Artuš: mýtická postava. Na druhou stranu by se mohlo ukázat, že prodavač obchod vůbec nevlastnil, a jeho vlastnictví je komplikovaná lest. Ale to, že existoval, není pochyb. Někde v této výměně mezi „poznáním Kajetána“ a „poznáním obchodníka“ začneme intuitivně vnímat rozdíl mezi poznáním podstaty a setkáním se s bytostí.
druhá věc, která vychází z naší počáteční problematiky, je kontroverzní otázka ohledně povahy poznání. Je znalost pouze držením dlouhé řady (pravdivých) tvrzení nebo je to něco víc než to? O kardinálu Kajetánovi vím všechno pod sluncem, ale dokud ho nepotkám, nikdy nemůžu říct, že ho znám. Vědění se pak jeví jako druh živého vztahu mezi znalcem a známým.
tato vize poznání je něco, co si myslím, že Svatý Tomáš by souhlasil a zdá se mi, že Cajetan by také. Zdá se však také, že od poloviny dvacátého století byl chudý kardinál Kajetán poněkud hanoben za to, že Thomistickou filozofii učinil příliš propoziční a „Essentialistickou“. Obvinění spočívá v tom, že Cajetan vedl své nástupce, aby opustili bohatší hlubiny Thomasova myšlení, díky nimž to není pravda jen v triviálním nebo tautologickém smyslu, ale dává mu sílu pohybovat se a otřásat svými studenty. To neznamená, že někdo jako Gilson si myslí, že Cajetan dělá Thomasovu filozofii „nudnou“, ale spíše, mnohem horší, je obviněn z toho, že je irelevantní a neužitečný.
Kajetán samozřejmě žil v turbulentní době a byl předním Církevníkem v reakci na drobné protesty Martina Luthera. Nebylo by proto divu, kdyby se zajímal o stanovení jasných definic a návrhů ve své práci, což mu umožnilo, a Církev, identifikovat body nesouhlasu a odtud vést soudržnou debatu. Nicméně, jeden by neměl tlačit to všechno příliš daleko: debata mezi Lutherem a církví nebyla debata o teze qua práce, ale spíše teze jako vyjádření pravé a živé víry. Dominikánští a Augustiniánští partneři byli hluboce, vášnivě a osobně investováni do věcí, o kterých mluvili, i když se někdy uchýlili k méně než vášnivé technické terminologii.
v této poslední otázce, kterou můžeme nazvat Cajetanovo volání k pravoslaví, bychom dnes mohli najít morální imperativ. Vzhledem k tomu, že vědění je vztah k „živé“ věci, máme k této věci zvláštní povinnost: v našem držení znalostí bychom neměli „zabíjet“ to, co víme, tím, že ho omezíme na chladný návrh, ale spíše musí v nás nadále žít. To znamená, že bychom se měli opravdu naučit jméno obchodníka.
Br Jordan Scott O. P.
