i kyrkliga sammanhang är schism både en teknisk term och en allmän term som hänvisar till en splittring eller uppdelning inom ett segment av den kristna kyrkan eller mellan segment av den kristna kyrkan. Det är en kategori av ecclesiology som är grundläggande för att förstå historien om den kristna kyrkan, eftersom kyrkan, i sin förståelse av sig själv som en institution, har lagt stor vikt vid enhet och integritet struktur, ordning, och dogm.
Schism dök upp tidigt i kristendomens historia och tog olika former, vilket gör det svårt att tillämpa någon juridisk eller kanonisk definition på fenomenet eller termen. Schismer noterades i kyrkans tidigaste dokument, inklusive Nya Testamentet. Den första och andra bokstäverna i John notera centrala kyrkliga harmoni och risken för kätterska snedvridningar av undervisningen avkunnats. Samma rädsla för splittring (schismata ) noteras i andra brev, såsom Paulus brev till korintierna.
historiskt sett har begreppet schism varit och fortsätter att vara viktigt för en stor del av den kristna gemenskapen på grund av dess betoning på teologisk och eukaristisk enhet som grundläggande för kyrkans natur. Men schismer är inneboende i alla samhällen som hävdar att de har tillgång till sanningen och tror att sanningen är väsentlig för frälsning. Schism är endast meningsfullt i samhällen som har viljan och byrån—vare sig påven, rådet eller Bibeln—att fastställa normer för beteende och trosparametrar utan att utesluta möjligheten till mångfald i teologisk betoning.
den grundläggande karaktären av denna enhet gjordes tydligt från olika perspektiv i skrifter Ignatius av Antiokia i det första århundradet och Irenaeus i det andra århundradet som svar på konfrontationer med kätteri. Ignatius betonade den lokala biskopens centralitet, och Irenaeus betonade vikten av skriftens kanon och apostolisk arv. Förutom den teologiska bekräftelsen ökade kyrkans födelse inom det romerska riket och dess expansion i den bysantinska miljön denna känsla av institutionell och dogmatisk enhet inom ramen för den mångfald som uppmuntras av geografi och avstånd. I ett så multinationellt imperium som det Bysantinska riket är det lätt att förstå hur schism blev ett politiskt hot och varför, som i exemplet med Konstantin och Donatisterna, omedelbart kejserligt ingripande krävdes.
medan schismer har haft olika orsaker, uppvisade de liknande sociologisk dynamik. Till exempel tenderade de att förvärras när de ursprungliga orsakerna och antagonisterna förlorades i fenomenologin för själva separationen. I själva verket är det inte ovanligt i kristen historia att finna att de ursprungliga faktorer och personligheter som orsakar en schism glömdes som varje part i tvisten tvingade sin egen position till en logisk extrem i opposition till den andra. Därför blev den mångfald som den tidiga kyrkan och till och med den medeltida kyrkan visade förvrängda när skillnader i betoning blev dogmer i opposition, som i fall av monofysitism och Nestorianism.
tidiga schismer
bland de tidigaste schismerna av någon betydelse var de som ursprungligen var relaterade till historiska fenomen och kyrklig disciplin. Så var fallet med Donatisterna i Nordafrika och Meletierna i Egypten under början av fjärde århundradet. Dessa två fall, liksom Novatian schism i Rom under det tredje århundradet, visar den historiska konditioneringen av schism (i dessa fall förföljelse) och att frågor om ordning och disciplin kan och utvecklades till teologiska och ekklesiologiska frågor.
de första betydande schismerna som påverkade den kristna kyrkan var de som baserades på kätteri eller en ensidig betoning på en viss, om än accepterad, aspekt av kristen tro. Dessa var uttag av nestorianska kristna i Persien 431 som ett resultat av Efesos råd och de så kallade monofysitiska kristna i Syrien, Egypten, Armenienoch Etiopien 451 efter Kalcedons råd. Politiska och kulturella faktorer skulle kristallisera dessa kyrkor i deras isolering från kristendomen, bestående av latinska och grekiska delar av imperiet.
enhet garanterades inte mellan de två största geokulturella delarna av den kristna kyrkan—det latinska väst och det grekiska öst. Kejsarens Zenos ansträngningar (474-475; 476-491) för att förena monofysiterna med den officiella kyrkan genom publicering av Henoticon (482) orsakade trettiofem år schism mellan Rom och Konstantinopel. Henoticon, kompromissa med Chalcedonian formuleringar, motsattes av Felix II, som bannlyst både Zeno och hans patriark, Acacios. Schismen varade från 484 till 519, då den upphörde av kejsaren Justin I och påven Hormisdas (514-523). Kyrkorna i Rom och Konstantinopel fortsatte att uppleva mindre och kortlivade konflikter baserade på teologiska och politiska frågor i sjunde århundradet Monotelitiska kontroverser och åttonde århundradet ikonoklastisk kontrovers.
Rom och Konstantinopel
relationerna mellan kyrkorna i Rom och Konstantinopel fortsatte att degenerera under åttonde århundradet när dessa kyrkor blev alltmer fientliga såväl som avlägsna i sin ekklesiologi och politik. Det mest anmärkningsvärda inslaget i den kyrkliga utvecklingen under åttonde århundradet var den nya alliansen som påvedömet smidda i mitten av århundradet med de nya karolingiska kungarna. Det logiska resultatet av den geografiska och kulturella isolering som Rom utsattes för var dess tur mot frankerna, fullbordad av påve Stephen II: s allians med P Ubiscin III år 754. Frankerna kunde ge påvedömet det militära stöd som den bysantinska kejsaren inte kunde leverera. Kröningen av Karl den store år 800 av Leo III var både ett symptom och en orsak till den växande kyrkliga fientligheten mellan Rom och Konstantinopel.
under det nionde århundradet, genom karolingiernas byrå, kastades frågan om filioque in i de redan fientliga relationerna mellan Rom och Konstantinopel. De filioque, Latin för” och Sonen ” (hävdar att den Helige Ande utgår från både Gud Fadern och från Gud Sonen) hade införts i Nicene Creed I sjätte århundradet Spanien för att skydda Sonens gudomlighet mot kvarvarande Arianism och adoptionism. Karl välkomnade, godkände och antog filioque officiellt vid rådet i Frankfurt (794) och använde sin frånvaro bland bysantinerna som grund för anklagelser om kätteri. I mitten av nionde århundradet, de två huvudfrågor som skulle karakterisera Öst-Väst kyrkliga tvister, filioque och påvliga företräde, definierades.
Photian schism
i 858 antog Photios patriarkatet i Konstantinopel i samband med patriark Ignatius deponering och senare avgång (847-858). Ignatius partisaner vädjade till Rom för hans restaurering. Deras sak togs upp av Nicholas I, som letade efter en möjlighet att ingripa i östra kyrkliga angelägenheter för att förbättra sin auktoritet. Ett romerskt råd i 863 exkommunicerade Photios som en usurper och krävde återställandet av Ignatius, men rådet hade inget sätt att verkställa sina beslut i öst, och bysantinerna attackerade bittert flytten som en okanonisk inblandning i deras angelägenheter.
under samma period hade bysantinerna kolliderat med de frankiska missionärerna som var verksamma i Centraleuropa och Bulgarien över frågan om att lägga till filioque till trosbekännelsen liksom dess teologiska anständighet, som båda Photios skulle attackera i hans Mystagogia. År 867 höll Photios ett råd och exkommunicerade Nicholas. Samma år riktade han ett brev till de östliga patriarkerna och fördömde frankiska fel som förökades i Bulgarien.
schismen, men kortlivad, var betydelsefull genom att den förkroppsligade två av de viktigaste frågorna som skulle förgifta kyrkliga relationer fram till femtonde århundradet. År 867 avsattes Photios och återställdes sedan 877 till patriarkatet. Schismen slutade när den latinska kyrkan, genom närvaro av tre påvliga legater vid rådet 879/880, godkänd av John VIII, bekräftade Photios restaurering och slutet på den inre schismen mellan Photians och Ignatians.
fjärde äktenskapskonflikten
nästa schism mellan kyrkorna i Rom och Konstantinopel gällde kejsar Leo VI: s fjärde äktenskap (886-912). Även gift tre gånger, Leo hade misslyckats med att producera en manlig arvinge. När han gjorde far en son, det var med sin älskarinna, som han ville gifta sig så att han kunde legitimera sin son som hans efterträdare, Constantine VII. eftersom Bysantinska kanoniska tradition motvilligt tillät endast tre äktenskap, patriark Nicholas I vägrade att tillåta kejsaren att gifta sig en fjärde gång. Leo vädjade till de östra patriarkerna och till påven, Sergius III, för en dispens. År 907 godkände ett råd det fjärde äktenskapet, delvis på grundval av dispensationen av Sergius. Nicholas I avgick och ersattes av de mer samarbetsvilliga Euthymios. En schism resulterade i den bysantinska kyrkan mellan anhängare av Nicholas och anhängare av Euthymios.
när Leo VI dog 912 utnämnde hans efterträdare, medkejsaren Alexander I Nicholas till patriarkatet. Nicholas riktade ett brev till påven Anastasius III (911-913) och informerade honom optimistiskt om att schismen inom den bysantinska kyrkan hade upphört och bad honom att fördöma skandalens författare, men han namngav varken Leo eller Sergius. Brevet besvarades aldrig, och Nicholas tog bort Anastasius namn från diptychs, det kyrkliga dokumentet som upprätthålls av varje kyrka som registrerar namnen på legitima och erkända hierarkier och därigenom 912 en formell schism vars betydelse beror på det värde som diptychs gav.
år 920 ett råd i Konstantinopel publicerade en tome of union, som fördömde fjärde äktenskap och återställde harmoni till de två Bysantinska fraktionerna. Vid 923 skickade John X två legater för att samtycka till 920-avtalet och anathematize fjärde äktenskap. Den formella schismen mellan Rom och Konstantinopel slutade 923 med återställandet av påvens namn till Konstantinopolitan diptychs.
den stora schismen
frågan om filioque skulle uppstå igen i det elfte århundradet. År 1009 påven Sergius IV (1009-1012) tillkännagav sitt val i ett brev som innehåller den interpolerade filioque-klausulen i trosbekännelsen. Även om det inte verkar ha diskuterats i frågan, inleddes en annan schism. Tillägget av filioque var dock officiellt den här gången, och den interpolerade trosbekännelsen användes vid kröningen av kejsaren Henry II 1014.
när påvedömet flyttade in i mitten av elfte århundradet förändrade reformrörelsen radikalt sin syn på påvens ställning och auktoritet. Denna rörelse, liksom normandernas militära hot mot Bysantinska södra Italien, satte scenen för den så kallade stora schismen 1054.
mötet började när Leo IX (1049-1054), vid synoden i Siponto, försökte införa latinska kyrkliga seder på de bysantinska kyrkorna i södra Italien. Patriarken Michael Cerularios (1043-1058) svarade genom att beställa latinska kyrkor i Konstantinopel för att överensstämma med bysantinsk användning eller att stänga. Michael fortsatte denna attack mot en aggressiv reform sinnade påvedömet genom att kritisera latinska seder, såsom användning av azym (osyrat bröd) i eukaristin och fasta på lördagar under fastan. Frågorna om elfte århundradets kris var nästan uteslutande de av populär fromhet och ritual; filioque spelade en mindre roll.
Mikaels reaktion passade inte kejsaren Konstantin IX (1042-1055), som behövde en anti-normandisk allians med påvedömet. Michael tvingades skriva ett försonande brev till Leo IX som erbjöd sig att klargöra förvirringen mellan kyrkorna, återställa formella relationer och bekräfta en allians mot normanerna. Leo skickade tre legater österut. Michael såg legaten som en del av en komplott för att uppnå en påvlig-bysantinsk allians på bekostnad av sin position och de bysantinska italienska provinserna och avbröt diskussionerna.
attackerna av Humbert av Silva Candida (c. 1000-1061), en av legaten, på den bysantinska kyrkan klargjorde för första gången reformrörelsens natur och de förändringar som hade ägt rum i västkyrkan. I sin ilska över bysantinsk motstånd mot påvlig myndighet utfärdade Humbert ett dekret om bannlysning och deponerade det på Hagia Sophias altare i Konstantinopel. I det censurerade han bysantinerna för att tillåta gift prästerskap, simony och ta bort filioque från trosbekännelsen. Värdet av excommunication är tveksamt, eftersom Leo hade dött flera månader tidigare. En Konstantinopolitansk synod, som gav upp hopp om en allians, bannlyste legaten.
vid mitten av elfte århundradet blev det klart för bysantinerna att de inte längre talade samma ekklesiologiska språk som kyrkan i Rom. Detta skulle bli ännu tydligare under pontifikatet av Gregorius VII (1073-1085), vars påvens dikter inte kunde hitta någon resonans i bysantinsk ekklesiologi.
det som är intressant med de ömsesidiga exkommunikationerna av 1054 är deras obetydlighet. Som John Meyendorff noterar i sin levande Tradition (Tuckahoe, N. Y., 1978),” en av de mest slående fakta om schismen mellan Öst och väst är det faktum att den inte kan dateras ” (s. 69). Faktum är att när påven Paul VI och patriarken Athenagoras i December 1965 lyfte anathemas 1054, noterade de att ingenting faktiskt hade hänt. Anathemas riktades mot vissa människor, inte kyrkor, och de var inte utformade för att bryta kyrklig gemenskap. Utöver detta hade Humbert överskridit sin makt när han bannlyste Michael och hans anhängare i namnet på en avliden påve.
den tvetydiga karaktären av händelserna 1054 uppenbarades 1089 när kejsaren Alexios I (1081-1118), som sökte västens hjälp mot turkarna i Anatolien (dagens Mindre Asien) samt påvligt stöd mot normandiska mönster på bysantinskt territorium, sammankallade en synod för att överväga relationerna mellan de två kyrkorna. En undersökning gav inga dokumentära eller synodala bevis för att stödja en formell schism. Patriark Nicholas III (1084-1111) skrev till påven Urban II (1088-1099) och erbjöd sig att återställa påvens namn till diptycherna vid mottagandet av en acceptabel trosbekännelse. Det finns inga bevis för att påven svarade på detta erbjudande. Det som är uppenbart är att det som saknades i förhållandet mellan Öst och Väst kunde ha rättats genom en enkel trosbekännelse. Den teologiska frågan om filioque ansågs av Bysantinska teologer att kretsa kring ett missförstånd som härrör från det latinska språket.
Korstågenas effekt
om intensiteten i reformrörelsen i väst påskyndade schismprocessen var korstågen den faktor som formaliserade den på en populär nivå. Tidigt i korståget kunde påven Urban II upprätthålla harmoniska relationer mellan korsfararna och de kristna i öst. Med sin död 1099 degenererade dock relationerna mellan latinska och östra kristna i Levanten efter utnämningen av Latin-rite patriarker i Jerusalem och Antiochia 1099 respektive 1100. Det är med upprättandet av parallella hierarkier som man först kan hitta en schism på strukturell nivå. De nära kontakterna mellan latinska och grekiska kristna gjorde skillnader omedelbart uppenbara; inte bara var de två olika folk, de var också två olika kyrkor.
det fjärde korståget smärtsamt förde verkligheten i schism hem till bysantinerna med Latin fångst, säck, och ockupationen av Konstantinopel och utvisning av patriarken John X Kamateros. Påven Innocentius III (1198-1216) upprättade en latinsk hierarki och krävde en trohetsed från Bysantinska präster. Med det fjärde korståget kom den centrala frågan om den utvecklande separationen av de östra och västra kyrkorna fram: kyrkans natur—påvedömets universella jurisdiktion och myndighetsplatsen inom kyrkan. Förekomsten av parallella hierarkier i Konstantinopel, Antiochia, och Jerusalem, centra i östra kristenheten, markerar förverkligandet av schismen. De Dejting av schismen, därför, beror på lokalen.
under det trettonde och fjortonde århundradet formaliserade både latinska väst och grekiska öst sina teologier i två radikalt olika tankeskolor: Thomistic scholasticism respektive Palamite hesychasm. Således formaliserades schismen i det fjortonde århundradet på populära, doktrinära och metodologiska plan.
det fanns flera anmärkningsvärda ansträngningar för att läka schismen mellan kyrkorna i Rom och i öst, men det är ironiskt att det var unionsinsatserna från Lyons (1274) och Florens (1439-1441) som formaliserade schismen, kristalliserade bysantinsk opposition och provocerade schismer inom kyrkan i Konstantinopel själv. Unionens ansträngningar misslyckades under trettonde, fjortonde och femtonde århundradena eftersom det inte fanns någon överenskommelse om platsen för auktoritet i kyrkan och eftersom de östra och västra kyrkorna hade utvecklat inte bara olika teologier utan också olika metoder för att göra teologi. Rom sökte inlämning och bysantinsk militär hjälp mot turkarna. Med erövringen av Konstantinopel av Mohammed II 1453 förlorades All möjlighet till union.
Den Stora Västerländska schismen
kyrkan i Rom, för vilken centralisering var nödvändig, genomgick en av de viktigaste schismerna i kristendomens historia. Dess början låg i öppningen av det fjortonde århundradet, då påven Boniface VIII (1294-1303) förlorade striden med Philip IV (1285-1314) om nationalisering av det franska kungariket. År 1305 valde kardinalerna, uppdelade mellan italienare och fransmän, Clement V (1305-1314) för att efterträda Boniface. Philip pressade Clement, en fransman, att flytta den påvliga bostaden från Rom till Avignon 1309. Det stannade där, i” babylonisk fångenskap”, fram till 1377. Scenen för den Stora Västerländska schismen sattes i korruption och dekadens av ett förvisat påvedöme.
den påvliga drivkraften för självständighet från det franska kungariket kom i samband med behovet av att skydda sina italienska innehav. Romarna hotade att välja en annan påve om Gregorius XI (1370-1378) inte skulle återvända. Gregory anlände till Rom i Januari 1377.
när Gregory dog 1378 valde kardinalerna italienska Urban VI (1378-1389). Även om majoriteten av kardinalerna i Rom var franska och gärna skulle ha tagit bort påvedömet till Avignon, tvingade trycket från de romerska populära kraven valet. Urban gick omedelbart om att reformera Curia Romana och eliminera franskt inflytande. De franska kardinalerna fortsatte att välja en annan påve, Clement VII (1378-1394), som efter flera månader flyttade till Avignon. Schismen inom den västerländska kyrkan hade blivit verklighet.
detta andra val skulle inte ha varit så betydelsefullt om Urban och Clement inte hade valts av samma grupp kardinaler och inte haft stöd av olika konstellationer av nationella intressen. Schismen komprometterade allvarligt påvlig universalism. Den romerska linjen i schismen upprätthölls genom arv av Boniface IX (1389-1404), Innocent VII (1404-1406) och Gregory XII (1406-1415). Avignonlinjen upprätthölls av Benedict XIII (1394-1423).
i samband med schismen var det svårt att upprätthålla även utseendet på en enhetlig västerländsk kristenhet. Schismen gav en känsla av frustration när teologer och kanonister sökte efter en lösning. År 1408 träffades kardinalerna från båda parter i Livorno och kallade på egen hand ett råd i Pisa för mars 1409, bestående av biskopar, kardinaler, abboter, chefer för religiösa ordningar och representanter för sekulära härskare. Rådet utsåg en ny påve, Alexander V (1409-1410; efterträddes av Johannes XXIII, 1410-1415), ersätter de romerska och Avignon påvar, som avsattes.
den nyvalda heliga romerska kejsaren Sigismund (1410-1437) och påven Alexander V kallade till ett råd för att träffas i Constance 1414. Röstning av nationer förklarade rådet att det representerade den Romersk-katolska kyrkan och höll sin auktoritet direkt från Kristus. Johannes XXIII och Benedict XIII avsattes, och Gregorius XII avgick. Med valet av Martin V (1417-1431) förenades den västra kristenheten återigen under en påve. Men påvedömet var tvungen att brottas med utmaningen från rådet som hade avgjort konflikten.
år 1441 förklarades schismen mellan latinerna och grekerna avslutad, och försoningen avlägsnades effektivt av framgången med Eugenius IV (1431-1447) för att förena grekerna, som sökte fackförening samt militärt bistånd mot turkarna och andra Östkristna med Rom. För många moderna historiker var dock periodens tragedi rådets och påvedömets misslyckande att möta behovet av kyrkliga reformer. Detta misslyckande lagde grunden för reformationen av det sextonde århundradet.
reformationen
reformationen av det sextonde århundradet var den andra stora splittringen för att slå kristendomen. Samma frågor som bestämde relationerna mellan Rom och öst tänkte i separationen av ett stort antal kristna i Tyskland, Skottland och Skandinavien. Martin Luther gick gradvis från att invända mot specifika praxis i kyrkan i Rom till att utmana påvlig auktoritet som normativ. Myndigheten inte bor i påvedömet, utan snarare i Skriften; sola scriptura blev kännetecknet för hans reformer.
reformationen var en schism i västkyrkan och hade inget grundläggande att göra med den ortodoxa öst. Det var emellertid inte ovanligt att västerländska kyrkliga dissidenter använde östkyrkan som ett exempel på en gammal ”poplös” kristendom. För många samtida östliga kristna var reformatorerna dock bara ett annat exempel på kätteri som skapades av schismen i den romerska kyrkan. Så sent som på artonhundratalet, östra kristna, såsom Aleksei Khomiakov, noterade att alla protestanter var men kryptopapister, varje Protestant är hans egen påve.
schismens historia, särskilt schismen mellan kyrkorna i öst och väst, kan övervägas ur sociala, kulturella och politiska faktorer. Även om dessa är nödvändiga för en adekvat förståelse av konflikten i kristendomen, de är inte tillräckliga. Endast en övervägande av teologiska och ekklesiologiska faktorer möjliggör full uppskattning av schismens rötter i kristen historia.
Se även
korståg; Donatism; kätteri, artikel om kristna begrepp; ikonoklasm; ikoner; Monofysitism; Nestorianism; påvedömet; Reformation.
Bibliografi
Bouyer, Louis. Protestantismens anda och former. London, 1956. Erbjuder en utmärkt introduktion till de teologiska kännetecknen för reformationen och deras Romersk-katolska källor. Bouyer, en romersk-katolsk, anser varje Reformationsprincip som en grund för enhet och för schism. Tillvägagångssättet är värdefullt för att betrakta reformationen som en schism.
Dvornik, Francis. Den fotiska schismen: historia och Legend (1948). Omtryck, Cambridge, 1970. En lysande sammanfattning av författarens forskning om patriarkfotios från nionde århundradet, som belyser missförstånden i de komplexa relationerna i nionde århundradet. Författaren drar slutsatsen att Photios inte motsatte sig romerska primat och att tanken på en andra Photian schism var en tillverkning av elfte århundradet kanonister.
Dvornik, Francis. Byzantium och den romerska primat. New York, 1966. En historisk undersökning av relationerna mellan kyrkan i Rom och den bysantinska öst. Även tendentiös i sitt försvar av romerska” primat, ” det ger utmärkt täckning av händelser från Acacian schism genom fjärde korståget. Drar slutsatsen att den bysantinska kyrkan Aldrig avvisade romerska primat, men definierar inte de olika romerska och Bysantinska tolkningarna av primat.
Varje, George. Det Bysantinska Patriarkatet, 451-1204. 2D rev.ed. London, 1962. Fortfarande den bästa introduktionen till den bysantinska kyrkan från femte till tolfte århundradet; belyser de stora konflikterna mellan Rom och Konstantinopel, inklusive filioque, korstågen och påvlig primat. Drar slutsatsen att den progressiva främlingen mellan kristenhetens två delar inte var en rak process. Tidpunkten för schismen, författaren noterar, beror på platsen.
Meyendorff, John. Bysantinsk teologi: Historiska trender och doktrinära teman. 2d ed. New York, 1979. En utmärkt presentation av östlig Kristen tanke och doktrinära och historiska trender som klargör schismens rötter. Författaren anser processens karaktär av den slutliga separationen mellan de två kyrkorna och noterar den underliggande agendan för auktoritet i kyrkan.
Runciman, Steven. Den Östra Schismen (1955). Omtryck, Oxford, 1963. En mycket läsbar redogörelse för relationerna mellan påvedömet och de östra kyrkorna under elfte och tolfte århundradet. Författaren hävdar att de traditionella orsakerna till doktrinära och liturgiska metoder för schismen är otillräckliga; schismen berodde på den mer grundläggande skillnaden i traditioner och ideologi som växte upp under tidigare århundraden. Han belyser de närmaste orsakerna som korstågen, Norman invasioner av Bysantinska Italien, och reformrörelsen inom påvedömet.
Sherrard, Philip. Kyrka, påvedömet och Schism: en teologisk undersökning. London, 1978. En teologisk analys av schism i allmänhet. Författaren fokuserar på schismen mellan Rom och de östra kyrkorna. Han hävdar ur det historiska perspektivet att doktrinära frågor, som han räknar upp, var roten till schismen och fortsätter att vara orsaken till separationen mellan kyrkorna i öst och väst.
Ullmann, Walter. Ursprunget till den stora schismen: en studie i fjortonde århundradets kyrkliga historia (1948). Nytryck, Hamden, Conn., 1972. Insiktsfull och grundlig presentation av Great Western Schism i samband med fjortonde århundradet kyrkliga och politiska händelser.
Nya Källor
Bruce, Steve. Ett hus uppdelat: Protestantism, Schism och sekularisering. London och New York, 1990.
Fahey, Michael Andrew. Ortodoxa och Katolska Systerkyrkor: öst är Väst och väst är öst. Milwaukee, Wisc., 1996.
Frend, W. H. C. Donatistkyrkan: En proteströrelse i norra Afrika. Oxford och New York, 1952; omtryck, 2000.
Meyendorff, John. Kejserlig enhet och kristna uppdelningar: kyrkan, 450-680 e.Kr. Crestwood, N. Y., 1989.
Nicols, Aidan. Rom och de östra kyrkorna: en studie i Schism. Collegeville, Minn., 1992.