Religion kan betraktas som det viktigaste elementet i människors liv under medeltiden eftersom samhällets arbete var omgivet av ritualer och religiösa metoder. Därför, särskilt i den östra kulturen, var religiösa byggnader nära knutna till staten. Hagia Sophia kan ses som en symbol för denna tradition på grund av att det var den centrala platsen för tillbedjan där officiella ceremonier också ägde rum. Katedralen i sig är ett visuellt uttalande som förenar olika kulturer och religioner och som därför knyter sitt förflutna till sin nutid.
det är ingen överraskning att vi kan utveckla en relativt stor kunskap om Katedralen, i motsats till många andra exempel på bysantinsk arkitektur, eftersom dess tredje byggnad har lyckats överleva fram till idag. Detta gjorde det möjligt för samtida forskare att utvidga sina studier, vilket ger olika insikter i den ’heliga visdomen’. Många forskare från ett brett spektrum av grenar har understrukit betydelsen av Hagia Sophia, såsom arkeologi, konsthistoria och arkitektur. Lawrence Kehoe hävdar, till exempel, att ’det inte har förekommit en incident i bysantinsk historia som kyrkan St Sophia inte förknippas.’
det är det största exemplet på de bysantinska arkitektoniska underverken, trots att basilikan förstördes flera gånger av både naturliga och konstgjorda orsaker genom århundraden. Det symboliserar en politisk historia tillsammans med dess arkitektoniska attribut och det har varit en emblematisk byggnad både i utvecklingen av Konstantinopel som en kejserlig huvudstad och i dess omvandling till ’Istanbul’. I den här artikeln kommer jag att prata om Hagia Sophias historiska bakgrund, dess arkitektoniska särdrag och dess förändrade roller genom århundraden. Utöver detta kommer de villkor som Hagia Sophia fick sin betydelse som en symbol för staden att illustreras. Den viktigaste frågan om Hagia Sophias framtid är om den ska omvandlas till en fungerande basilika eller om den ska behålla sin roll som museum. Jag argumenterar för det senare.
detaljerna som visas nedan kommer att ge en adekvat introduktion till de framträdande aspekterna av Hagia Sophias historia. Basilikan byggdes först av Constantin den Store och rekonstruerades senare 360 av kejsaren Constantius, son till kejsaren Konstantin som bygger staden som en kejserlig huvudstad. Den andra kyrkan förblev tills den brann under Nika-upploppen 532; emellertid kejsare Justinian i som framgångsrikt undertryckte Nika-upploppen övervakade sin tredje rekonstruktion på fem år för att förvandla Hagia Sophia till sin nuvarande form. Det förvandlades till en mosque efter erövringen av ottomanerna 1453 som lade till fyra minareter och en mihrab till monumentet. Om man noggrant utforskar bakgrunden till Katedralen i Saint Sophia, kan man hitta varaktiga intryck av både det romerska och det Bysantinska riket, som senare sammanfogades med Ottomanernas inflytande tills det sekulariserades av grundandet av den turkiska republiken. Det märks att även om staden omfamnade olika kulturer efter varandra, behöll Hagia Sophia alltid sin betydelse som ett kärnmonument i staden Konstantinopel. Jag tror att en av anledningarna var att basilikan var mycket väl placerad, eftersom den bokstavligen var i centrum av staden, vilket fick den att uppfattas som ett immateriellt hjärta av Konstantinopel. Basilikan designades av två matematiker, Anthemios av Tralles och Isidoros av Miletos, som den största katedralen i världen under medeltiden. Hagia Sophia var presentatör för ortodox patriarki i mer än niohundra år fram till fjärde korståget. Det plundrades senare av katolikerna men användes fortfarande som huvudkyrkan under den latinska perioden före erövringen av ottomanerna.
även om det är uppenbart att Hagia Sofia alltid har varit nära knuten till religion, var det aldrig ett monument som bara tjänade religiösa ändamål. Den heligaste stora kyrkan var ett arkitektoniskt mästerverk som invigde egenskaperna hos olika kulturer och religioner som kristendom och Islam genom århundraden. Dessutom kan den ses som ett av de vackraste exemplen på rotunda på grund av sin eleganta arkitektur, som innehåller en gigantisk kupol och halvkupoler samt flera valv och kolumner. Även om ikonoklastisk Period och övergången till Islam ledde till att många viktiga ikoner och statyer avlägsnades i Hagia Sophia på grund av att dyrkan av bilder var förbjuden, många heliga reliker; mosaiker, marmorpelare och kalligrafier bevarades. Till exempel på bottenvåningen kan man se den berömda mosaiken ’The Great Virgin and Child sittande i hennes knä’, som fortfarande upptar en av halvkupolerna. Det är fortfarande möjligt att se många av dessa artefakter i Hagia Sophia i dag.
när det gäller arkitektur designades Hagia Sophia först som en basilika täckt av en enorm kupol; detta uppfattades dock som ett komplext system eftersom användningen av kupol inte var bekväm för de prejudikat basiliska strukturerna. Det indikeras av Guntram Koch, en framstående konsthistoriker, att det första exemplet på den kupolformade basilikan, kyrkan St.Polyeuctus, byggdes i Konstantinopel tio år före Hagia Sophia men det finns knappast något kvar från den utgrävda byggnaden i dag. Om man undersöker historien om den basiliska strukturen kan man observera att efter upprättandet av kristendomen som den officiella religionen användes basilikor som offentliga platser som marknadsplats och börsbyggnader innan de användes för religiösa ändamål. Det bör dock framhållas att kristendomen tillät vanliga människor, tillsammans med kyrkliga, att komma in i heliga byggnader, vilket gjorde det möjligt för kyrkor, till skillnad från tempel, att bli en plats för bönemöten för vanliga människor också. Som en följd av detta åtnjöt människor frihet när det gäller deras religiösa praxis, vilket därför följdes av ett behov av större platser att dyrka. Koch skildrar de tre gemensamma punkterna i dessa basilikor som används som platser för tillbedjan: (1) en längsgående rektangulär plan, (2) består av minst tre flottor, (3) mittskeppet måste vara större och längre än de andra med en clerestory. Historien om byggnaderna med en central kupol kan spåras tillbaka till romersk arkitektur, även till den etruskiska civilisationen.
men på grund av betydelsen av de ovan nämnda strukturella egenskaperna kan man hävda att byggandet av den ursprungliga byggnaden av Hagia Sophia kan hänföras till Peterskyrkan i Vatikanen, som också byggdes av kejsaren Konstantin mellan 319-329 som en basilika. Ett annat överlevande exempel på forntida historia, Pantheon i Rom, ger också ett viktigt exempel på denna typ av strukturer. Även om de återstående bevisen visar att den andra rekonstruktionen av Hagia Sophia också följde en basilisk plan, tanken att täcka det centrala området med ett kupoltak etablerades under Justinianus I som ville att byggnaden skulle representera storheten i hans imperium. Det kan observeras att Justinian jag inte var försiktig med någon kostnad under ombyggnaden av Hagia Sophia, vilket indikeras av dess gigantiska storlek samt många marmorpelare och mosaik.
detta är viktigt eftersom Justinianus I: s ovannämnda önskan ledde till den ovanliga kombinationen av Basilisk struktur och kupoler, vilket gör Hagia Sophias arkitektoniska struktur desto mer betydelsefull. Den centrala kupolen är placerad på fyra triangulära stenarbeten, som framgångsrikt delar kupolens vikt med fyra massiva bryggor och bågar. Alla innerväggar var gjorda av marmor och täckta av mosaik på grund av branden som främst skadade byggnaden. Procopius beskriver att ’ hela taket har överlagts med rent guld som kombinerar skönhet med ostentation…’, vilket indikerar att användningen av dyra material som guld och silver var mycket vanligt vid byggandet av Hagia Sophia. När den centrala delen av undergång skadades till följd av naturkatastrofer, Justinianus jag beordrade dess ombyggnad med ’en säkrare Mode och en större höjd. Sammantaget tyder det faktum att olika kejsare i olika tider uppmärksammade återuppbyggnaden av kyrkan på att Hagia Sophia var den mest imponerande byggnaden i den kejserliga huvudstaden.
Justinianus I: s magnifika rekonstruktion av Hagia Sophia var ett vittnesbörd som syftade till att visa sin tacksamhet till resten av världen. Till exempel är några kolumner som användes vid byggandet av Hagia Sophia kända för att ha varit en del av det stora templet Artemis i Efesos. Dessutom transporterades ett stort antal distinkta kolumner till Konstantinopel från flera gamla städer, såsom Aten, Alexandria och Rom, i imperiet för att användas vid byggandet av Hagia Sophia för samma ändamål. De flera exemplen på användningen av Spolia, som hänvisar till avsiktlig integration av artefakter från tidigare kultur i byggandet av monument, kan observeras i Hagia Sophia. Detta beror på att användningen av denna teknik uppfattades som ett sätt att förklara Erövrarens absoluta dominans över de tidigare härskarna. Liknande, det är allmänt överens om historiker att storheten i Hagia Sophia symboliserade storheten i kristendomen över hedendom, som Robert F. Taft hävdar att Hagia Sophia spelade en avgörande roll i liturgisk tradition som ingen byggnad någonsin hade spelat, eftersom dess undergång ofta kallades himlen. Även om man kan hävda att Hagia Sophia förkroppsligade kristendomens storhet, är det viktigt att notera att det också orsakade det emblematiska monumentet att vara ett viktigt mål för utländska konkurrenter som Enrico Dandolo och Sultan Mehmet II. Efter separationen av två kristna kyrkor kontrollerades Konstantinopel av latinerna i femtiosju år under fjärde korståget. Många av relikerna fördes till Markus-basilikan i Venedig av de romersk-katolska styrkorna innan de bysantinska styrkorna återtog staden 1261.
Stefanos Yerasimos förklarar i sin bok Konstantinopel-Istanbuls historiska arv att skatterna inklusive de gyllene mosaikerna som plundrades från Hagia Sophia var för tunga för att transportera att ett av de venetianska fartygen var nedsänkt under resan. Konstantinopel förblev emellertid huvudsakligen som en del av östra ortodoxa kyrkan trots korsfararnas endevour att plundra den. Detta följdes av erövringen av det ottomanska riket under Sultan Mehmet II: s styre. i likhet med ikonoklastiska perioden var representationen av gravbilder förbjuden i Islam; det hävdas emellertid av vissa att Sultan Mehmet II uppskattade konst och historia så långt mosaikerna inte förstördes, de var bara putsade och han bemyndigade den berömda ottomanska arkitekten, Mimar Sinan, att göra nödvändiga reparationer för att slutföra restaureringen. Även om det gjordes några asketiska förändringar i kyrkan för att göra den till en mosque, förblev inte bara artefakterna i Hagia Sophia utan också hela staden sina band med Byzantium Empire efter erövringen av ottomanerna. Jag tror att detta oavsiktligt orsakade bevarandet av bysantinsk konst fram till idag och därmed tillät forskare att ge värdefulla bidrag till samtida Byzantiumstudier.
Hagia Sophia omvandlades till ett museum 1935 efter inrättandet av den turkiska republiken. Detta berodde på målet att skapa en balans mellan kristen och islamisk konst som står tillsammans. Bevarandet av de massiva kaliferna på kupolen anses vara kontroversiellt eftersom vissa forskare hävdar att deras imperialistiska stil överdrivet representerar islamisk konst. Det var emellertid också uppenbart att det var omöjligt att ta bort kaliferna utan att skada byggnaden. Även om det indikeras genom samtida tvister att restaureringsprocessen ofta uppfattas som mycket långsam från den ortodoxa kyrkans ögon. Vissa hävdar att detta gjordes med syfte för att upprätta och upprätthålla islamisk dominans över Konstantinopel (för närvarande Istanbul), men jag tror dock att det är svårt att göra ett sådant uttalande utan att det finns tillförlitliga bevis. Ändå ligger vikten av restaureringsprocessen i att det var nödvändigt att bevara en balans mellan existensen av de två religionerna, vilket gör att Hagia Sophia kan visa hela sin historia.
frågan om Hagia Sophias framtid förblir olöst, eftersom det inte är känt om det kommer att upphöra att användas som museum samt om dess religiösa syften, antingen kristendomen eller Islam, kommer att återinföras. Under sekulariseringsprocessen i hela landet anser jag att sekulariseringen av Hagia Sophia var ett relativt rättvist beslut. Även om en hel del nuvarande turkiska tjänstemän hävdar att det bör förvandlas till en mosque i motsats till de ortodoxa myndigheterna som kräver sin återkomst som en kyrka, jag tror att det bästa sättet att säkra den magnifika Hagia Sophia är att bevara den som två halvor av en helhet.
Kehoe, Lawrence. 1865. ”Kyrkan och mosken i St. Sophia från Edinburgh Review,” Den katolska världen: månatlig eklektisk tidskrift för allmän litteratur och vetenskap 1, 641-657.
Wegner, Emma. 2000. ”Hagia Sophia, 532-37.”I Heilbrunn tidslinje konsthistoria. New York: Metropolitan Museum of Art. http://www.metmuseum.org/toah/hd/haso/hd_haso.htm(Oktober 2004)
Gregory, Timothy E. 2005. En historia av Byzantium. Malden, MA: Blackwell Pub. s. 138.
Koch, Guntram. 1996. Tidig kristen konst och arkitektur. London: SCM Press. s. 45.
m Ubbller, Werner och Gunter Vogel. 1992. Atlante Di Architettura. Milano: Hoepli. s. 231.
Koch, Guntram. 1996. Tidig kristen konst och arkitektur. London: SCM Press. s. 29.
Procopius och Henry B. Dewing. Byggnad. Allmänt Index. Cambridge, Mässa: Harvard U, 2002. Skriva.
Procopius och H. B Dewing. 1914. Procopius, med en engelsk översättning av H. B. Dewing. Cambridge: Harvard Univ. Trycka.
Procopius och Henry B. Dewing. Byggnad. Allmänt Index. Cambridge, Mässa: Harvard U, 2002. Skriva.
De Amicis, Edmondo. 1883. Konstantinopel. Paris: Hachette et cie. s. 173.
Ma, John. 2000. ”Epigrafin av hellenistisk Mindre Asien: en undersökning av ny forskning (1992-1999),” American Journal of Archaeology 104, no. 1, S. 101.
Taft, Robert F. 1992. Den Bysantinska Riten. Collegeville, Minn. Den Liturgiska Pressen. S. 36.
Yerasimos, Stefanos. 2010. Konstantinopel-Istanbuls historiska arv. H. F. Ullmann. s. 90.