Isus a spus:” pune sabia înapoi în locul ei … căci toți cei care scot sabia vor muri de sabie”. Și din nou: „dar eu vă spun: nu vă împotriviți unui răufăcător. Dar dacă cineva te lovește pe obrazul drept, întoarce-l și pe celălalt” . Profetul Vechiului Testament a spus :” își vor bate săbiile în bucăți de plug și sulițele în cârlige de tăiere” , o profeție împlinită în care oamenii iau în serios calea lui Hristos și a Duhului Său. Și calea lui Hristos se găsește cel mai bine în propriile sale cuvinte.
în Luca capitolul șase, citim: „dar eu vă spun că ascultați, Iubiți pe vrăjmașii voștri, faceți bine celor care vă urăsc, binecuvântați pe cei care vă blestemă, rugați-vă pentru cei care vă abuzează. Dacă cineva te lovește pe obraz, oferă și pe celălalt; și de la oricine îți ia haina nu-ți reține nici cămașa. Dă-le tuturor celor care te roagă; și dacă cineva îți ia bunurile, nu le cere din nou. Faceți altora așa cum ați dori să vă facă și ei. Dacă îi iubești pe cei care te iubesc, Ce credit este pentru tine? Căci și păcătoșii fac la fel. Dacă împrumutați celor de la care sperați să primiți, Ce credit este acesta pentru voi? Chiar și păcătoșii împrumută păcătoșilor…. Dar iubește-ți dușmanii, fă bine și împrumută, fără să aștepți nimic în schimb. Răsplata voastră va fi mare și veți fi fii ai Celui Preaînalt, căci el este bun cu cei nerecunoscători și cu cei răi. Fii milostiv, așa cum tatăl tău este milostiv”.
în Ioan 18:36 Isus spune: „împărăția mea nu este din lumea aceasta. Dacă împărăția mea ar fi din această lume, urmașii mei s-ar lupta pentru a mă împiedica să fiu predat evreilor”. Din nou în Matei 5:9, Isus a spus: „fericiți făcătorii de pace, căci ei vor fi numiți fii ai lui Dumnezeu”.
aceste pasaje servesc drept cadru de referință pentru discuția despre non-rezistență și pacifism. Discuția care urmează ia ca fundament învățăturile explicite ale Noului Testament, mai degrabă decât tăcerile sale. Există cei care argumentează din tăcere—că, din moment ce Isus nu a condamnat în mod expres centurianul pentru că este soldat, rezultă că participarea militară este potrivită pentru creștin. Prin aceeași logică s-ar putea argumenta practica sclaviei, o poziție adoptată mai devreme în istoria americană. Dar învățăturile explicite ale Noului Testament introduc un principiu al iubirii, o practică a respectului pentru valoarea ultimă a fiecărui individ, care, atunci când este urmată, face ca participarea atât la sclavie, cât și la război să fie antitetică.
problema creștinului și a războiului nu este una care poate fi privită pur și simplu din perspectiva responsabilității cuiva față de națiunea sa. Suntem acum o comunitate globală în care ne confruntăm cu întrebarea ce face violența pentru întreaga umanitate. Creșterea populației, problemele producției și distribuției adecvate a alimentelor, satisfacerea necesităților de bază ale vieții au făcut din violență un mod de viață. Creștinii trebuie să aibă răspunsuri pe măsură ce se confruntă cu probleme de noi dimensiuni în relația lor cu alte persoane din întreaga lume.
mai mult, dacă privim problema din punctul de vedere al responsabilității noastre față de propria noastră națiune, pare imposibil să existe un astfel de lucru ca un „război drept” într-o epocă nucleară cu o comunitate mondială. Argumentele pentru un război drept în istorie par a fi destul de irelevante într-o epocă a războiului modern, mecanizat și nuclear. Dar, din punct de vedere teologic, creștinul trebuie să se confrunte și cu semnificația afirmației biblice, „așa cum este el așa ești tu în lume”, sau din nou cuvintele lui Isus, „așa cum Tatăl M-a trimis pe mine, așa te trimit și pe tine” . Misiunea noastră este aceea de a vesti vestea bună a împăcării cu Dumnezeu și, prin el, unii cu alții.
Mișcarea Minorităților?
ca creștini nu suntem aici pentru a oferi o etică pentru societate sau stat, ci pentru a defini în mod clar o etică pentru ucenicii Lui Isus Hristos.
în sistemul de guvernare American este dificil să se înțeleagă această poziție. Operăm cu mitul de a fi o națiune creștină și căutăm să interpretăm pentru societate o etică pe care o putem binecuvânta ca creștini. Avem nevoie de o nouă conștientizare a pluralismului Noului Testament, că problema crucială este diferența dintre biserică și lume și că biserica operează „în perfecțiunea lui Hristos”, în timp ce lumea operează în afara perfecțiunii sau voinței lui Hristos. Creștinii influențează statul spre bine prin etica și integritatea creștină, dar nu echivalează Biserica și statul. Doar o intrare?înțelegerea profundă a acestei probleme ne poate salva de o religie culturală și civilă. Ca unul care crede în non-rezistența Noului Testament, sau pacifismul Noului Testament, este important pentru mine ca această poziție să fie interpretată în mod clar ca o poziție evanghelică și biblică, nu ca poziția pacifismului umanist sau moralist. Teologic, această poziție începe cu realitatea și prioritatea apartenenței la Împărăția lui Hristos. Aceasta implică trăirea pe calea iubirii, un spirit de fraternitate și respect pentru viață. În timp ce Fraternitatea este un concept important, apartenența la regat are prioritate în non-rezistența Noului Testament.
problema atitudinii creștinului față de război este privită cel mai bine începând cu Noul Testament, cu Isus Hristos. Aceasta este pentru a afirma că Isus Hristos a adus sensul deplin al voinței lui Dumnezeu pentru noi. Pe tot parcursul Vechiului Testament, Dumnezeu a mai avut ceva de spus despre el însuși, despre voința lui Dumnezeu pentru omenire, și vedem acest lucru pe deplin în Isus Hristos. Se pot găsi numeroase incidente în Vechiul Testament în care Israelul, ca popor al lui Dumnezeu, a fost implicat în război, s-a bucurat de binecuvântarea lui Dumnezeu în victorie și a experimentat înfrângerea atunci când a fost în favoarea lui Dumnezeu. Dar un studiu al contextului arată clar că Dumnezeu se întâlnea cu Israeliții acolo unde erau, demonstrând oamenilor care se închinau zeilor lor tribali că Domnul, Dumnezeul lui Israel, a fost și este adevăratul Dumnezeu. Aceasta nu înseamnă că descoperirea deplină a voinței Domnului a fost atunci prezentă. Mai degrabă, vedem că există progrese în această revelație. De – a lungul Vechiului Testament, Dumnezeu a avut întotdeauna ceva de spus-până la Noul Testament. Citim: „dar când a venit plinătatea timpului, Dumnezeu l-a trimis pe fiul său” și că „în aceste zile din urmă ne-a vorbit printr-un fiu , pe care l-a numit moștenitor al tuturor lucrurilor” ; adică cel în care întregul ajunge la apogeul său. În cuvintele lui Isus, „nu vă gândiți că am venit să desființez legea sau profeții; am venit nu pentru a – i desființa, ci pentru a-i împlini” – adică pentru a o umple de sens.
cu această perspectivă trebuie să recunoaștem că pacea este un concept holistic. Pacea nu este pur și simplu absența războiului. Este mult mai mult – este pozitiv, activ de pace. Cuvântul ebraic shalom conține în el ideea de integritate sau soliditate.
a afirma că cineva este membru al împărăției lui Hristos înseamnă acum că loialitatea față de Hristos și Împărăția Sa transcende orice altă loialitate. Această poziție merge dincolo de naționalism și ne cheamă să ne identificăm în primul rând cu colegii noștri discipoli, din orice națiune, în timp ce Îl slujim pe Cristos împreună. Aceasta nu este o poziție care poate fi așteptată de la lume și nici solicitată de guvern ca atare. Creștinul îi respectă pe conducători așa cum i-a rânduit Dumnezeu, pentru a „proteja pe cei nevinovați și a pedepsi pe răufăcător.”Creștinul nu poate decât să încurajeze guvernul să fie guvern și să lase Biserica să fie biserică. Cerem Guvernului să fie laic și să lase Biserica să fie liberă să-și facă lucrarea în societate. Biserica îmbogățește societatea prin multele lucruri pe care i le aduce și, în respectul ei pentru guvernare, nu se subordonează unei anumite ordini sociale, ci este în supunere față de unicul său Domn.
citit corect, romani 13 ne spune că Dumnezeu ordonă instituții politice pentru a ordona societatea: dar din moment ce Dumnezeu ordonă puterile, el rămâne deasupra lor. În această lumină, răspunsul nostru în multe ocazii va fi că, în calitate de creștini, „trebuie să ascultăm de Dumnezeu mai degrabă decât de oameni” (Fapte 5:29). Nu putem presupune că, din moment ce Dumnezeu ordonă guvernarea, noi ascultăm întotdeauna de Dumnezeu în ascultarea noastră față de ea. Nu trebuie să fim călcători de lege, pentru că Pavel spune că autoritățile „nu poartă sabia în zadar” (Rom. 13:4). Dar, de asemenea, nu putem nesocoti o lege divină pentru a ne supune unei legi contrare de către guvern. Pasajul din Romani 13 ne cheamă să fim „supuși” puterilor, dar nu folosește termenul „supuneți-vă.”Supunerea noastră finală este față de Dumnezeul care ordonă națiunilor să funcționeze pentru ordine în societate. Orice încercare serioasă de a rezolva problema participării unui creștin la război depinde în mod semnificativ de această problemă.
o comunitate globală
care se luptă cu problema războiului nu este o problemă izolată, ci are legătură cu problemele întregii comunități umane, implicând rasa, sărăcia, egalitatea de șanse și libertatea persoanelor de a fi indivizi. Pentru a înfrunta cu sinceritate această problemă, trebuie să ne uităm la problema mai amplă a păcatului. Samuel Shoemaker a spus: „nu așteptați ca un război să privească problema răului, războiul este pur și simplu problema răului scris mare.”
strâns asociat cu precedentul este faptul că războiul este destul de des pentru protecția proprietății. În calitate de creștini, vom respecta dreptul guvernului de a declara război pentru a-și proteja propriul teritoriu. Dar creștinul care este un obiector conștiincios la participarea la război trebuie să fie consecvent cu privire la propria sa atitudine față de lucrurile materiale. Creștinul trebuie să ia în serios învățăturile lui Isus în Predica de pe munte că personalitatea este mai valoroasă decât bunurile materiale și că nu sacrificăm viața de dragul bunurilor . Aceasta înseamnă că, în calitate de creștini sub un guvern care ne permite să devenim bogați, nu putem cere guvernului să sacrifice viețile oamenilor pentru a ne proteja bunurile. Atitudinea creștină față de bunurile materiale nu este aceea a unui drept legal, ci aceea a responsabilității, a unei obligații morale de a folosi lucrurile pe care le-a dobândit pentru a-i ajuta pe alții.
în societatea noastră, o altă întrebare pe care trebuie să ne-o punem este: care sunt liniile directoare pentru creștinii care participă la guvernare? În încercarea de a fi în concordanță cu premisa tocmai enunțată, s-ar părea că creștinii pot sluji în poziții politice atât timp cât nu încearcă să creeze o biserică de stat. Este responsabilitatea noastră ca creștini să chemăm guvernul să fie laic și să respectăm libertatea creștinilor de a sluji în loialitate față de propriul rege. Creștinii vor ajuta să interpreteze altora care dețin puterea politică de ce creștinul trebuie să spună în mod constant: „Cezar nu este Domn; Isus Hristos este Domnul.”Astfel, Creștinii ar trebui să slujească doar la nivel guvernamental, unde să poată îndeplini cu sinceritate funcțiile funcției lor, fără a compromite fidelitatea lor față de Isus Hristos ca Domn. Ei nu ar trebui să ia în considerare deținerea de funcții în care nu ar putea atât să îndeplinească obligațiile funcției, cât și să rămână consecvenți cu apartenența lor la Împărăția lui Hristos. A-și îndeplini obligațiile și a-și încălca angajamentul față de Hristos ar fi greșit. La fel, a trăi după convingerile lor și a nu îndeplini funcțiile funcției lor în raport cu societatea care creează funcția ar fi, de asemenea, greșit. Creștinul într-o poziție politică servește scopului unei guvernări eficiente la fel ca o persoană laică, dar creștinul este martor al valorilor superioare ale lui Isus Hristos. Creștinii nu ar trebui să folosească niciodată o poziție guvernamentală puternică ca mijloc de a atinge obiectivele lui Hristos pentru omenire. Pentru creștin, dorința de a” domni ” este întotdeauna greșită; poziția noastră este una de slujire. Această conștientizare ne va ține departe de lupta pentru putere, o luptă pe care Malcolm Muggeridge a numit-o „o pornografie a voinței.”
cel care acceptă această poziție – că non – rezistența Noului Testament este pretenția lui Hristos asupra ucenicilor Săi ca expresie a realității împărăției sale-va urma și alte premise evanghelice de fidelitate față de Hristos. De exemplu, poate cineva să participe la război și să ia viața unei persoane pentru care a murit Hristos atunci când misiunea noastră de bază ca creștini este de a câștiga acea persoană pentru a deveni frate sau soră în Domnul? Sau, din moment ce Împărăția lui Dumnezeu este globală și transcende orice distincție națională, rasială și culturală, atunci când țara cuiva este în război cu o altă țară, pot participa Creștinii știind că făcând astfel pot fi în război cu persoane care pretind că se închină și îl urmează pe același Domn?
pentru a ne întoarce la biserica primară însăși, potrivit mai multor scriitori de istorie, a existat în biserică un procent semnificativ care a renunțat la conflict și la tot ceea ce a produs război. Singurul lucru cu care erau înarmați Creștinii era iubirea. E. Stanley Jones a scris că căutăm în zadar în primii ani ai istoriei Bisericii pentru a găsi creștini angajați în război. El afirmă că creștinii nu au devenit soldați. Dacă erau în armată când s-au convertit, au demisionat. Jones îi descrie pe primii credincioși spunând:” Ne vom potrivi puterea noastră de a suferi împotriva capacității tale de a provoca suferință, te vom epuiza prin spiritul nostru, prin forța sufletească împotriva forței fizice, mergând a doua milă, întorcând celălalt obraz”, până când Roma a încetat în cele din urmă să tortureze Creștinii. Această perspectivă asupra istoriei subliniază accentul Noului Testament că nu ieșim prin forță, ci prin iubire; căutăm să facem din lumea noastră o comunitate înțelegătoare.
acest dispreț față de serviciul militar a rămas valabil până în perioada lui Marcus Aurelius, împăratul Romei până în jurul anului 180 D.hr. După vremea lui Constantin, care din perspectiva noastră a instituit o ” biserică căzută „din care toată lumea a fost forțată să fie membră, au existat mulți soldați” creștini”.
în epoca noastră, Martin Luther King, Jr.a adus în scena americană o sinteză acum. Nu a fost Roman în ceea ce privește ceea ce a subliniat din Noul Testament, ci pentru că a împrumutat din filosofia lui Gandhi. El a creat o nouă sinteză prin îmbunătățirea nonviolenței Noului Testament cu strategia lui Gandhi de rezistență nonviolentă și aplicarea acestora la al nouăsprezecelea?century idee liberală de ” împărăția lui Dumnezeu în America.”Ceea ce a făcut King a fost să confrunte societatea cu această nouă dimensiune și a zguduit țara până la rădăcini.
filosofia lui King este exprimată în cinci puncte: (1) rezistența nonviolentă nu este o metodă pentru lași. Este nevoie de mai multă putere pentru a susține dragostea decât pentru a lovi înapoi. (2) o astfel de rezistență nu urmărește să învingă sau să umilească adversarul, ci să câștige prietenia și înțelegerea. (3) atacul este îndreptat împotriva forțelor răului, mai degrabă decât împotriva oamenilor care fac răul. (4) rezistența nonviolentă este dorința de a accepta suferința fără represalii, de a accepta lovituri de la adversar fără a lovi înapoi. (5) această rezistență evită nu numai forța fizică externă, ci și violența internă a spiritului.
pornind de la premisa că nu putem ucide oameni pentru care a murit Hristos, John Howard Yoder subliniază în scrierile sale semnificative despre pacifism că crucea a făcut o diferență. Hristos a venit în lume pentru a răscumpăra toți oamenii și a acționat de dragul fiecărei persoane de pe glob. Nu putem ucide o persoană pentru care a murit și să-i răpim privilegiul de a cunoaște plinătatea vieții pe care o oferă Isus Hristos. Acest lucru ne cheamă să exprimăm o poziție pacifistă nu printr-o poziție negativă, ci pozitivă. A noastră trebuie să fie o pătrundere activă în societate cu iubirea răscumpărătoare a lui Dumnezeu. Mai presus de orice, vrem ca semenii noștri să devină frații noștri în Hristos. Când Isus a declarat că prima poruncă este să-l iubești pe Dumnezeu și că a doua este la fel (să-ți iubești aproapele ca pe tine însuți), el ne-a cerut să aducem în viața aproapelui ceea ce găsim cel mai important în relația noastră cu Dumnezeu.
dintr-o perspectivă evanghelică se poate spune că oriunde un creștin participă la război și-a abdicat responsabilitatea față de chemarea mai mare de misiune și evanghelizare. Calea pentru creștini de a schimba lumea este împărtășind dragostea lui Hristos și vestea bună a Evangheliei, mai degrabă decât să credem că putem opri mișcările anti-Dumnezeu prin forță. Isus a făcut acest lucru în cele din urmă în Grădina Ghetsimani și pe crucea Calvarului. Ca creștini, răspunsul nostru la violența din lume este pur și simplu că nu trebuie să trăim; putem muri. Aceasta este mărturia Supremă a credinței noastre în Împărăția lui Hristos și în înviere. Aceeași convingere a motivat mulți oameni să meargă în zone necunoscute sau violente ale lumii din care s-ar putea să nu se mai întoarcă niciodată.
o chestiune de ascultare
o altă premisă evanghelică care duce la o viziune nerezistentă este că considerăm Cuvântul lui Hristos în Scriptură ca fiind final. După ce a spus că Noul Testament este un punct culminant al voinței lui Dumnezeu cunoscut în Hristos, atunci rezultă că cuvântul său este final. El corectează înțelegerea atitudinii vechi” ochi pentru ochi, dinte pentru dinte”. Dumnezeu a dat această poziție pentru a limita violența, adică doar ochi pentru ochi. Dar acum el declară că trebuie să ne iubim dușmanii. El ne spune că vom fi mai buni pentru cei iubitori. Vom fi oameni mai buni, vecini mai buni, prieteni mai buni când vom trăi prin iubire. Ca răspuns la întrebarea dacă acest lucru va funcționa în societatea noastră, El ne-a arătat că nu trebuie să trăim; putem muri. Murind, uneori, putem face mai mult pentru îmbogățirea lumii decât am fi făcut prin viață. Nu putem răspunde la întrebarea războiului pe baza faptului dacă cineva trebuie sau nu să sufere. Bineînțeles că o vor face, într-un fel sau altul. Întrebarea este: ce fel de suferință vom alege – cea impusă de război sau suferința care vine din cauza iubirii?
când trupele se deplasează pentru a lua un cap de plajă, o fac cu planul conștient că vor sacrifica mii de oameni. Ce se întâmplă dacă Biserica Creștină sa mutat în lume cu aceeași convingere? Ce se întâmplă dacă am avea un plan conștient de urmat, chiar dacă ar putea costa multe vieți? Deși există factori condiționatori pentru această comparație, s-ar părea că, înainte ca Biserica Creștină să justifice dăruirea vieții atâtor oameni ai săi în implicare militară, ar trebui să privească păcatul mai mare de a nu fi dispus să sacrifice vieți de o ușurință bogată pentru cauza construirii împărăției lui Hristos.
Isus spune: „Ridică-ți sabia” și istoria a dovedit că națiunile războinice Pier. Când oamenii iau cursul violenței, ei suferă consecințele. Acest lucru se vede în imaginea pe care America o creează astăzi în lume. Nu mai suntem priviți ca un popor prietenos și plin de har. Suntem priviți în termeni de putere. Am stabilit un model de utilizare a forței pentru a răspunde problemelor lumii.
Al Cui Cetățean?
în calitate de creștini, noi considerăm apartenența la Împărăția lui Hristos ca fiind loialitatea noastră primară. O astfel de perspectivă este chiar mai fundamentală pentru Noul Testament decât principiul iubirii. Isus însuși a spus că a venit să introducă o altă împărăție. Spiritul său este unul al iubirii, dar platforma sa de funcționare este loialitatea față de un alt domn, o autoritate separată de orice putere pământească. Această premisă, care spune că loialitatea noastră principală este față de Împărăția cerurilor, subliniază faptul că răspundem în primul rând lui Isus Hristos și numai mandatului său.
acest lucru este adevărat cu privire la orice cultură sau națiune dată în care trăiește un creștin. Un credincios va căuta să fie un bun cetățean, dar conștient de faptul că există multe contribuții valide pe care creștinii le pot face pentru binele concetățenilor lor atunci când se dau de la sine într-un mod pozitiv. Acest lucru nu trebuie trecut cu vederea de cei care implică faptul că, dacă cineva nu participă la acțiuni militare, el sau ea nu contribuie la națiune. Purtăm o responsabilitate etică de a demonstra că poziția obiecției conștiincioase la război nu este ceva pe care îl „porniți” în timpul unui război, ca și cum acesta este modul de a evita câțiva ani de serviciu militar. Nonviolența este un mod total de viață. Înseamnă că ne dăruim în slujba altora. Nu trebuie să construim statutul de oameni care se dedică unei lupte materialiste pentru putere.
unii cititori ar putea întreba: Augsburger nu înțelege că Dumnezeu a folosit războiul în Vechiul Testament și l-a binecuvântat? Răspunsul este pur și simplu da, acest lucru este bine înțeles, dar interpretat în raport cu „revelația care se desfășoară” în care Dumnezeu i-a mutat pe oameni la niveluri mai înalte de înțelegere a voinței sale. Spun acest lucru cu o convingere profundă în inspirația deplină a Scripturii. Nu există contradicții de sens în Biblie. Dar sunt, de asemenea, convins că Biblia nu este o carte plată. Este mai degrabă o revelație în desfășurare a voinței lui Dumnezeu în Isus Hristos. Dumnezeu nu mai folosește o națiune pentru a-și atinge scopul, ci mai degrabă folosește părtășia credincioșilor, Biserica celor renăscuți. În loc să folosim o națiune, Isus Hristos ne-a dat marea însărcinare de a merge în toată lumea și de a face ucenici din toate națiunile. Aceasta este misiunea noastră: să-i disciplinăm pe oameni să devină membri ai Împărăției lui Hristos, fără a ajuta la justificarea participării la război. Întrebarea lui David Ben Gurion încă se confruntă cu Biserica Creștină: „când veți începe voi Creștinii să lucrați pentru pace?”
iubirea care stă la baza relațiilor creștinului cu ceilalți este o iubire volitivă și emoțională. Aceasta înseamnă că noi, creștinii, trebuie să găsim calea de a construi punți de înțelegere. O problemă cu care ne confruntăm este să discernem cursul iubirii. O altă problemă este cum să exprimi acea iubire. Desigur, acest lucru implică mai mult decât doar vorbesc despre problemele. Mulți tineri s-au oferit prin slujire alternativă la promovarea fraternității, a păcii și a înțelegerii prin reabilitare și ajutor pentru cei care suferă. Nonresisters nu sunt pur și simplu protestatari.
slujirea în dragoste trebuie să devină o parte a întregii noastre filozofii de viață. Alegerea vocației noastre, precum și celelalte implicări ale noastre ar trebui să fie o expresie și o extindere a iubirii lui Isus Cristos. A-ți deschide viața altuia face ca problema păcii să fie inevitabilă. În loc să așteptăm să se întâmple o catastrofă, ar trebui să pătrundem în lumea noastră cu acte de dragoste pentru a ajuta la ameliorarea relelor sale.
noi, creștinii, credem în valoarea infinită a fiecărei vieți omenești. După cum a spus Kant, ar trebui să tratăm fiecare persoană ca un scop în sine, nu ca un mijloc pentru un scop. Astfel, ne opunem oricărei tactici revoluționare care sacrifică persoane de dragul scopurilor. Mai degrabă, din perspectiva noastră creștină, credem că deteriorarea apare atunci când oamenii urmează un curs de violență ca răspuns la relele lumii. Crezând în sfințenia vieții umane, nu putem fi implicați în nimic, fie că este vorba de nedreptate socială, violență, război sau sărăcie, care întrerupe oportunitățile unei persoane pentru o viață deplină.
a te angaja în loialitatea finală față de Isus Hristos înseamnă a deveni o conștiință pentru societate, unde acea societate operează sub nivelul voinței lui Dumnezeu. Ca membri ai Împărăției cerurilor, ascultarea de Hristos este aspectul de bază al abordării noastre la problema războiului. Povestea bunului samaritean scoate în evidență ce înseamnă să fii membru al împărăției cerurilor. Lucrul interesant din această relatare este că stă în judecată pe toată lumea.
povestea bunului samaritean se adresează preotului și Levitului ca oameni ai Bisericii și apoi arată că, în timp ce acești oameni puteau să stea și să vorbească despre probleme, atunci când era vorba de experiență concretă, ei nu puteau merge peste drum pentru a ajuta un om care fusese jefuit și bătut. Unul dintre faptele triste despre viața noastră ca biserică în societatea americană este că putem vorbi adesea despre iubirea umanității în general, dar nu facem nimic despre iubirea indivizilor. Putem iubi oamenii dincolo de ocean și nu putem merge pe stradă pentru a ajuta pe cineva care are nevoie. Consecvența reală a obiecției noastre față de război are de-a face cu mai mult decât să ne opunem războiului.
există cel puțin alte trei puncte de vedere ale războiului susținute de Biserica creștină modernă. Unul este că războiul este cel mai mic dintre cele două rele și nu îl putem evita ca opțiune. Un alt lucru este că apelăm la război doar ca ultimă soluție. Și altul este că creștinul ar trebui să poată trece dincolo de ură și să ucidă în dragoste. Dar din punctul meu de vedere problema nu este răspuns de către oricare dintre acestea, mai degrabă trebuie să fie confruntat de către poporul lui Dumnezeu pe baza caracterului împărăției sale.