religia poate fi considerată cel mai important element al vieții oamenilor în evul mediu, deoarece funcționarea societății era înconjurată de ritualuri și practici religioase. Prin urmare, în special în cultura estică, clădirile religioase erau strâns legate de Stat. Hagia Sophia poate fi privită ca simbol al acestei tradiții datorită faptului că a fost lăcașul central de cult în care au avut loc și ceremonii oficiale. Catedrala în sine este o declarație vizuală, care unește diferite culturi și religii și care, prin urmare, leagă trecutul său de prezentul său.
nu este de mirare că suntem capabili să dezvoltăm o cunoaștere relativ substanțială a catedralei, contrar multor alte exemple de arhitectură bizantină, deoarece cel de-al treilea edificiu al său a reușit să supraviețuiască până în prezent. Acest lucru a permis savanților contemporani să-și extindă studiile, care oferă perspective diferite asupra înțelepciunii sfinte. Mulți cercetători dintr-o gamă largă de ramuri au subliniat semnificația Hagia Sophia, cum ar fi arheologia, istoria artei și arhitectura. Lawrence Kehoe afirmă, de exemplu, că ‘nu a existat un incident în istoria bizantină cu care Biserica Sf.’
este cel mai mare exemplu al minunilor arhitecturale bizantine, în ciuda faptului că bazilica a fost devastată de mai multe ori de cauze naturale și artificiale de-a lungul secolelor. Ea reprezintă o istorie politică alături de atribuțiile sale arhitecturale și a fost o clădire emblematică atât în dezvoltarea Constantinopolului ca capitală imperială, cât și în transformarea sa în Istanbul. În acest articol voi vorbi despre fundalul istoric al Hagiei Sophia, specialitatea caracteristicilor sale arhitecturale și rolurile sale în schimbare de-a lungul secolelor. În plus, termenii prin care Hagia Sophia și-a câștigat semnificația ca simbol al orașului vor fi ilustrați. Cea mai importantă întrebare cu privire la viitorul Hagia Sophia este dacă ar trebui reconvertită într-o bazilică funcțională sau ar trebui să-și mențină rolul de muzeu. Susțin pentru acesta din urmă.
detaliile prezentate mai jos vor oferi o introducere adecvată aspectelor proeminente ale istoriei Hagia Sofia. Bazilica a fost construită mai întâi de Constantin cel mare, iar mai târziu a fost reconstruită în 360 de împăratul Constantius, fiul împăratului Constantin care a construit orașul ca capitală imperială. A doua biserică a rămas până când a fost incendiată în timpul revoltele Nika în 532; cu toate acestea, împăratul Iustinian I care a suprimat cu succes revoltele Nika a supravegheat a treia reconstrucție în cinci ani pentru a transforma Hagia Sophia în forma sa actuală. A fost transformată în moschee după cucerirea otomanilor în 1453, care au adăugat patru minarete și un mihrab la monument. Dacă se explorează cu scrupulozitate fundalul Catedralei Sfânta Sofia, se pot găsi impresii de durată atât ale imperiilor Roman, cât și ale celor bizantine, care ulterior s-au contopit cu influența otomanilor până când a fost secularizată de întemeierea Republicii turce. Se remarcă faptul că, deși orașul a îmbrățișat diferite culturi una după alta, Hagia Sophia și-a menținut întotdeauna semnificația ca monument de bază în orașul Constantinopol. Cred că unul dintre motive a fost că Bazilica era foarte bine plasată, deoarece era literalmente în centrul orașului, ceea ce a făcut ca aceasta să fie percepută ca o inimă intangibilă a Constantinopolului. Bazilica a fost proiectată de doi matematicieni, Anthemios din Tralles și Isidoros din Miletos, ca cea mai mare catedrală din lume în Evul Mediu. Hagia Sophia a fost prezentatoarea Patriarhiei Ortodoxe mai mult de nouă sute de ani până la A patra cruciadă. Mai târziu a fost jefuit de catolici, dar a fost încă folosit ca biserică principală în perioada Latină înainte de cucerirea otomanilor.
deși este clar că Hagia Sofia a fost întotdeauna strâns legată de religie, nu a fost niciodată un monument care a servit doar scopurilor religioase. Preasfânta mare biserică a fost o capodoperă arhitecturală care a inaugurat caracteristicile diferitelor culturi și religii, cum ar fi creștinismul și Islamul de-a lungul secolelor. În plus, poate fi privit ca unul dintre cele mai frumoase exemple de rotundă datorită arhitecturii sale elegante, care conține o cupolă gigantică și semi-cupole, precum și mai multe bolți și coloane. Deși perioada iconoclastă și tranziția la Islam au dus la îndepărtarea multor icoane și statui importante din Hagia Sophia datorită faptului că închinarea imaginilor a fost interzisă, s-au păstrat numeroase relicve sfinte; mozaicuri, stâlpi de marmură și caligrafii. De exemplu, la parter se poate vedea faimosul mozaic ‘Marea Fecioară și prunc așezat în poală’, care ocupă încă unul dintre semi-cupole. Este încă posibil să vedem multe dintre aceste artefacte în Hagia Sophia în zilele noastre.
în ceea ce privește arhitectura, Hagia Sophia a fost concepută în primul rând ca o bazilică acoperită de o cupolă uriașă; cu toate acestea, aceasta a fost percepută ca un sistem complex, deoarece utilizarea cupolei nu a fost convenabilă pentru structurile bazilice precedente. Este indicat de Guntram Koch, un istoric de artă proeminent, că primul exemplu al bazilicii cu cupole, Biserica Sf.Polieuctus, a fost construit în Constantinopol cu zece ani înainte de Hagia Sophia, dar nu a mai rămas nimic din clădirea excavată în zilele noastre. Dacă se examinează istoria structurii bazilice, se poate observa că, după stabilirea creștinismului ca religie oficială, bazilicile au fost folosite ca locuri publice, cum ar fi piața și clădirile bursiere, înainte de utilizarea lor în scopuri religioase. Cu toate acestea, trebuie subliniat faptul că creștinismul a permis oamenilor de rând, alături de ecleziastici, să intre în clădiri sfinte, ceea ce a permis bisericilor, spre deosebire de temple, să devină și un loc pentru întâlnirile de rugăciune ale oamenilor de rând. Ca o consecință a acestui fapt, oamenii s-au bucurat de libertate în ceea ce privește practicile lor religioase, care a fost, prin urmare, urmată de o nevoie de locuri mai mari de închinare. Koch descrie cele trei puncte comune ale acestor bazilici folosite ca lăcașuri de cult: (1) un plan dreptunghiular longitudinal, (2) format din cel puțin trei Marine, (3) nava mijlocie trebuie să fie mai mare și mai lungă decât celelalte cu clerestorie. Istoria clădirilor cu o cupolă centrală poate fi urmărită înapoi la arhitectura romană, chiar și la civilizația etruscă.
cu toate acestea, datorită semnificației caracteristicilor structurale menționate mai sus, se poate argumenta că construcția clădirii originale a Hagia Sophia poate fi atribuită Bazilicii Sfântul Petru din Vatican, care a fost construită și de împăratul Constantin între 319-329 ca bazilică. Un alt exemplu supraviețuitor al istoriei antice, Panteonul din Roma, oferă, de asemenea, un exemplu semnificativ al acestui tip de structuri. Deși dovezile rămase arată că a doua reconstrucție a Hagia Sophia a urmat și un plan bazilic, ideea de a acoperi zona centrală cu un acoperiș cu cupolă a fost stabilită în timpul lui Iustinian I, care dorea ca clădirea să reprezinte măreția imperiului său. Se poate observa că Iustinian I nu s-a ferit de nicio cheltuială în timpul reconstrucției Hagia Sophia, ceea ce este indicat de dimensiunea sa gigantică, precum și de numeroși stâlpi de marmură și mozaicuri.
acest lucru este important deoarece dorința menționată mai sus a lui Iustinian I a dus la combinația neobișnuită de structură bazilică și cupole, ceea ce face ca structura arhitecturală a Hagia Sophia să fie cu atât mai semnificativă. Cupola centrală este așezată pe patru lucrări de piatră triunghiulare, care împart cu succes greutatea cupolei cu patru piloni masivi și arcade. Toți pereții interiori au fost făcuți din marmură și acoperiți de mozaicuri din cauza incendiului care a deteriorat în primul rând clădirea. Procopius descrie că ‘ întregul tavan a fost acoperit cu aur pur care combină frumusețea cu ostentația …’, indicând faptul că utilizarea materialelor scumpe, cum ar fi aurul și argintul, a fost foarte frecventă în construcția Hagia Sophia. Când partea centrală a doom a fost deteriorată ca urmare a dezastrelor naturale, Iustinian I a ordonat reconstruirea sa cu ‘o modă mai sigură și o înălțime mai mare. În general, faptul că diferiți împărați din timpuri diferite au acordat o atenție similară reconstrucției Bisericii indică faptul că Hagia Sophia a fost cea mai impunătoare clădire a capitalei imperiale.
reconstrucția magnifică a lui Iustinian I a Hagiei Sofia a fost o mărturie, care a avut ca scop să-și arate recunoștința față de restul lumii. De exemplu, se știe că câteva coloane care au fost folosite în construcția Hagia Sophia au făcut parte din Marele Templu al lui Artemis din Efes. În plus, un număr mare de coloane distincte au fost transportate la Constantinopol din mai multe orașe antice, cum ar fi Atena, Alexandria și Roma, în imperiu pentru a fi utilizate în construcția Hagia Sophia în același scop. Câteva exemple de utilizare a Spoliei, care se referă la integrarea intenționată a artefactelor din cultura anterioară în construcția monumentelor, pot fi observate în Hagia Sophia. Acest lucru se datorează faptului că utilizarea acestei tehnici a fost percepută ca o modalitate de a declara dominația absolută a cuceritorului asupra conducătorilor anteriori. În mod similar, istoricii sunt de acord în mod obișnuit că măreția Hagia Sophia simboliza măreția creștinismului asupra păgânismului, așa cum Robert F. Taft susține că Hagia Sophia a jucat un rol esențial în tradiția liturgică pe care nicio clădire nu a jucat-o vreodată, deoarece doom-ul său a fost adesea denumit cerurile. Deși se poate afirma că Hagia Sophia a întruchipat măreția creștinismului, este important de menționat că a făcut ca monumentul emblematic să fie o țintă semnificativă pentru concurenții străini precum Enrico Dandolo și sultanul Mehmet al II-lea. După separarea a două biserici creștine, Constantinopolul a fost controlat de latini timp de cincizeci și șapte de ani în timpul celei de-a patra cruciade. Multe dintre relicve au fost duse la Bazilica Sfântul Marcu din Veneția de către forțele Romano-Catolice înainte de recucerirea orașului de către forțele bizantine în 1261.
Stefanos Yerasimos explică în cartea sa Constantinopol — patrimoniul istoric al Istanbulului că comorile, inclusiv mozaicurile de aur jefuite de la Hagia Sophia, erau prea grele pentru a transporta că una dintre navele venețiene a fost scufundată în timpul călătoriei. Cu toate acestea, Constantinopolul a rămas în principal ca parte a Bisericii Ortodoxe Răsăritene, în ciuda dorinței cruciaților de a o jefui. Aceasta a fost urmată de cucerirea Imperiului Otoman sub conducerea sultanului Mehmet al II-lea. Similar perioadei iconoclaste, reprezentarea imaginilor cioplite a fost interzisă în Islam; cu toate acestea, unii susțin că sultanul Mehmet al II-lea a apreciat arta și istoria în măsura în care mozaicurile nu au fost distruse, au fost doar tencuite și a autorizat faimosul arhitect otoman, Mimar Sinan, să facă reparațiile necesare pentru a finaliza restaurarea acestuia. Deși au existat unele modificări ascetice făcute în biserică pentru a o transforma într-o moschee, nu numai artefactele din Hagia Sophia, ci și întregul oraș au rămas legăturile sale cu Imperiul Bizanțului după cucerirea otomanilor. Cred că acest lucru a provocat din greșeală păstrarea artei bizantine până în prezent și a permis astfel cărturarilor să aducă contribuții valoroase la studiile contemporane ale Bizanțului.
Hagia Sophia a fost transformată în muzeu în 1935 după înființarea Republicii turce. Acest lucru s-a datorat scopului de a crea un echilibru între arta creștină și cea islamică care stă împreună. Conservarea califilor masivi pe cupolă este considerată a fi controversată, deoarece unii cercetători susțin că stilul lor imperios reprezintă excesiv arta islamică. Cu toate acestea, era de asemenea evident că era imposibil să îndepărtezi califii fără a deteriora clădirea. Deși este indicat prin disputele contemporane că procesul de restaurare este adesea perceput ca fiind foarte lent din ochii Bisericii Ortodoxe. Unii susțin că acest lucru a fost făcut cu scopul de a stabili și menține dominația islamică asupra Constantinopolului (în prezent Istanbul), cred totuși că este dificil să se facă o astfel de declarație fără existența unor dovezi fiabile. Cu toate acestea, importanța procesului de restaurare constă în faptul că a fost necesar să se păstreze un echilibru între existența celor două religii, ceea ce permite Hagia Sophia să-și demonstreze întreaga istorie.
întrebarea cu privire la viitorul Sfintei Sofia rămâne nerezolvată, deoarece nu se știe dacă va înceta să mai fie folosită ca muzeu, precum și dacă scopurile sale religioase, fie cele ale creștinismului, fie ale Islamului, vor fi reintroduse. Cred că în timpul procesului de secularizare a întregii țări, secularizarea Sfintei Sofia a fost o decizie relativ corectă. Deși o mulțime de oficiali turci actuali susțin că ar trebui transformată într-o moschee, spre deosebire de autoritățile ortodoxe care cer întoarcerea sa ca biserică, cred că cel mai bun mod de a asigura măreția Hagia Sophia este să o păstrăm ca două jumătăți ale unui întreg.
Kehoe, Lawrence. 1865. Sophia din Edinburgh Review” lumea catolică: Revista lunară eclectică de literatură generală și știință 1, 641-657.
Wegner, Emma. 2000. „Hagia Sophia, 532-37.”În cronologia Heilbrunn a istoriei artei. New York: Muzeul Metropolitan de artă. http://www.metmuseum.org/toah/hd/haso/hd_haso.htm (Octombrie 2004)
Gregory, Timothy E. 2005. O istorie a Bizanțului. Malden, MA: Blackwell Pub. p. 138.
Koch, Guntram. 1996. Arta și arhitectura creștină timpurie. Londra: SCM Press. p. 45.
m Unkticller, Werner și Gunter Vogel. 1992. Atlante Di Architettura. Milano: Hoepli. p. 231.
Koch, Guntram. 1996. Arta și arhitectura creștină timpurie. Londra: SCM Press. p. 29.
Procopius și Henry B. Dewing. Clădiri. Indicele General. Cambridge, Liturghie: Harvard U, 2002. Print.
Procopius și H. B Dewing. 1914. Procopius, cu o traducere în engleză de H. B. Dewing. Cambridge: Harvard Univ. Apăsați.
Procopius și Henry B. Dewing. Clădiri. Indicele General. Cambridge, Liturghie: Harvard U, 2002. Print.
De Amicis, Edmondo. 1883. Constantinopol. Paris: Hachette et cie. p. 173.
Mamă, John. 2000. „Epigrafia Asiei elenistice mici: un sondaj al cercetărilor recente (1992-1999)” American Journal of Archaeology 104, no. 1, p. 101.
Taft, Robert F. 1992. Ritul Bizantin. Collegeville, Minn.: Presa Liturgică. p. 36.
Yerasimos, Stefanos. 2010. Constantinopol-patrimoniul istoric al Istanbulului. H. F. Ullmann. p. 90.