Georges Canguilhem and the Problem of Error

în condițiile globale actuale, este greu de realizat relevanța imediată a operei unui filozof din secolul al XX-lea care s-a concentrat, de-a lungul carierei sale, pe probleme de gândire și practică colectivă la intersecțiile dintre etică, politică și Biomedicină. Dar, după cum arată în mod exhaustiv noul studiu admirabil al lui Samuel Talcott, efortul susținut al lui Georges Canguilhem de a analiza conceptele de sănătate, normalitate și activitate sociopolitică poartă, de asemenea, lecții importante mai largi pentru filosofii contemporani angajați în gândirea critică a structurii logice și istorice a cunoașterii științifice în relația sa cu viața.

Canguilhem a fost instruit atât în medicină, cât și în filosofie, iar un scop al lucrării sale privind logica, Epistemologia și istoria conceptelor științelor vieții și psihologiei este de a urmări sensul acestor concepte, deoarece sunt trăite în situațiile și contextele concrete în care poartă direct viața și sănătatea ființelor umane. După cum susține în mod convingător Talcott, proiectul lui Canguilhem se ridică, de asemenea, la un fel de terapie filosofică angajată îndreptată împotriva formelor omniprezente de înstrăinare, dezorientare existențială, suferință și pierdere a lumii. Aceste forme sunt marcate în special în realitățile trăite ale bolii, rănirii și bolii, dar, așa cum recunoaște Canguilhem, ele sunt, de asemenea, omniprezente în viața contemporană și caracterizează structural unele dintre cele mai dominante instituții, ideologii și practici ale acesteia.

în 1929, tânărul Canguilhem a imaginat utilizarea reflecției filozofiei asupra conceptelor noastre ca fiind potențial capabilă să „trezească gândirea în individul uman pentru care lărgește viața organică și îl reatașează la univers prin percepția și ardoarea sa” (p. 77). Pentru Canguilhem, această restaurare organicistă și holistică este continuă cu obiectivele medicinei în restabilirea sănătății atât la nivel individual, cât și la nivel cultural. Dar poate fi atins numai printr-o lucrare filosofică atentă și riguroasă de gândire critică despre realitățile sociale, instituționale și istorice care constituie patologie și înstrăinare, așa cum sunt înțelese și menținute colectiv în legătură intimă cu categoriile „normale”, „regulate” și sănătoase. După cum susține Talcott în întreaga carte și așa cum a sugerat Canguilhem într-un curs din 1934, o metodă centrală a acestei gândiri critice riguroase este aceea de a interoga valoarea potențial pozitivă a acelor experiențe și realități ale relației noastre epistemice trăite cu lumea-inclusiv cele ale erorii, iraționalității și ficțiunii-care sunt mai des respinse ca fiind pur negative în cursul epistemologiei pozitiviste și reconstructive (p. 79). Aici și în altă parte, Canguilhem insistă asupra unei concepții atât a vieții umane, cât și a celei animale, pe care nu are semnificația primară a unui obiect de studiu științific sau filosofic, ci mai degrabă o sursă de bază și o bază a valorii în și prin propria sa activitate spontană de apărare și luptă și pentru un sentiment corelativ al scopului reflecției filosofice și al interogării critice, angajării și rezistenței.

Canguilhem este adesea asociat, în special în studiile recente, cu tradiția (în principal franceză) a epistemologiei istorice, care este văzută ca incluzând și Koyr-ul, Bachelard, Cavaill-ul și (uneori) Lautman. Uneori există, de asemenea, o tendință de a citi Canguilhem în primul rând sau exclusiv privind înapoi de la Foucault, a cărui teză despre istoria nebuniei, publicată ulterior sub numele de Folie et d oqustraison și apoi în engleză ca Madness and Civilization, a fost sponsorizată de Canguilhem, la sugestia lui Hyppolite. Cu înțelepciune, însă, Talcott rezistă ambelor tendințe interpretative, preferând în schimb să lase metodele și rezultatele filosofice ale lui Canguilhem să vorbească de la sine și să apară în complexitatea și specificitatea lor prin analiza detaliată a scrierilor sale de-a lungul carierei sale. Este adevărat că aceste metode datorează mult tradiției unei „lucrări istorice a conceptului” pe care Canguilhem a moștenit-o de la predecesorii săi, inclusiv Bachelard (pe care Canguilhem l-a succedat ca profesor de Istorie și Filosofie a științelor și director al Institutului pentru istoria științelor și tehnicilor de la Sorbona în 1955). Dar localizarea exclusivă a metodelor lui Canguilhem în contextul acestui tip de practică a epistemologiei amenință să șteargă atât specificitatea angajamentului său susținut cu științele vieții, cât și, după cum susține Talcott, multe dintre implicațiile etice și specific sociopolitice mai largi ale acestui angajament. După cum susține și demonstrează Talcott pe parcursul analizei sale, aceste implicații pot apărea clar numai dacă Canguilhem este înțeles, nu în primul rând ca reprezentant al oricărei metode epistemologice fixe sau ca simplu vestitor al unor proiecte mai radicale care vor veni, ci mai degrabă ca un filozof esențial și cuprinzător „preocupat de întreaga gamă de experiențe, activități și valori umane posibile”. x) și capabil să aducă o astfel de preocupare întregului domeniu al analizelor sale ample asupra conceptelor de cunoaștere în relația lor esențială cu activitățile constitutive ale vieții.

un exemplu ilustrativ și relevant al acestei integrări a metodologiei filosofice și conceptuale a lui Canguilhem cu preocupări sociopolitice generale poate fi găsit în eseul său din 1943, prezentat ca teză pentru doctoratul său în medicină, pe tema „unele probleme legate de Normal și patologic.”În prima parte a eseului, Canguilhem ia ca țintă critică o teză, în linii mari caracteristică gândirii despre normal și patologic încă din secolul al XIX-lea, conform căreia starea patologică a unei persoane sau a unui animal trebuie înțeleasă ca fiind în esență aceeași cu starea sa normală sau (în acest sens) nepatologică, cu excepția variațiilor pur cantitative. Obiecția lui Canguilhem față de această poziție nu este că este pur și simplu falsă, ci că presupune că această presupusă stare normală poate fi ea însăși definită într-un mod pur obiectiv și faptic. Mai pe larg, după cum susține Canguilhem, este necesar să distingem clar ceea ce se numește normal în sensul simplei medii statistice sau a prevalenței numerice de normativ, în sensul Destul de diferit în care este posibil să spunem că viața își propune propriile norme pentru sine. În acest din urmă sens, viața însăși, în propria sa „activitate normativă”, este și trebuie să fie sursa ultimă pentru toate judecățile despre ceea ce este „normal”.”După cum sugerează Canguilhem, scopurile specifice ale științelor patologiei și fiziologiei și scopurile mai largi ale medicinei-recunoașterea bolii, a bolii și a patologiei ca înstrăinare a vieții care transformă lumea de valoarea pe care și-o propune și restaurarea acestei activități fundamentale de evaluare-sunt prost servite dacă această distincție conceptuală fundamentală este ratată.

Cartea lui Talcott este organizată în jurul unei serii de domenii specifice de activitate și cercetare în care Canguilhem a reușit să localizeze și să urmărească acest angajament pe parcursul carierei sale. Interesant, dar în mod corespunzător, el începe analiza cu o discuție despre angajamentele politice substanțiale și importante ale lui Canguilhem, care au durat al doilea război mondial (în timpul căruia Canguilhem a servit admirabil în rezistență), Războiul francez împotriva independenței Algeriei și criza care a dus la înlocuirea celei de-a patra republici parlamentare cu cea de-a Cincea Republică mai autoritară a lui de Gaulle în 1958. Aceste angajamente au fost, după cum arată Talcott, întemeiate pe ideea sa de justiție ca un fel de sănătate superioară, transorganismică, solicitând atât tratamente teoretice specifice conceptelor organizatoare ale statului și societăților de control, cât și intervenții mai concrete în afacerile politice contemporane. Într-o serie de articole scrise în mijlocul crizei din 1958, Canguilhem insistă asupra imposibilității fundamentale a unei organizări juste a societății bazată pe existența continuă a opresiunii colonialiste și a tehnicilor pe care le folosește pentru desfășurarea și exercitarea dominației. Aici, după cum observă cu atenție Canguilhem, mecanismele controlului de stat și politic sunt ele însele predispuse să adopte retorica sau practicile pe care le asociază cu o reglementare științifică a comportamentului uman pentru a servi scopurilor lor mai mari de interpelare, disciplină și reglementare. În consecință, este necesar ca un răspuns filosofic adecvat, în numele justiției, să fie tematizat și studiat locul și rolul cunoștințelor științifice în activitatea culturală mai larg, inclusiv interesele din spatele privilegierii cunoștințelor sau expertizei strict tehnice asupra disciplinelor care pun accentul pe o reflecție mai individuală, personală sau antropologică.

trecând înapoi din punct de vedere istoric, capitolele 2 și 3 din studiul lui Talcott încep dezvoltarea acestor puncte de vedere politice, epistemologice și metafizice interconectate în anii 1930 și 40. De-a lungul acestei perioade, după cum documentează Talcott, Canguilhem își aprofundează reflecțiile asupra istoriei conceptelor de biologie și a relației lor complexe cu punctul de vedere filosofic al vitalismului, menținând în același timp un antifascism subiacent și o formă specializată de Marxism ca fundamente politice ale acestor angajamente. Capitolul 4 explorează unele dintre rezonanțele metafizice mai profunde ale filozofiei emergente a vieții lui Canguilhem în raport cu problemele creației și creativității, în special în legătură cu relația complexă a lui Canguilhem cu gândul lui Bergson. În capitolul 5, Talcott se îndreaptă spre înțelegerea faptului că Canguilhem ar dezvolta științele biologice și condițiile complexe și situate a ceea ce el vede ca producția lor creativă și autentică de cunoaștere a vieții în anii 1940 și începutul anilor 1950. un aspect important al Cărții lui Canguilhem din 1952 cunoașterea vieții este dezvoltarea și angajarea conceptului de mediu sau situațiile contextuale ireductibil în care ființele vii organizează și orientează activitățile vieții lor și realitățile trăite. În contextul specific al activităților științelor naturale și ale vieții, aceasta implică o investigație atentă a mediului laboratorului și a Constituției și limitelor specifice ale practicilor de experimentare. Aici, Canguilhem anticipează lucrări mult mai târzii în filosofia științei prin înțelegerea progresului științei biologice nu doar ca aplicare a conceptelor experimentale date, ci mai degrabă ca constituire a conceptelor biologice prin condițiile complexe de experimentare, atât în laborator, cât și în mediul clinic.

în capitolele 6 până la 8, Talcott urmărește dezvoltarea continuă a practicii lui Canguilhem de reflecție simultană rațională și istorică asupra structurii și provenienței conceptelor de biologie și psihologie în anii 1950, cu priviri metodologice înapoi la Bachelard și înainte la Foucault. În 1955 istoria conceptului de reflex, opera istorică atentă a lui Canguilhem se ridică, după cum sugerează Talcott, la o reînscriere critică a istoriei mecanismului într-o istorie mai largă a vieții. Din nou, investigația istorică detaliată a lui Canguilhem asupra unei paradigme determinante a explicației biologice dezvăluie un scop sociopolitic practic și critic mult mai larg: aici, așa cum sugerează Talcott, acela de a oferi o poziție eficientă de rezistență conceptuală la mecanizarea ființei umane în societatea industrială. Acest lucru ilustrează, după cum spune Talcott, Cum Pentru Canguilhem istoria științei nu elaborează niciodată pur și simplu o istorie pură de concepte sau încercări de a reflecta dezvoltarea istorică a unui adevăr pur dezinteresat, ci mai degrabă tratează în esență adevăruri și concepte științifice particulare în tendințele lor de a permite „dominația, asigurarea sau înflorirea vieții” (p. 198). Cu toate acestea, spre deosebire de unii dintre succesorii săi, Canguilhem nu renunță niciodată la potențialul cunoașterii științifice, dacă este înțeles cu atenție în contextul său istoric și structura conceptuală, de a contribui pozitiv la creșterea valorii umane și de a servi acelor scopuri vitale.

în ultimele două capitole, Talcott examinează unele dintre scrierile ulterioare și mai sumative ale lui Canguilhem despre concepte și practici biomedicale în implicațiile lor largi pentru viața socială și politică contemporană. În articolul său din 1959 „Therapeutics, Experimentation, Responsibility”, Canguilhem pare să anticipeze situația sociopolitică contemporană în care tehnologia biomedicală la scară industrială și imbricarea ei tot mai mare în viața de zi cu zi duc la o inseparabilitate problematică de facto a imperativelor sale de proiectul politic al administrației, reglementării și controlului vieții individuale și colective. Datorită modului în care medicina tehnologică devine din ce în ce mai mult un fenomen urmărit și dezvoltat la scara societății industriale în ansamblu (Canguilhem scria în 1959), „alegerile cu caracter politic sunt implicate în toate dezbaterile privind relațiile dintre om și medicină. În consecință, deciziile și pozițiile luate cu privire la rolul biomedicinei în viața colectivă implică, de asemenea, în mod necesar o serie întreagă de decizii cu privire la „structura societății, instituțiile de igienă și securitate socială” și, într-adevăr, „viitorul umanității” în sine (p. 238).

în actuala criză pandemică globală, puține afirmații ar putea, desigur, să pară mai prevestitoare; și dacă metodele lui Canguilhem, așa cum am văzut, funcționează în mod caracteristic prin analizarea atentă și riguroasă a istoriei conceptelor constitutive ale cunoașterii biomedicale, este la fel de evident din aceasta cum o apreciere a metodelor lui Canguilhem ar putea servi la o reflecție critică asupra multiplelor probleme politice și sociale pe care administrarea biomedicală a vieții le pune efectiv astăzi. Filozofi contemporani precum Giorgio Agamben, care moștenește angajamentul lui Canguilhem cu problemele biomedicinei și politicii în mare parte prin termenul mediator al paradigmei biopolitice a lui Foucault, au cerut recent o reflecție atât de urgentă asupra agendelor politice contemporane ale articulării și Administrării vieții. Evident, însă, considerațiile extrase din opera lui Canguilhem-de exemplu, critica sa riguroasă, în eseul din 1943, a concepțiilor despre „normal” formulate doar în termeni de funcționare normală statistic-pot oferi termeni utili suplimentari pentru interogarea concepțiilor predominante care tind să vadă criza actuală ca pur și simplu întreruperea forțată a unei vieți de practică și consum capitalist care este „normală” în acest sens.

în ceea ce privește toate aceste dimensiuni și implicațiile încă relevante ale gândirii și lucrării lui Canguilhem, studiul lui Talcott oferă o imagine de ansamblu și un ghid cuprinzător, perceptiv și revelator. Există momente în care un cititor ar putea dori o organizare generală mai sistematică a temelor centrale ale operei lui Canguilhem; și nu este clar că conceptul sau problema erorii în sine, pe care Talcott o pune în prim plan, are cu adevărat semnificația profund determinantă pentru Canguilhem pe care Talcott o menține. Dar aceste mici critici trebuie temperate de o apreciere, pe care cartea lui Talcott o oferă și mai mult decât adecvat, a marii diversități a contextelor și aplicațiilor pe care Canguilhem însuși le prevede pentru opera sa filosofică și conceptuală. Într-un articol târziu despre gândire și creier, Canguilhem scrie că sarcina specifică a filozofiei este „nu de a crește producția sau randamentul gândirii , ci de a-i reaminti semnificația puterii sale.”Dacă această definiție poate fi într-adevăr susținută ca dând atât o articulare generală, cât și un sens specific lucrării relevante de reflecție filosofică în raport cu cele mai largi probleme contemporane ale practicii și acțiunii colective, atunci examinarea atentă și revelatoare a lui Talcott despre Canguilhem oferă o contribuție extrem de iluminantă și vitală la această lucrare esențială a filozofiei, așa cum este evident și la nivel global necesară astăzi.