să trecem direct la subiect: mulți creștini de-a lungul istoriei au împărtășit ideea că Dumnezeu este sursa fundamentală a întregului adevăr, indiferent dacă este religios, academic sau altfel. Dar ce trebuie să facem cu un student care a petrecut 15-20 de ani studiind academicieni fără să se gândească vreodată la relația lui Dumnezeu cu aceste domenii ale cunoașterii? Acest tip de educație nu implică de fapt că Dumnezeu nu este sursa întregii cunoașteri și a adevărului?
nu ar trebui să fie de mirare că studenții abandonează atât de repede credința după un an sau doi de școlarizare universitară. Dumnezeu a fost lăsat în afara fiecărui domeniu semnificativ al cunoașterii până la sfârșitul liceului, așa că nu este nevoie de mult mai multă împingere pentru a decide că Dumnezeu nu se potrivește niciodată cu adevărat în primul rând.
în cazul instanței din 1963 districtul școlar Abington vs.Schempp, Curtea Supremă a decis în cele din urmă, 8-1, în favoarea unui tată care s-a opus ca fiul său să fie obligat să citească Biblia într-o școală publică din Pennsylvania. Aceasta a marcat începutul a numeroase cazuri care au creat un precedent clar pentru eliminarea elementelor religiei din școli.
cu toate acestea, opinia majoritară a recunoscut „că educația cuiva nu este completă fără un studiu al religiei comparate sau al istoriei religiei și al relației sale cu avansarea civilizației. Cu siguranță se poate spune că Biblia este demnă de studiu pentru calitățile sale literare și istorice” (374 U. S. 225).
cu alte cuvinte, în timp ce susținea că era neconstituțional ca școlile să solicite participarea elevilor la exerciții religioase, Curtea a decis că este la fel de eronat să nege toate discuțiile despre religie în educația publică. Aceasta, așa cum a scris majoritatea, ar constitui „ostilitate” față de religie și ar prefera indirect judecățile de valoare seculare. Singura justiție disidentă a mers mai departe, scriind că a exclude religia din educație înseamnă a acorda „tratament preferențial” celor care se opun religiei și ar ajuta la stabilirea „unei religii a secularismului” (374 SUA 313).
în urma acestui caz, a fost comandat un studiu federal pentru a investiga relația dintre religie și educație. Ei au concluzionat că ” un curriculum care a ignorat religia…ar părea să nege că religia a fost și este importantă în istoria omului.”Ideea este clară: până de curând, nimeni, deși educația „neutră din punct de vedere al valorii” nu era chiar posibilă. Cu toate acestea, astăzi insistăm că este. Poate că mulți dintre noi am fost la fel de convinși că studiul lumii materiale (știința) are foarte puțin de-a face cu studiul lui Dumnezeu (teologia). De unde am primit astfel de idei?
o scurtă istorie a religiei în școli
în 362 împăratul roman Iulian a emis un edict care interzicea creștinismul să fie predat în orice școală, instituind în același timp devotamentul față de zeii păgâni. Julian și creștinii au fost de acord că oricine controla educația controla cultura.
Deci, în timp ce creștinilor li s-a interzis să predea în școli, elevii care erau creștini au fost acceptați în mod deschis, cu speranța că ar putea fi convertiți la păgânism. Deoarece aceste școli erau principalul mijloc prin care un individ putea atinge statutul de elită și putea deveni o parte a clasei nobile, Politice și conducătoare, Iulian a presupus că edictul său va pune capăt creștinismului.
Julian a subestimat rolul pe care Biserica Creștină și casa L-au jucat în formarea religioasă și educațională. Luați în considerare, de exemplu, cerințele tradiționale de educație creștină, numite cateheză, pentru un nou credincios înainte de botez. Adesea, cu o durată de trei ani, acești catehumeni ar auzi de obicei discursuri și interpretări ale întregii scripturi, ar fi învățați toată doctrina creștină și ar păstra-o prin memorarea crezurilor bisericii timpurii, fiind în același timp trași la răspundere pentru formarea morală și spirituală. O mare parte din acest proces a fost supravegheat de cei mai educați episcopi și preoți ai bisericilor, Augustin fiind un lider notabil care a petrecut mult timp predând aceste cursuri.
într-adevăr, imediat după Edictul lui Iulian, Vasile, episcopul Cezareei, a scris un „discurs adresat tinerilor despre folosirea corectă a literaturii grecești.”A fost puternic circulat în întreaga Biserică și a devenit fundamentul durabil al educației creștine clasice pentru secolele următoare. În ea, Vasile a susținut că educația greacă a oferit o instruire foarte binevenită în limbaj, logică și Adevăr, care îi pregătește pe elevi pentru sarcina mult mai dificilă de a citi și interpreta Scriptura.
DA, Vasile a presupus că citirea lui Homer era o pregătire preliminară pentru citirea Scripturii. Sau, pentru a spune mai direct, el a crezut că citirea Scripturii este mai dificilă decât citirea lui Homer. Și de ce nu ar trebui să fie? Homer este doar un adevăr parțial și finit. Ce comparație este aceasta cu adevărul infinit al Dumnezeului Veșnic?
un alt ajutor semnificativ pentru a fi instruit în Academia greacă a fost învățarea muncii atente de a discerne ceea ce este adevărat din ceea ce are doar aspectul inițial al adevărului. Astăzi, ne-am putea întreba cum se poate trece prin ceea ce Martin Luther King Jr. numit „mlaștina propagandei” care ne vizează cu fiecare privire a ecranului.
acesta este motivul pentru care Vasile a sugerat că cernerea prin ceea ce este adevărat și ceea ce este fals în literatura greacă a fost „pregătire preliminară pentru ochiul sufletului.”Desigur, Vasile nu ar fi fost încrezător că studenții ar putea trece prin astfel de dacă nu ar fi fost convins că instruirea și formarea religioasă riguroasă a bisericii ar oferi viziunea teologică necesară.
întrebarea de astăzi este dacă ne trimitem copiii în lume fără să-i echipăm corespunzător cu suficientă pregătire teologică? Adică, copiii noștri au instrumentele necesare pentru a identifica adevărul atunci când atât de mult din biserica Americană face atât de puțină pregătire teologică, mai ales într-o societate copleșită de dezinformare?
într-adevăr, ne întrebăm dacă biserica Americană ar putea face vreun studiu serios atunci când tinerii creștini sunt epuizați mental timp de două treimi din zilele lor de către o instituție laică. După cum a spus judecătorul disident Stewart Abington vs. Schempp:” un sistem educațional obligatoriu de stat structurează astfel viața unui copil încât, dacă exercițiile religioase sunt considerate a fi o activitate nepermisă în școli, religia este plasată într-un dezavantaj artificial și creat de stat ” (374 S. U. A. 313). Ideea este că statul s-a asigurat că Biserica primește resturile sau, poate mai exact, firimiturile.
Transcendentalii fundamentează o adevărată educație
așa cum a avertizat un profesor de-al meu târziu, „mă tem că trăim într-o epocă ahistorică în care credem că suntem atât de înțelepți încât nu mai avem nevoie de lecțiile trecutului, poate cel mai deranjant dintre toate că tehnologia ne-a pus dincolo de lecțiile trecutului” (J. Rufus Fears, „cărți care au făcut istorie: cărți care vă pot schimba viața”). Ideea este că cei cu cea mai mare previziune sunt la fel de pricepuți în studiul retrospectivei.
atât filozofia clasică, cât și creștinismul sunt de acord că scopul educației este de a pregăti pe cineva să trăiască o viață bună, dar că o astfel de viață necesită o pregătire robustă. Din acest motiv, studentul instruit clasic este hrănit în obiceiul de a citi opere literare care au trecut testul timpului și astfel oferă o perspectivă universală asupra naturii omenirii.
contrastează acest lucru cu educația publică de astăzi, care nu numai că se distanțează din ce în ce mai mult de științele umaniste și de marea literatură, dar este și ambivalentă, dacă nu ostilă față de virtute ca scop final al educației. Moralitatea tradițională este devorată de acea pseudo-virtute luminată a toleranței, cunoscută și sub numele de indiferență.
prima întâlnire a lui Bertrand Russell cu matematica surprinde ceea ce lipsesc atât de mulți copii: „la vârsta de unsprezece ani, am început Euclid, cu fratele meu ca tutore. Acesta a fost unul dintre marile evenimente din viața mea, la fel de orbitor ca prima iubire. Nu mi-am imaginat că există ceva atât de delicios în lume” („autobiografie”).
nu ar părea prea exagerat să sugerăm că studenții tipici de astăzi sunt rareori incitați la o minune atât de încântătoare în propriile lor întâlniri cu geometria, cu atât mai puțin cu orice altă disciplină. Cu toate acestea, pentru clasicist și creștin, sentimentul lui Russell definește sumar Scopul educației, care este, în mod corect vorbind, nu o creștere a informațiilor, ci o creștere a imaginației.
copilul tău se întreabă în gloria creației?
în schimb, elevul de astăzi (și probabil profesorul) se raportează probabil mult mai bine la paradigma detașată și anesteziată a superintendentului „luminat” al lui Charles Dickens în „vremuri grele”, Domnul Gradgrind: „acum, ceea ce vreau sunt fapte. Învățați-i pe acești băieți și fete doar fapte. Numai faptele sunt dorite în viață. Nu plantați nimic altceva și eliminați orice altceva. Voi nu puteți forma decât mințile animalelor care raționează pe baza faptelor; nimic altceva nu le va fi vreodată de vreun folos.”
acesta este, desigur, rezultatul necesar al separării disciplinelor academice de părinții lor transcendentali ai adevărului, bunătății și frumuseții. Acest lucru nu lasă altceva decât fapte reci, pasionale, neinteresante. Și aceste fapte supraveghează realitatea, dar nu au capacitatea de a ne spune nimic dincolo de ei înșiși.
din acest motiv C. S. Lewis, printre alții, a sugerat că apogeul educației clasice este să ne îndreptăm privirea spre ceea ce este ordonat, armonios și, în cele din urmă, frumos, tocmai pentru că ne pregătește pentru acea viziune beatifică finală a Dumnezeului Triunic. Poate că, atunci, unul dintre cele mai mari teste de turnesol pentru a determina efectele școlarizării asupra elevilor este de a vedea, prin absolvire, dacă ei păstrează încă acea capacitate copilărească de uimire și uimire.
aici școlile publice eșuează cu disperare și școlile clasice creștine prosperă. Ca G. K. Chesterton glumea în lui „fleacuri extraordinare”, ” lumea nu va muri de foame pentru lipsa de minuni, dar numai pentru lipsa de mirare.”Pierderea minunii și a frumuseții este una dintre cele mai mari tragedii din climatul nostru modern de educație.
poate că cel mai condamnabil caz împotriva educației publice este că nu învață și nu crede în transcendentele adevărului, bunătății și frumuseții, chiar stâlpii Educației care au construit lumea occidentală. Consecințele acestei dihotomii schimbă viața: școlile clasice produc elevi care sunt profund în acord cu aceste realități obiective, în timp ce școlile publice produc elevi a căror viziune spirituală este estompată de obiectivitatea însăși.
în tratatul său „diavolul cunoaște latina: de ce America are nevoie de tradiția clasică”, Dr.E. Christian Kopff susține că „o societate fără cetățeni educați se va prăbuși în vremuri de criză și se va usca în vremuri de ușurință și prosperitate. Pur și simplu, o civilizație fără cetățeni educați va înceta să mai fie civilizată.”
în vremuri de declin cultural și decadent, biserica s-a ridicat pentru a deschide calea. Deoarece educația clasică nu diferă doar în conținutul informațiilor, ci mai ales în intenția formării, deoarece scopul său final este de a petrece timpul liber în infinit, mai degrabă decât de a truda în finit, ar putea fi doar „ultima și cea mai bună speranță” a noastră de a salva civilizația occidentală. Cel puțin, oferă o educație creștină robustă, prin care tinerii creștini vor fi pregătiți, încrezători și capabili să depună mărturie despre Evanghelie pe piața zeilor idoli.