în panteonul Tantric, a șasea mare înțelepciune cosmică este Chinnamasta, zeița fără cap.
această particularitate sugerează capacitatea ei de a transcende mintea și funcțiile ei, astfel încât în final să realizeze reabsorbția extatică în vidul Suprem al Conștiinței Divine Absolute.
imaginea fără cap a Chinnamastei a provocat de-a lungul secolelor, multe reacții adverse și interpretări eronate chiar și în rândul specialiștilor din Hinduism, deoarece este asociată cu practicile și tradițiile magice obscure din Tibet și India.
de fapt, aceste considerații pripite sunt doar încercări limitate ale anumitor occidentali de a înțelege sensul profund ezoteric al anumitor aspecte din tradiția spirituală tantrică, acele aspecte care depășesc convenționalismul și tiparele oamenilor moderni construite pe idei preconcepute.
în consecință, tendința relativ naturală a cercetătorilor hinduismului, atunci când se confruntă cu reprezentări ale Chinnamasta, a fost de a vedea în imaginile zeiței fără cap manifestarea unor aspecte macabre și abateri psihice.
prin urmare, era imposibil pentru acești cercetători să accepte ideea unui simbolism spiritual cu semnificații ezoterice profunde.
înțelepciunea transcende mintea
din punct de vedere psihologic, ceea ce provoacă cu adevărat sentimentul de frică și respingere la ideea unei entități fără cap este ideea lipsei de identitate, pe care oamenii o asociază imediat cu propria lor ființă.
sau, știm că identitatea este elementul cheie al” sprijinului ” în manifestare, baza înțelegerii și a concepției despre lume. Odată ce această idee sau sprijin a fost eliminată, oamenii se simt confuzi, fără niciun punct de referință, pierduți într-un necunoscut tenebros.
astfel, oamenii vor încerca inconștient sau conștient să se protejeze nu numai împotriva pierderii identității, ci și de ideea sau sugestiile exterioare care implică această separare a identității sau a ego-ului.
omul modern, al cărui comportament și mod de gândire este în principal rezonabil și logic, consideră că „pierderea capului” este egală cu pierderea contactului cu simțul obișnuit al realității, care este totuși adevărat din anumite puncte de vedere.
cu toate acestea, din punct de vedere spiritual, aceste aspecte au semnificații complet diferite.
pentru yoghinii inițiați, a fi fără cap este una dintre metaforele subtile cunoscute referitoare la transcendența identificării cu conștiința corporală sau la depășirea atașamentului față de gânduri și dorințe.
practic, nu ne observăm capul mai mult decât observăm spatele corpului nostru, iar experiența din interiorul craniului este practic experiența unui spațiu gol, deoarece nimeni nu poate spune că își „simte” creierul și glandele anexe.
în consecință, la o analiză lucidă și detașată, din perspectiva simbolică a acestor aspecte, putem spune că „nu avem cap” până în momentul în care ne privim corpul în oglindă.
din tradiția spirituală yoghină, condiția stării fără cap reprezintă de fapt adevărata noastră natură interioară, a martorului divin și perfect detașat.
implicit, această condiție dovedește că „locația” noastră actuală în acest corp nu este mai mult decât o aparență iluzorie și nu o realitate fundamentală a ființei noastre.
dacă, de fapt, gândul puternic și constant „eu sunt corpul” nu ar mai fi susținut de minte, conștiința individuală s-ar întoarce treptat la starea sa originară, ceea ce nu depinde nici de formă, nici de gândire.
mai mult, această idee a absenței capului este frecvent utilizată ca metaforă spirituală în tradiția spirituală a Jnana yoga, Advaita Vedanta și Zen.
care moare înainte de a muri, nu moare după moarte
în consecință, marea înțelepciune cosmică Chinnamasta a cărei reprezentare este fără cap, este marea înțelepciune cosmică care ajută yoghinul sincer și devotat să-și dizolve mintea, inclusiv toate ideile, atașamentele, obiceiurile, ideile preconcepute în conștiința divină pură, ajutându-l să transcende mintea și să se contopească cu starea supra-mentală (unmana) a vidului Beatific divin.
de aceea nu trebuie să ne temem de pierderea capului sau a timpului, pentru că mai devreme sau mai târziu moartea ne duce pe toți prin marele pasaj, indiferent dacă vrem sau nu.
de fapt, singura cale spre trezirea spirituală este așa-numitul „sacrificiu al minții”, implicând renunțarea la mecanismul complicat al gândurilor de atașament și posesie, dintre care cea mai persistentă este ideea „eu sunt corpul”.
în tradiția spirituală acest sacrificiu este simbolizat prin tăierea capului, indicând sugestiv separarea minții de corp, adică libertatea conștiinței de ținuta materială a corpului fizic.
pe de altă parte, ajută la eliberarea potențialelor energii subtile prezente în ființa practicantului.
ne putem întreba în continuare: de ce acest concept trebuie să fie ilustrat în imaginea teribilă a Chinnamasta când ar putea fi explicat și analizat teoretic în condiții mai puțin „zguduitoare”?
răspunsul este că, de obicei, imaginile vizuale au un impact mai mare și mai dramatic asupra subconștientului, determinând schimbări mai rapide și mai puternice în concepțiile și acțiunile cuiva și realizând pauze mai eficiente la natura esențială decât o prelegere teoretică.
în general, mintea poate accepta punctele de vedere prezentate într-o prelegere teoretică și totuși poate evita realitatea acestor învățături, în timp ce impactul imaginii nu poate fi evitat la fel de ușor, deoarece imaginea „comunică” mai intens și mai direct cu inima spirituală a ființei.
suferința provocată de sacrificiul eului reprezintă pentru mulți oameni o experiență dură, pe care mulți încearcă să o evite, deși recunosc importanța sa spirituală.
acest tip de experiență determină de obicei o reorientare completă a energiilor către scopuri profund spirituale și, prin urmare, este asimilat, în tradiția inițiatică, unei „a doua nașteri”.
imaginea teribilă a lui Chinnamasta, zeița fără cap, este modul cel mai expresiv de a sugera transformarea fundamentală a ființei umane, adică renunțarea la individualitatea limitată și efemeră a eului, astfel încât să fie absorbită extatic în plenitudinea conștiinței universale a lui Dumnezeu.
reprezentările iconografice ale Chinnamastei o arată ținându-și propriul cap, pe care l-a tăiat, în mâna dreaptă, și bând sângele care izvorăște din gâtul deschis.
chiar și așa, fața ei nu indică suferință sau durere, ci arată sentimentul beatific de mulțumire și fericire.
semnificația acestui aspect este aceea a bucuriei de a transcende condiția pământească și a suferinței cauzate de pierderea ei.
în același timp, imaginea lui Chinnamasta reprezintă poate cea mai energică formă de manifestare a zeiței Shakti indicând elocvent puterea transformării în acțiune deplină.
ca urmare a acestui fapt, capul tăiat nu apare ca lipsit de viață, dar este chiar mai viu decât anterior. Conștiința nu este limitată la dimensiunile și funcțiile corpului, ci există separat de el.
numai atunci când este eliberată din „închisoarea” trupului, conștiința se poate exprima plenar, dobândind profunda libertate și cunoaștere divină.
chiar dacă ideea de a transcende conștiința corporală poate fi înspăimântătoare pentru anumiți oameni, ideea de a rămâne limitată la conștiința corporală și de a fi supusă influenței corpului și a morții apare ca și mai înspăimântătoare.
ființa umană experimentează doar o mică parte din jocul infinit al luminii divine în manifestare și tocmai acest fragment poate fi reflectat și de cele mai multe ori distorsionat prin capacitățile limitate de percepție a simțurilor sale.
prin urmare, plăcerea oferită de corp și simțurile sale este de cele mai multe ori mai mică decât durerea, suferința și boala cu care oamenii trebuie să se confrunte în timpul vieții.
din acest punct de vedere, în care yoghinul se simte încarcerat în închisoarea simțurilor și a dorințelor trupești, marea înțelepciune cosmică Chinnamasta apare ca Mântuitor din sclavia materiei brute.
în extazul fericirii pe care o experimentează tot timpul, Chinnamasta poate bea tot sângele care exprimă aici bucuriile și suferințele, durerea și speranțele vieții pământești, absorbind și sublimând întreaga experiență fragmentată a timpului, cu dezamăgirile și iluziile sale.
Chinnamasta face acest proces extraordinar de absorbție și transformare a tot ceea ce este în cele din urmă efemer și iluzoriu, fără a uita natura ei esențial divină, care este natura foarte imuabilă și eternă a Sinelui Suprem Atman.
deși forma sub ea apare muritorilor este teribilă și înspăimântătoare, Chinnamasta reprezintă una dintre energiile benefice și profund transformatoare ale macrocosmosului și ale microcosmosului.
marea înțelepciune cosmică CHINNAMASTA ne oferă discernământ PERFECT
există o strânsă corelație între Chinnamasta și Kali, în sensul că Chinnamasta reprezintă dintr-o anumită perspectivă concretizarea energiei lui Kali.
ea este, de asemenea, orientată spre transformarea spirituală a devotatului sincer la perfecțiune. În acest aspect al ei, Chinnamasta se numește și Prachanda Chandika, identificându-se cu cea mai teribilă formă de Kali, care este Chandi.
pe de altă parte, aspectul ei teribil poate fi corelat și cu marea înțelepciune Cosmică Tripura Bhairavi așa cum este Chinnamasta, la fel cum Tripura Bhairavi este un mare luptător.
cu toate acestea, în timp ce Tripura Bhairavi rezonează mai mult cu energiile fundamentale telluriene, deoarece locația ei este Muladhara Chakra, Chinnamasta rezonează mai mult cu energiile subtile dinamice ale aerului.
din acest punct de vedere, putem spune că Chinnamasta acționează în principal în ceea ce numim lumea intermediară, în acea lume care leagă aspectul transcendent al manifestării cu cel material.
astfel, ea reprezintă fulgerul care unifică cerul și pământul, care sunt asociate analogic cu mintea și corpul ființei umane.
scopul ei fundamental este de a elibera oamenii de limitările inerente condiției lor de spirite întrupate.
dacă Chandi (cel mai teribil aspect al lui Kali) distruge demonii și entitățile satanice, aspectul Prachanda Chandi din Chinnamasta distruge ultimul și cel mai important dușman al spiritualității – ego-ul.
dintr-o altă perspectivă, Chinnamasta este identificată cu Indrani, omologul feminin al marelui zeu Vedic Indra și cea mai mare și mai importantă dintre toate zeițele.
Indrani este, de asemenea, numit Vairochani, „foarte genial”, „Cel care radiază puternic”, la fel ca Durga zeița teribilă care este descrisă în același mod.
Chinnamasta este numită în special Vajra Vairochani, adică „cine este genial și ține tunetul în braț”.
după cum știm deja, tunetul este arma lui Indra și este chiar motivul pentru care Indra este considerat zeul diamante, personificarea iluminării spirituale instantanee.
marea înțelepciune cosmică CHINNAMASTA – tunetul iluminării spirituale instantanee
ca forță sau putere teribilă a marelui zeu Indra, Chinnamasta reprezintă energia electrizantă a adâncurilor noastre subconștiente (Vidyut Shakti), energie care acționează la toate nivelurile creației.
în lumea materială fizică, energia electrică, electricitatea, reprezintă doar una dintre formele acestei puteri transformatoare colosale care este Chinnamasta.
la nivel mental, ea acționează ca energie determinând înțelegerea corectă a realității esențiale, determinând și iluminarea spirituală instantanee.
așa cum am menționat în articolele noastre anterioare pe această temă, Kali acționează în general în direcția transformării spirituale a devotatului.
Chinnamasta reprezintă aceeași forță, care este totuși îndreptată spre transformarea imediată, „tunătoare” a yoghinului.
în consecință, Chinnamasta este într-un fel fulgerul strălucitor al intuiției spirituale instantanee care distruge și îndepărtează definitiv vălul ignoranței, deschizând calea către libertatea spirituală supremă.
acest atribut pe care Chinnamasta îl manifestă ca o notă distinctivă a teribilei sale „personalități divine” reprezintă de fapt capacitatea de percepție directă, viziune pură care depășește orice văl de ignoranță și percepție limitată dezvăluind unicitatea Conștiinței divine infinite care este dincolo de nume și formă.
marea înțelepciune cosmică CHINNAMASTA acordă viziunea pură a realității
în consecință, Chinnamasta este puterea colosală a viziunii interioare spirituale, care sacrifică în focul cunoașterii pure toate obiectele aparținând lumii manifestate, inclusiv corpul persoanei care efectuează acest act de cunoaștere perfectă.
prin urmare, în tradiția spiritualității hinduse, Chinnamasta reprezintă Atma-yajna, adică sacrificiul de sine, manifestat atunci când cineva își oferă propria ființă cu mare onestitate Divinului, printr-un act numit „sacrificiul minții”, pentru a trăi pe deplin în unitatea Conștiinței divine.
această caracteristică fundamentală a Chinnamastei reprezintă, de asemenea, prin extrapolare, însuși aspectul pralaya, distrugerea sau resorbția lumii și a întregii creații în inima sfântă a Absolutului.
metaforic vorbind, Chinnamasta este capul care mestecă întregul corp, fiind astfel puterea distrugerii și transformării realității manifestate în realitatea nemanifestată, originală.
în tradiția spirituală yoghină se spune că Chinnamasta realizează această remarcabilă „transformare a stării” prin străpungerea blocajului subtil de la nivelul Ajnei charka, permițând yoghinului să transcende simultan conștiința minții și a corpului.
această acțiune caracteristică este în același timp o indicație directă a faptului că Chinnamasta reprezintă și fluxul neobstrucționat al energiei subtile care circulă prin Sushumna Nadi, canalul energetic central al ființei umane.
astfel, Chinnamasta este asociată cu trezirea și ascensiunea forței cosmice gigantice, Kundalini Shakti prin Sushumna Nadi, de la baza coloanei vertebrale, de la Chakra Muladhara, până la Chakra Sahasrara reprezentând în această ipostază calea divină a zeilor vedici sau Vedayana.
această cale divină se referă practic la mișcarea și circulația pranei subtile prin Sushumna Nadi, spre tărâmul „transcendenței pure”, simbolizat de soare.
tradiția spirituală yoghină afirmă că pentru a evolua spiritual și pentru a evita acumularea de karma-ic, este imperativ ca yoghinul să-și concentreze energia pe Sushumna Nadi, deoarece acest nadi este corelat cu realitatea vidului transcendent, care este fără formă.
această condiție nu poate fi atinsă decât dacă yoghinul obține viziunea pură și corectă a realității fundamentale a lucrurilor.
în momentul morții, conștiința individuală a oamenilor care cunosc toate aceste lucruri și care au practicat asiduu în timpul vieții lor va ieși din corpul lor prin Brahmarandra, coroana capului, dizolvându-se astfel în sursa supremă, care este Conștiința Universală a lui Dumnezeu.
cu toate acestea, dacă această cunoaștere și capacitatea de a se concentra pe Sushumna nadi nu au fost dobândite până în momentul morții, atunci conștiința acestei persoane va ieși din corp printr-un nadi diferit și va fi integrată într-una din nenumăratele lumi ale manifestării, în funcție de nivelul vibrației și evoluției spirituale.
prin urmare, yoghinii se închină cu mare frenezie Chinnamasta ca zeița sacră a transformării, acționând în principal la nivelul celui de-al treilea ochi, determinând astfel transcendența viziunii ascunse a lumii.
EGOLESS in LOVE YOGINI
Chinnamasta este, de asemenea, considerat a fi yoga shakti, adică forța teribilă de acțiune a puterii yoghine, care a făcut posibilă asocierea cu Vajra Yogini și Para Dakini – primul și cel mai important dakini – al tradiției tibetane, zeița care oferă practicantului sincer și devotat cele mai mari capacități paranormale.
la nivelul structurii energetice, marea înțelepciune cosmică Chinnamasta acționează în principal asupra Ajna Chakra, deschizând al treilea ochi și simbolizând lumina care oferă percepția directă esențială a realității înconjurătoare, care alungă ignoranța inerentă dualității.
datorită asocierii sale cu fluxul de energie ascendent Prana-ic prin sushumna Nadi, Chinnamasta este corelată și cu udana vayu, energia subtilă care provoacă ascensiunea lui Kundalini Shakti și transformarea profundă a ființei umane.
cu toate acestea, Chinnamasta se manifestă la toate nivelurile atunci când yoghinul realizează un act de percepție care depășește condiția normală.
din punctul de vedere al reprezentărilor iconografice, Chinnamasta este reprezentată ca nudă și fără cap.
în cele două mâini își ține capul și o sabie. Capul decapitat bea din sângele care iese din gâtul ei deschis. În mod tradițional, capul este ținut în mâna dreaptă, iar sabia în stânga.
corpul ei este cel al unei fete de 16 ani. Poartă un colier din oase umane și o ghirlandă de cranii umane.
Chinnamasta poartă centura sacră în jurul șoldurilor, iar sânii ei au forma fulgerului, fiind împodobiți cu flori și o singură bijuterie atașată unui șarpe în zona coroanei capului. Zeița are trei ochi deschiși care radiază multă lumină.
pe laturile ei există alte două zeițe, ale căror nume sunt Dakini și Varini. Chinnamasta dansează peste trupurile lui Kama, zeul iubirii și soția sa, Rati.
în unele reprezentări tradiționale, în locurile lor sunt Krishna și Radha. Această reprezentare iconografică a Chinnamasta din tradiția hindusă este practic identică cu thtat a Marii Zeițe Vajra Dakini din tradiția budismului tantric Tibetan.
există de fapt trei fluxuri de sânge care ies din gâtul lui Chinnamasta: un pârâu central pe care ea însăși îl bea și alți doi așezați pe partea stângă și pe partea dreaptă a acestui Pârâu central, semnificând energiile subtile de la ida nadi și pingala nadi și care sunt beți de cele două zeițe Dakini și Varini.
cuplul de zei care se află la picioarele ei simbolizează unirea energiilor masculine și feminine ale psihicului uman.
capul tăiat al lui Chinnamasta reprezintă conștiința care a fost eliberată de diferitele limitări ale corpului și ale minții, în timp ce părul ei în formă de fulger și ochii radianți sunt simboluri ale percepției directe a conștiinței Absolute a lui Dumnezeu.
pe de altă parte, sabia pe care o ține în mâna stângă semnifică discernământul (viveka), iar limba zeiței simbolizează puterea colosală a Logosului divin sau a mantrelor. deoarece reprezentarea ei este dificil de redat ca sculptură, Chinnamasta este cel mai adesea reprezentată așa cum am descris-o în desen sau picturi.