SIC 8661 organizacje religijne

Kategoria ta obejmuje organizacje działające w celu kultu, szkolenia lub nauki religii, rządu lub administracji zorganizowanej religii lub promowania działalności religijnej, w tym Grupy religijne docierające do społeczeństwa za pośrednictwem mediów radiowych lub telewizyjnych. Inne placówki utrzymywane przez organizacje religijne, takie jak instytucje edukacyjne, szpitale, wydawnictwa, czytelnie, usługi socjalne i sklepy używane, są klasyfikowane według ich podstawowej działalności. Zakłady takich grup religijnych, które produkują nagrywane programy religijne dla telewizji, są objęte SIC 7812: Produkcja filmów i taśm wideo, a te, które produkują żywe programy religijne, są sklasyfikowane w SIC 7922: producenci teatralni (z wyjątkiem filmów) i różne usługi teatralne. Stacje radiowe i telewizyjne obsługiwane przez organizacje religijne są klasyfikowane pod SIC 4832: stacje radiowe lub SIC 4833: stacje telewizyjne.

kod(Y) NAICS

813110 (Organizacje religijne)

Migawka przemysłowa

Organizacje religijne w Stanach Zjednoczonych były zaangażowane w niezliczony zakres działań. W ostatnich latach działania te obejmowały wszystko, od organizowania napędów żywnościowych dla biednych, przez kampanie na rzecz osób poszkodowanych przez ataki terrorystyczne z 11 września, po oddolne środki mające na celu usunięcie nauczania o ewolucji biologicznej w amerykańskich klasach naukowych.

na poziomie porównawczym największa liczba organizacji religijnych i te, które szczycą się największymi liczbami członkowskimi, pozostają w przeważającej mierze chrześcijańskie. Od połowy lat 60.do początku XX wieku katolicyzm i Protestantyzm Ewangeliczny zwiększyły swoje członkostwo, ponieważ główne grupy protestanckie poniosły znaczne straty w członkostwie. Ta zmiana liczby grup religijnych w Ameryce była szczególnie bolesna dla największych, najbardziej ugruntowanych wyznań. Ponieważ członkostwo jest najważniejszą troską dla zgromadzeń w całym kraju, wiele kościołów przyjęło aktywną filozofię mającą na celu przyciągnięcie i utrzymanie wiernych.

obywatele w wieku 18 lat lub starsi byli członkami Kościoła lub synagogi, postaci, która nie doświadczyła wiele zmian netto od początku 1980 roku. chociaż 62 procent Amerykanów było zdania, że religia miała mniejszy wpływ na życie narodowe, w porównaniu z 49 procent w 1989 roku, odsetek, którzy kładą Wielki priorytet na religii w swoim życiu utrzymał się na stałym poziomie 59 procent.

tło i rozwój

Stany Zjednoczone od dawna szczycą się różnorodnością ekspresji religijnej. Liczne religie są praktykowane w Ameryce, począwszy od religii Abrahamowych judaizmu, katolicyzmu, protestantyzmu i islamu do innych głównych religii świata, takich jak hinduizm i buddyzm, a także niezliczonych innych. Kościół tradycyjnie funkcjonował jako ważna instytucja dla ogromnej liczby ludności amerykańskiej.

chociaż kościoły nie muszą płacić podatków rządowych, nadal muszą zapewniać dochody na różne cele. Większość kościołów utrzymuje się finansowo poprzez”dziesięciny” —składki wnoszone do kościoła przez tych, którzy tam czczą. Dziesięcina pozwala kościołom wypełniać swoje zobowiązania finansowe w zakresie kosztów operacyjnych i płac, a także przyczyniać się do celów charytatywnych lub społecznych. W ostatnich latach wartość tego podstawowego źródła dochodu wzrosła, ale spadła jako część dochodu dawcy. Do 1998 r. średni roczny dochód rodziny w katolickich domach wynosił 43 000 dolarów, ale składki na kościół stanowiły zaledwie 0,6 procent ich dochodów, co obserwatorzy przypisują czynnikom takim jak rosnąca tendencja wiernych do nie zgadzania się z alokacją zasobów kościelnych przez przywódców.

ojcowie pielgrzymi z początku XVII wieku stworzyli potężny, biały anglosaski zakład protestancki. Od około połowy XIX wieku większość denominacji protestanckich w kraju coraz bardziej konsolidowała się w kościołach, które obsługiwały finansowy aspekt swojego istnienia w sposób podobny do korporacyjnego biznesu.

w latach 70. i 80. XX wieku, jednak ewangeliczne zbory protestanckie zyskały na popularności. Długa część Ameryki, ale wcześniej znajdowana wśród najbiedniejszych i najmniej wpływowych grup społecznych, liczba ewangelicznych protestantów wzrosła w tym czasie, podobnie jak ich status społeczno-ekonomiczny. Zapewniło to napływ bogactwa, który przyniósł dalsze nawrócenia, wraz z dodatkową władzą i prestiżem zarówno w salach religijnych, jak i politycznych Stanów Zjednoczonych.

w tym samym okresie sześć z siedmiu siostrzanych wyznań głównego nurtu protestantyzmu łącznie poniosło znaczne straty członkowskie. W latach 1965-1995 liczba członków Zjednoczonego Kościoła Metodystycznego spadła z 11 do 8,5 miliona. Straty odnotowały również inne grupy protestanckie: Kościół Ewangelicko-Luterański w Ameryce, z 5,7 do 5,2 mln; Kościół Prezbiteriański (USA), z 4,2 do 3,7 mln; Kościół episkopalny, z 3,5 do 2,5 mln; i Kościół chrześcijański (uczniowie Chrystusa) z 1,9 do 1 mln. Amerykański Kościół Baptystów wzrósł jednak z 1,3 do 1,5 miliona członków. Ogólna utrata członkostwa powinna spowodować odpowiedni spadek dochodów, co zmusiłoby wiele Kongregacji do zaostrzenia budżetów i ograniczenia programów wspólnotowych, ale zgodnie z rocznikiem 1996 amerykańskich & Kanadyjskich kościołów, większość wyznań religijnych wykazywała wzrost dochodów pomimo liczby frekwencji. Na przykład Kościół Prezbiteriański (USA), z jedną z największych strat w członkostwie, nadal miał wzrost o 4,8 procent składek/dochodów, wynoszący łącznie 2,1 miliarda dolarów.

pod koniec lat 90.pięć największych grup religijnych według wielkości członkostwa stanowiło 61 procent wszystkich członków organizacji religijnych w Stanach Zjednoczonych. Kościół katolicki był największym organem religijnym w Stanach Zjednoczonych z 61,2 mln członków i kościołami 33,000; Południowa Konwencja Baptystyczna miała 16 mln członków i kościoły 41,000; Zjednoczone kościoły Metodystyczne miały 8,5 mln członków i kościoły 33,000; Narodowa Konwencja Baptystyczna w USA miała 8,5 mln członków i kościoły 36,170; Kościół Boży w Chrystusie miał 5,5 mln członków i kościoły 15,300; Kościół Ewangelicko-Luterański w Ameryce miał 5,2 miliona członków i 10 900 zborów.

wśród tych Amerykanów starszych niż 18, 59 procent zidentyfikowało się jako protestanci, 27 procent jako katolicy, a 2 procent jako Żydzi. Ponadto było około 530 000 muzułmanów, 400 000 buddystów i 227 000 Hindusów. Tylko 7 procent określiło się jako ateiści lub agnostycy. Przynależność do organizacji religijnej była bezpośrednio skorelowana z wiekiem; wśród osób w wieku 65 lat i starszych 75% należało do kościoła, podczas gdy odsetek ten spadł wśród młodszych populacji do 63% dla osób w wieku od 18 do 29 lat.

Protestantyzm, najszerzej praktykowana religia w Stanach Zjednoczonych, obejmuje ponad 70 denominacji. Większość protestantów utożsamia się z jednym z pięciu głównych nurtów protestantyzmu: baptystycznym, luterańskim, metodystycznym, Episkopalnym i prezbiteriańskim. Oczekuje się, że wiodąca protestancka denominacja, Południowa Konwencja Baptystów, podzieli się gdzieś w 2000 roku na ideologicznych podstawach między konserwatystami i umiarkowanymi, z których ostatni szukali większej tolerancji dla różnorodności w kwestiach doktrynalnych, etycznych i społecznych. Około 400-3500 zborów mogło opuścić organizację.

podczas gdy baptyści się rozdzielali, inne organizacje protestanckie zawiązywały sojusze. Największa w kraju Kongregacja Luterańska, Ewangelicko-Luterański Kościół w Ameryce i Kościół episkopalny zgodziły się w 1999 r.na pełne przyjęcie swoich członków i sakramentów. Chociaż obie Denominacje utrzymują swoje struktury i praktyki, Sojusz pozwalał na wymianę duchowieństwa i współpracę projektów i usług.

Organizacje religijne otrzymywały w 1998 r. około 60 procent wszystkich domowych składek na cele charytatywne. Wśród 70 procent USA. gospodarstwa domowe, które przekazały pieniądze Kościołowi lub organizacji religijnej, średni wkład wynosił $1,022.

Current Conditions

zgodnie z publikacją America , badanie zatytułowane congregations and Membership in the United States: 2000 —wydane we wrześniu 2002 przez Glenmary Research Center i Association of Statisticians of American Religious Bodies—wykazało, że 50,2 procent Amerykanów było powiązanych z organizacją religijną w 2000 roku. Był to spadek od 1990 roku, kiedy poziom afiliacji wynosił 55 procent.

chociaż wspomniane badanie wskazuje, że przynależność kościelna spadła w latach 90., rocznik kościołów amerykańskich i kanadyjskich 2003 ujawnił, że członkostwo w organizacjach religijnych wzrastało na początku 2000 roku, osiągając 159 milionów członków w 2001 roku. Wśród czynników, które skorzystały na frekwencji kościoła i poziomie członkostwa na początku 2000 roku, były ataki terrorystyczne na Stany Zjednoczone 11 września 2001 roku, a także wojna USA z Irakiem na wiosnę 2003 roku. Wydarzenia te zwiększyły znaczenie duchowości i modlitwy dla wielu Amerykanów.

chociaż poziom członkostwa w kościele wzrósł na początku 2000 roku, wzrost ten nie był równomiernie rozłożony między Denominacje. Na przykład silne wzrosty członkostwa wystąpiły w Kościele katolickim, gdzie stopnie członkostwa wzrosły o 2,1 procent w 2000 r.i 2,5 procent w 2001 r., a Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich, który osiągnął wzrost odpowiednio o 1,9 procent i 2 procent. Jednak wiele z największych denominacji nadal obserwowało z roku na rok spadek liczby członków. Wśród tych grup był Zjednoczony Kościół Metodystyczny i Kościół Ewangelicko-Luterański w Ameryce.

w 2001 roku pięć największych grup religijnych według wielkości członkostwa stanowiło około 69% wszystkich członków. Kościół katolicki pozostał największym organem religijnym w Stanach Zjednoczonych, liczącym 65,3 mln członków. Południowa Konwencja Baptystów była kolejną największą organizacją z 16,1 mln; Zjednoczone kościoły Metodystyczne miały 8,3 mln członków; Kościół Boży w Chrystusie miał 5,5 mln członków; Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich miał 5,5 mln członków; Kościół Ewangelicko-Luterański w Ameryce miał 5,1 mln członków.

od połowy lat 90.kościoły cieszą się coraz większą bazą wkładów finansowych. Od 15,3 mld USD w 1994 r. składki stale rosły, osiągając 22,8 mld USD w 1999 r., 24,5 mld USD w 2000 r. i 26,5 mld USD w 2001 r.

duchowni protestanccy i księża diecezjalni mają szeroki zakres obowiązków. Czytają i studiują, aby przygotować teksty do głoszenia lub publikacji, wykonują, oferują nauczanie religijne i często są wezwani do zaspokojenia różnych innych potrzeb społeczności—prowadzenia ślubu i pogrzebu, odwiedzania osób starszych, chorych i niepełnosprawnych oraz reagowania na sytuacje kryzysowe. Dodatkowe działania administracyjne, edukacyjne i społeczne stanowią nieprzewidywalne, ale zazwyczaj ciężkie obciążenie. Poszczególne działania różnią się oczywiście znacznie w zależności od grupy religijnej oraz misji i zasobów danej instytucji.

w ostatnich latach ponad 300 000 protestanckich duchownych przewodziło poszczególnym zgromadzeniom, a także tysiące innych bez stałego zgromadzenia. Inni ministrowie pracowali w zakładach poprawczych, uniwersytetach, wojsku, szpitalach i innych zakładach. Inne wyznania miały znaczną liczbę przywódców religijnych w Ameryce, jak również. Według amerykańskiego Departamentu Pracy, Bureau of Labor Statistics, pod koniec lat 90. w Ameryce zatrudnionych było około 4300 rabinów (1000 prawosławnych, 1250 konserwatywnych, 1800 reformatorskich i 250 Rekonstrukcjonistów). Do 2000 roku było około 45 000 księży i wiele więcej świeckich i/lub zakonnic związanych z Kościołem katolickim w Ameryce.

perspektywy zatrudnienia uznano za o wiele korzystniejsze dla kaznodziejów ewangelicznych niż dla tych w głównym nurcie, gdzie liczba wykwalifikowanych kandydatów wydawała się prawdopodobnie przekraczać dostępne stanowiska, z możliwym wyjątkiem zborów na obszarach wiejskich. Kościół katolicki wymaga, aby jego kapłani pozostali w celibacie i nie pozwala kobietom służyć Kościołowi w tym charakterze. Ograniczenia te były powszechnie postrzegane jako główne przyczyny niedoboru księży katolickich w Ameryce. W połowie lat 90., gdy około 10% kościołów katolickich nie miało kapłana, wiele z nich zaczęło polegać na kobietach jako pastorach administracyjnych, znacznie zmieniając liczbę kobiet.

według Occupational Outlook Handbook, 2002-2003, wynagrodzenia dla protestanckich duchownych różnią się znacznie w zależności od czynników takich jak wiek, doświadczenie, denominacja, wielkość i bogactwo obsługiwanego Zgromadzenia oraz położenie geograficzne. W ostatnich latach średnie wynagrodzenie (w tym takie dodatkowe świadczenia, jak mieszkania i ubezpieczenia) wynosiło 30 000 USD. Pensje księży diecezjalnych były zwykle tak niskie, jak $13,000, ale były zwykle uzupełniane kompleksowym pakietem świadczeń, w tym planem emerytalnym, bezpłatnym pokojem i wyżywieniem, zasiłkiem transportowym lub samochodem i świadczeniami zdrowotnymi. Księża diecezjalni często uzupełniali swoje dochody o działalność dydaktyczną w parafii kościelnej; zobowiązani do złożenia ślubów ubóstwa, kapłani byli uzależnieni od wsparcia swojego zakonu. W ostatnich latach roczne zarobki amerykańskich rabinów wahały się od 45 000 do 75 000 dolarów, w tym korzyści, takie jak wspomniane powyżej. Ich dochody Zwykle zależały od wielkości i możliwości finansowych zgromadzenia.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.