w kontekstach kościelnych schizma jest zarówno terminem technicznym, jak i ogólnym terminem odnoszącym się do podziału lub podziału w obrębie segmentu kościoła chrześcijańskiego lub między segmentami kościoła chrześcijańskiego. Jest to kategoria eklezjologii, która jest podstawą zrozumienia historii Kościoła chrześcijańskiego, ponieważ Kościół, rozumiejąc siebie jako instytucję, kładzie duży nacisk na jedność i integralność struktury, porządku i dogmatów.
Schizma pojawiła się na wczesnym etapie historii chrześcijaństwa i przybrała różne formy, co utrudnia zastosowanie jakiejkolwiek definicji prawnej lub kanonicznej do tego zjawiska lub terminu. Schizmy zostały odnotowane w najwcześniejszych dokumentach kościoła, w tym w Nowym Testamencie. W pierwszym i drugim Liście Jana zauważono centralną harmonię kościelną i niebezpieczeństwo heretyckich wypaczeń przekazywanej nauki. Ten sam strach przed podziałami (schizmata ) jest zauważany w innych listach, takich jak listy Pawła do Koryntian.
historycznie pojęcie schizmy było i nadal jest ważne dla dużej części wspólnoty chrześcijańskiej, ponieważ kładzie nacisk na jedność teologiczną i eucharystyczną jako fundamentalną dla natury kościoła. Ale schizmy są nieodłączne w każdym społeczeństwie, które twierdzi, że ma dostęp do prawdy i wierzy, że prawda jest niezbędna do zbawienia. Schizma ma sens tylko w wspólnotach, które mają wolę i działanie—czy to papieża, soboru, czy Biblii—do ustanawiania norm zachowania i parametrów wiary, nie wykluczając możliwości zróżnicowania akcentu teologicznego.
fundamentalny charakter tej jedności uwidocznił się z różnych perspektyw w pismach Ignacego z Antiochii w I wieku i Ireneusza w II wieku w odpowiedzi na konfrontacje z herezją. Ignacy podkreślał centralność lokalnego biskupa, a Ireneusz podkreślał znaczenie kanonu pisma świętego i sukcesji apostolskiej. Oprócz potwierdzenia teologicznego, narodziny kościoła w Cesarstwie Rzymskim i jego ekspansja w środowisku bizantyjskim zwiększyły to poczucie instytucjonalnej i dogmatycznej jedności w kontekście różnorodności, do której zachęca Geografia i dystans. W imperium tak wielonarodowym, jak Cesarstwo Bizantyjskie, łatwo jest zrozumieć, w jaki sposób schizma stała się zagrożeniem politycznym i dlaczego, jak na przykładzie Konstantyna I Donatystów, natychmiastowa interwencja cesarska została wezwana.
chociaż schizmy miały różne przyczyny, wykazywały podobną dynamikę socjologiczną. Na przykład, miały tendencję do pogarszania się, gdy początkowe przyczyny i antagoniści zagubili się w fenomenologii samej separacji. W rzeczywistości nie jest niczym niezwykłym w historii chrześcijaństwa, że pierwotne czynniki i osobowości powodujące schizmę zostały zapomniane, ponieważ każda ze stron sporu zmusiła swoje własne stanowisko do logicznej skrajności w opozycji do drugiej. Stąd ta sama różnorodność, którą wykazywał wczesny Kościół, a nawet Kościół średniowieczny, stała się wypaczona, ponieważ różnice w akcentowaniu stały się dogmatami w opozycji, jak w przypadku monofizytyzmu i Nestorianizmu.
wczesne schizmy
wśród najwcześniejszych Schizm o jakimkolwiek znaczeniu były te związane początkowo z zjawiskami historycznymi i dyscypliną kościelną. Tak było w przypadku Donatystów w Afryce Północnej i Meletyan w Egipcie na początku IV wieku. Te dwa przypadki, jak również schizma Nowacjańska w Rzymie w III wieku, pokazują historyczne uwarunkowania schizmy (w tych przypadkach prześladowania) oraz to, że kwestie porządku i dyscypliny mogą i rozwinęły się w kwestie teologiczne i eklezjologiczne.
pierwszymi znaczącymi schizmami, które dotknęły Kościół chrześcijański, były te oparte na herezji lub jednostronnym nacisku na szczególny, choć akceptowany, aspekt wiary chrześcijańskiej. Były to wycofanie się Chrześcijan Nestoriańskich w Persji w 431 r.w wyniku soboru w Efezie, oraz tzw. chrześcijan monofizyckich w Syrii, Egipcie, Armenii i Etiopii w 451 r. po Soborze Chalcedońskim. Czynniki polityczne i kulturowe skrystalizowałyby te kościoły w ich izolacji od głównego nurtu chrześcijaństwa, składającego się z Łacińskiej i greckiej części imperium.
jedność nie była gwarantowana między dwoma największymi geokulturowymi częściami Kościoła chrześcijańskiego—łacińskim Zachodem i greckim Wschodem. Starania cesarza Zeno (474-475; 476-491) o pojednanie monofizytów z oficjalnym kościołem poprzez publikację Henoticon (482) spowodowały trzydziestopięcioletnią schizmę między Rzymem a Konstantynopolem. Henoticon, kompromitując formułę Chalcedońską, był przeciwny Feliksowi II, który ekskomunikował zarówno Zenona, jak i jego patriarchę, Akacjosa. Schizma trwała od 484 do 519 roku, kiedy to została zakończona przez cesarza Justyna I I Papieża Hormisdasa (514-523). Kościoły Rzymu i Konstantynopola nadal doświadczały drobnych i krótkotrwałych konfliktów opartych na kwestiach teologicznych i politycznych w sporach monotelitowych VII wieku i Ikonoklastycznych VIII wieku.
Rzym i Konstantynopol
stosunki między Kościołami Rzymu i Konstantynopola nadal degenerowały się w VIII wieku, ponieważ kościoły te stawały się coraz bardziej wrogie, a także odległe w swojej eklezjologii i polityce. Najbardziej zauważalną cechą rozwoju kościelnego VIII wieku był nowy sojusz, który papiestwo zawarło w połowie wieku z nowymi Królami Karolingów. Logicznym rezultatem izolacji geograficznej i kulturowej, której poddał się Rzym, był jego zwrot ku Frankom, skonsumowany przez Sojusz Papieża Stefana II z Pépinem III w 754 roku. Frankowie mogli dać papiestwu wsparcie militarne, którego cesarz bizantyjski nie mógł zapewnić. Koronacja Karola Wielkiego w 800 roku przez Leona III była zarówno objawem, jak i przyczyną rosnącej wrogości kościelnej między Rzymem a Konstantynopolem.
w IX wieku, za pośrednictwem Karolingów, kwestia filioque została wepchnięta w wrogie już stosunki między Rzymem a Konstantynopolem. Filioque, łac. „i Syn” (potwierdzające, że Duch Święty pochodzi zarówno od Boga Ojca, jak i od Boga Syna) zostało wprowadzone do nicejskiego wyznania wiary w VI-wiecznej Hiszpanii, aby chronić Boskość syna przed pozostałym Arianizmem i adopcjonizmem. Karol Wielki przyjął, zatwierdził i oficjalnie przyjął filioque na Soborze we Frankfurcie (794) i wykorzystał jego nieobecność wśród Bizantyńczyków jako podstawę do oskarżeń o herezję. W połowie IX wieku zdefiniowano dwie główne kwestie charakteryzujące spory kościelne Wschód-Zachód: filioque i prymat papieski.
schizma Fotyńska
w 858 roku Focjusz objął patriarchat Konstantynopola z okazji złożenia, a później rezygnacji Patriarchy Ignacego (847-858). Partyzanci Ignacego zaapelowali do Rzymu o jego przywrócenie. Ich sprawa została podjęta przez Mikołaja I, który szukał okazji do interwencji we wschodnich sprawach kościelnych, aby wzmocnić swój autorytet. Rzymski sobór w 863 ekskomunikował Focjusza jako uzurpatora i wezwał do przywrócenia Ignacego, ale Sobór nie miał możliwości egzekwowania swoich decyzji na Wschodzie, a Bizantyjczycy gorzko zaatakowali ruch jako niekanoniczną ingerencję w ich sprawy.
w tym samym okresie Bizantyńczycy zderzyli się z misjonarzami Frankijskimi działającymi w Europie Środkowej i Bułgarii w kwestii dodania filioque do wyznania wiary, jak również jego Teologicznej właściwości, które Focjusz miał zaatakować w swojej Mystagogii. W 867 roku Focjusz zwołał Sobór i ekskomunikował Mikołaja. W tym samym roku wystosował list do patriarchów Wschodnich, potępiający szerzenie się błędów frankijskich w Bułgarii.
schizma, choć krótkotrwała, była znacząca, ponieważ uosabiała dwie główne kwestie, które zatruwały stosunki kościelne aż do XV wieku. W 867 Focjusz został obalony, a następnie w 877 przywrócony do patriarchatu. Schizma zakończyła się, gdy Kościół łaciński, dzięki obecności trzech legatów papieskich na soborze 879/880, zatwierdzonym przez Jana VIII, potwierdził przywrócenie Focjusza i koniec wewnętrznej schizmy między Focjanami a Ignacjanami.
spór o czwarte małżeństwo
kolejna schizma między Kościołami Rzymu i Konstantynopola dotyczyła czwartego małżeństwa cesarza Leona VI (886-912). Choć był trzykrotnie żonaty, nie udało mu się stworzyć męskiego potomka. Kiedy spłodził syna, to z kochanką, którą chciał poślubić, aby mógł legitymizować swojego syna jako swojego następcę, Konstantyna VII. ponieważ bizantyjska tradycja kanoniczna niechętnie zezwalała tylko na trzy małżeństwa, Patriarcha Mikołaj I odmówił pozwolenia cesarzowi na zawarcie małżeństwa po raz czwarty. Leon zaapelował do patriarchów Wschodnich i do papieża Sergiusza III o dyspensę. W 907 Sobór zatwierdził czwarte małżeństwo, częściowo na podstawie dyspensy Sergiusza. Mikołaj I podał się do dymisji i został zastąpiony przez bardziej spółdzielczego Euthymiosa. W Kościele bizantyjskim doszło do schizmy między zwolennikami Mikołaja a zwolennikami Euthymiosa.
kiedy Leon VI zmarł w 912 roku, jego następca, współwłaściciel Aleksander I ponownie mianował Mikołaja do patriarchatu. Mikołaj skierował list do papieża Anastazjusza III (911-913), optymistycznie informując go o zakończeniu schizmy w Kościele bizantyjskim i prosząc go o potępienie autorów skandalu, ale nie wymienił ani Lwa, ani Sergiusza. List nigdy nie został wysłuchany, a Mikołaj usunął Imię Anastazjusza z dyptyków, dokumentu kościelnego utrzymywanego przez każdy kościół, który zapisuje nazwiska legalnych i uznanych hierarchów, powodując tym samym w 912 formalną schizmę, której znaczenie zależy od wartości nadanej dyptykom.
w 920 roku sobór w Konstantynopolu wydał tom Unii, który potępił czwarte małżeństwa i przywrócił harmonię obu Bizantyńskim frakcjom. Do 923 roku Jan X wysłał dwóch legatów, którzy zgodzili się na porozumienie z 920 roku i wyklęli czwarte małżeństwa. Formalna schizma między Rzymem a Konstantynopolem zakończyła się w 923 roku przywróceniem imienia papieża Dyptykom konstantynopolitańskim.
Wielka Schizma
kwestia filioque miała powstać ponownie w XI wieku. W 1009 Papież Sergiusz IV (1009-1012) ogłosił jego wybór w liście zawierającym w Credo klauzulę filioque. Chociaż wydaje się, że nie było dyskusji na ten temat, zainicjowano kolejną schizmę. Dodanie filioque było jednak tym razem oficjalne, a interpolowane wyznanie zostało użyte podczas koronacji cesarza Henryka II w 1014 roku.
gdy papiestwo przesunęło się w połowie XI wieku, ruch reformacyjny radykalnie zmienił swój pogląd na pozycję i autorytet papieża. Ruch ten, a także militarne zagrożenie Normanów dla bizantyjskiej południowej Italii, stworzyły scenę dla tzw. wielkiej schizmy z 1054 roku.
spotkanie rozpoczęło się, gdy Leon IX (1049-1054), na synodzie w Siponto, próbował narzucić bizantyjskim kościołom południowej Italii łacińskie zwyczaje kościelne. Patriarcha Michał Cerularios (1043-1058) odpowiedział nakazując łacińskim kościołom w Konstantynopolu dostosowanie się do zwyczajów bizantyjskich lub zamknięcie. Michał kontynuował ten atak na agresywne papiestwo nastawione na reformę, krytykując zwyczaje łacińskie, takie jak używanie azyme (przaśnika) w Eucharystii i post w soboty podczas Wielkiego Postu. Problematyka kryzysu XI wieku dotyczyła niemal wyłącznie pobożności ludowej i rytuału; filioque odgrywał niewielką rolę.
reakcja Michała nie spodobała się cesarzowi Konstantynowi IX (1042-1055), który potrzebował anty-normańskiego sojuszu z papiestwem. Michał został zmuszony do napisania listu pojednawczego do Leona IX, który miał wyjaśnić zamieszanie między Kościołami, przywrócić formalne stosunki i potwierdzić sojusz przeciwko Normanom. Leo wysłał trzech legatów na wschód. Widząc legatów jako część spisku zmierzającego do zawarcia sojuszu papiesko-Bizantyjskiego kosztem jego pozycji i bizantyjskich prowincji włoskich, Michał zerwał rozmowy.
ataki Humberta z Silva Candida (ok. 1000-1061), jeden z legatów Kościoła Bizantyjskiego, po raz pierwszy wyjaśnił charakter ruchu reformacyjnego i zmiany, jakie zaszły w Kościele Zachodnim. W gniewie na Bizantyjski sprzeciw wobec władzy papieskiej, Humbert wydał dekret ekskomuniki i złożył go na ołtarzu Hagia Sophia w Konstantynopolu. W nim skrytykował Bizantyńczyków za dopuszczenie do małżeństwa duchowieństwa, symonii i usunięcie filioque z wyznania. Wartość ekskomuniki jest wątpliwa, gdyż Leo zmarł kilka miesięcy wcześniej. Synod Konstantynopolitański, rezygnując z nadziei na sojusz, ekskomunikował legatów.
w połowie XI wieku stało się jasne dla Bizantyńczyków, że nie mówią już tym samym językiem eklezjologicznym, co Kościół rzymski. Stało się to jeszcze bardziej widoczne za pontyfikatu Grzegorza VII (1073-1085), którego dyktaty papieża nie mogły znaleźć oddźwięku w bizantyjskiej eklezjologii.
co ciekawego w obopólnych ekskomunikach z 1054 roku to ich nieistotność. Jak zauważa John Meyendorff w swojej żywej tradycji (Tuckahoe, N. Y., 1978), „jednym z najbardziej uderzających faktów na temat schizmy między Wschodem a Zachodem jest fakt, że nie można jej datować” (s. 69). W rzeczywistości, gdy w grudniu 1965 r. Papież Paweł VI i Patriarcha Atenagoras podnieśli anatemę z 1054 r., zauważyli, że nic się nie stało. Anatemy były skierowane przeciwko konkretnym ludziom, a nie kościołom i nie były przeznaczone do łamania kościelnej komunii. Oprócz tego Humbert przekroczył swoją władzę, kiedy ekskomunikował Michała i jego zwolenników w imieniu zmarłego papieża.
dwuznaczny charakter wydarzeń z 1054 r.uwidocznił się w 1089 r., kiedy cesarz Aleksy I (1081-1118), szukając pomocy Zachodu przeciwko Turkom w Anatolii (współczesna Azja Mniejsza), a także Papieskiego wsparcia przeciwko normańskim projektom na terytorium bizantyjskim, zwołał synod w celu rozważenia stosunków między dwoma Kościołami. Dochodzenie nie dostarczyło żadnych dokumentów ani dowodów synodalnych na poparcie formalnej schizmy. Patriarcha Mikołaj III (1084-1111) napisał do papieża Urbana II (1088-1099), oferując przywrócenie imienia papieża dyptykom po otrzymaniu akceptowalnego wyznania wiary. Nie ma dowodów na to, że papież odpowiedział na tę ofertę. Oczywiste jest, że to, czego brakowało w relacji między Wschodem a Zachodem, mogło zostać naprawione przez proste wyznanie wiary. Teologiczna kwestia filioque była uważana przez teologów bizantyjskich za nieporozumienie wynikające z szorstkości języka łacińskiego.
efekt krucjat
jeśli intensywność ruchu reformacyjnego na Zachodzie przyspieszyła proces schizmy, Krucjaty były czynnikiem, który sformalizował go na poziomie popularnym. Na początku wyprawy krzyżowej papież Urban II był w stanie utrzymać harmonijne stosunki między krzyżowcami a chrześcijanami Wschodu. Po jego śmierci w 1099 R.stosunki między chrześcijanami łacińskimi i wschodnimi na Lewancie pogorszyły się po mianowaniu patriarchów obrządku łacińskiego w Jerozolimie i Antiochii odpowiednio w 1099 i 1100 r. To właśnie dzięki ustanowieniu równoległych hierarchii można najpierw wskazać schizmę na poziomie strukturalnym. Bliskie kontakty między chrześcijanami łacińskimi i greckimi natychmiast uwidoczniły różnice; nie tylko były to dwa różne narody, ale także dwa różne kościoły.
czwarta Krucjata boleśnie przyniosła Bizantyńczykom realność schizmy wraz z zdobyciem, zdobyciem i zajęciem Konstantynopola przez łacinników oraz wydaleniem Patriarchy Jana X Kamaterosa. Papież Innocenty III (1198-1216) ustanowił hierarchię Łacińską i zażądał od duchowieństwa Bizantyjskiego przysięgi na wierność. Wraz z IV Krucjatą na pierwszy plan wysunęła się główna kwestia rozwijającego się rozdziału kościołów Wschodniego i zachodniego: natura samego kościoła—uniwersalna jurysdykcja papiestwa i miejsce władzy w kościele. Istnienie równoległych hierarchów w Konstantynopolu, Antiochii i Jerozolimie, centrach wschodniego chrześcijaństwa, stanowi owoc schizmy. Datowanie schizmy zależy zatem od lokalizacji.
w XIII i XIV wieku zarówno łaciński Zachód, jak i Grecki Wschód sformalizowały swoje teologie w dwóch radykalnie rozbieżnych szkołach myśli: Scholastyce tomistycznej i hesychazmie Palamitów. Tak więc, w XIV wieku schizma została sformalizowana na płaszczyźnie popularnej, doktrynalnej i metodologicznej.
było kilka godnych uwagi wysiłków, aby uzdrowić schizmę między Kościołami Rzymu i Wschodu, ale ironią jest, że to wysiłki Unii Lyonu (1274) i Florencji (1439-1441) sformalizowały schizmę, skrystalizowały opozycję bizantyjską i sprowokowały schizmy w samym Kościele Konstantynopola. Wysiłki Unii nie powiodły się w XIII, XIV i XV wieku, ponieważ nie było porozumienia co do miejsca władzy w kościele i ponieważ Kościoły wschodnie i Zachodnie rozwinęły nie tylko różne teologie, ale także rozbieżne metody uprawiania teologii. Rzym dążył do uległości i bizantyjskiej pomocy wojskowej przeciwko Turkom. Wraz ze zdobyciem Konstantynopola przez Mahometa II w 1453 r.wszelkie możliwości zjednoczenia zostały utracone.
Wielka Schizma Zachodnia
Kościół rzymski, dla którego centralizacja była niezbędna, przeszedł jedną z najważniejszych Schizm w historii chrześcijaństwa. Jej początki sięgają XIV wieku, kiedy to papież Bonifacy VIII (1294-1303) przegrał bitwę z Filipem IV (1285-1314) o nacjonalizację królestwa francuskiego. W 1305 kardynałowie, podzieleni między Włochów i Francuzów, wybrali Klemensa V (1305-1314) na następcę Bonifacego. Filip zmusił Klemensa, Francuza, do przeniesienia papieskiej rezydencji z Rzymu do Awinionu w 1309 roku. Pozostał tam, w” niewoli babilońskiej”, do 1377 roku. Scena Wielkiej Schizmy Zachodniej była ustawiona w korupcji i dekadencji wygnanego papiestwa.
papieski nacisk na niezależność od królestwa francuskiego przyszedł w kontekście potrzeby ochrony jego włoskich posiadłości. Rzymianie zagrozili wyborem kolejnego papieża, gdyby Grzegorz XI (1370-1378) nie powrócił. Grzegorz Przybył do Rzymu w styczniu 1377 roku.
gdy Grzegorz zmarł w 1378, kardynałowie wybrali włoskiego Urbana VI (1378-1389). Chociaż większość kardynałów w Rzymie była Francuzami i chętnie usunęliby papiestwo do Awinionu, naciski rzymskich żądań zmusiły elekcję. Urban natychmiast przystąpił do reformy Kurii Rzymskiej i likwidacji wpływów francuskich. Francuscy kardynałowie przystąpili do wyboru kolejnego papieża, Klemensa VII (1378-1394), który po kilku miesiącach przeniósł się do Awinionu. Schizma w Kościele Zachodnim stała się rzeczywistością.
ta druga elekcja nie byłaby tak znacząca, gdyby Urban i Klemens nie zostali wybrani przez tę samą grupę kardynałów i nie cieszyli się poparciem różnych konstelacji interesów narodowych. Schizma poważnie skompromitowała papieski uniwersalizm. Rzymską linię schizmy utrzymali kolejno Bonifacy IX (1389-1404), Innocenty VII (1404-1406) i Grzegorz XII (1406-1415). Linia Awiniońska była utrzymywana przez Benedykta XIII (1394-1423).
w kontekście schizmy trudno było utrzymać nawet pozory Zjednoczonego zachodniego chrześcijaństwa. Schizma wywołała poczucie frustracji, gdy teologowie i kanoniści szukali rozwiązania. W 1408 kardynałowie obu stron spotkali się w Livorno i z własnej inicjatywy zwołali w marcu 1409 w Pizie Sobór złożony z biskupów, kardynałów, Opatów, głów zakonów i przedstawicieli świeckich władców. Sobór mianował nowego papieża Aleksandra V (1409-1410; następca Jana XXIII (1410-1415), zastępując obalonych papieży rzymskich i Awiniońskich.
nowo wybrany Święty cesarz rzymski Zygmunt (1410-1437) i papież Aleksander V zwołali sobór w Konstancji w 1414 roku. W głosowaniu Narodów Sobór ogłosił, że reprezentuje Kościół Rzymskokatolicki i posiada swoją władzę bezpośrednio od Chrystusa. Jan XXIII i Benedykt XIII zostali obaleni, a Grzegorz XII podał się do dymisji. Wraz z elekcją Marcina V (1417-1431) Zachodnie chrześcijaństwo zostało ponownie zjednoczone pod jednym papieżem. Papiestwo musiało jednak stawić czoła wyzwaniu soboru, który rozwiązał konflikt.
w 1441 roku rozłam między Łacinnikami a Grekami został uznany za zakończony, a koncyliaryzm został skutecznie wyparty przez sukces Eugeniusza IV (1431-1447) w zjednoczeniu Greków, którzy szukali zjednoczenia, a także pomocy wojskowej przeciwko Turkom i innym wschodnim chrześcijanom z Rzymem. Dla wielu współczesnych historyków tragedią tego okresu była jednak klęska soborów i papiestwa wobec potrzeby reformy kościelnej. Niepowodzenie to położyło podwaliny pod Reformację XVI wieku.
Reformacja
Reformacja XVI wieku była drugim wielkim rozłamem, który uderzył w chrześcijaństwo. Te same kwestie, które determinowały stosunki między Rzymem a Wschodem, doprowadziły do rozdzielenia dużej liczby chrześcijan w Niemczech, Szkocji i Skandynawii. Marcin Luter stopniowo przechodził od sprzeciwu wobec konkretnych praktyk Kościoła Rzymskiego do kwestionowania autorytetu Papieskiego jako normatywnego. Autorytet nie rezyduje w papiestwie, ale raczej w Piśmie Świętym; sola scriptura stała się znakiem rozpoznawczym jego reform.
Reformacja była schizmą w Kościele Zachodnim i nie miała zasadniczo nic wspólnego z prawosławnym Wschodem. Nie było jednak rzadkością dla zachodnich dysydentów kościelnych, aby używać Kościoła Wschodniego jako przykład starożytnego” Papieskiego ” chrześcijaństwa. Dla wielu współczesnych chrześcijan Wschodnich reformatorzy byli jednak tylko kolejnym przykładem herezji zrodzonej przez schizmę w Kościele Rzymskim. Już w XIX wieku Wschodni chrześcijanie, tacy jak Aleksiej Chomiakow, zauważyli, że wszyscy protestanci byli tylko kryptopapistami, a każdy Protestant był swoim własnym papieżem.
historia schizmy, w szczególności schizmy między Kościołami Wschodu i Zachodu, może być rozpatrywana z perspektywy czynników społecznych, kulturowych i politycznych. Chociaż są one niezbędne do właściwego zrozumienia konfliktu w chrześcijaństwie, nie są one wystarczające. Dopiero uwzględnienie czynników teologicznych i eklezjologicznych pozwala w pełni docenić korzenie schizmy w historii chrześcijaństwa.
Zobacz też
Krucjaty; Donatyzm; Herezja, artykuł o koncepcjach chrześcijańskich; Ikonoklazm; ikony; Monofizytyzm; Nestorianizm; papiestwo; Reformacja.
Bibliografia
Bouyer, Louis. Ducha i formy protestantyzmu. Londyn, 1956. Stanowi doskonałe wprowadzenie do cech teologicznych Reformacji i ich rzymsko-katolickich źródeł. Bouyer, Katolik, uważa każdą zasadę Reformacji za podstawę jedności i schizmy. Podejście to jest cenne dla uznania Reformacji za schizmę.
Dvornik Franciszek The Photian Schism: History and Legend (1948). Reprint, Cambridge, 1970. Błyskotliwe podsumowanie badań autora nad IX-wiecznym patriarchą Fotiosem, wyjaśniające nieporozumienia związane ze złożonymi relacjami IX wieku. Autor konkluduje, że Focjusz nie był przeciwny Rzymskiemu prymatowi i że idea drugiej schizmy Fotyńskiej była zmyśleniem kanonistów XI wieku.
Dvornik Franciszek Bizancjum i prymat Rzymski. Nowy Jork, 1966. Historyczny przegląd stosunków między Kościołem Rzymskim a Wschodem bizantyjskim. Chociaż tendencyjny w obronie Rzymskiego „prymatu”, zapewnia doskonałą relację z wydarzeń od schizmy akacjowej po IV krucjatę. Stwierdza, że kościół bizantyjski nigdy nie odrzucił prymatu Rzymskiego, ale nie definiuje różnych rzymskich i bizantyjskich interpretacji prymatu.
Każdy, George. Patriarchat Bizantyński, 451-1204. 2D Rev.ed. Londyn, 1962. Wciąż najlepsze wprowadzenie do Kościoła Bizantyjskiego od V do XII wieku; podkreśla główne konflikty między Rzymem a Konstantynopolem, w tym rolę filioque, Krucjaty i prymat papieski. Stwierdza, że postępująca separacja między dwiema częściami chrześcijaństwa nie była procesem prostoliniowym. Czas schizmy, jak zauważa autor, zależy od miejsca.
Meyendorff, John. Teologia bizantyńska: nurty historyczne i tematy doktrynalne. 2D ed. Nowy Jork, 1979. Znakomita prezentacja Wschodniej myśli chrześcijańskiej oraz nurtów doktrynalnych i historycznych, które wyjaśniają korzenie schizmy. Autor rozważa procesowy charakter ostatecznego podziału obu Kościołów i zwraca uwagę na zasadniczy Plan władzy w kościele.
Runciman, Steven. Schizma Wschodnia (1955). Reprint, Oxford, 1963. Bardzo czytelny opis stosunków między papiestwem a kościołami wschodnimi w XI i XII wieku. Autor utrzymuje, że tradycyjne przyczyny praktyk doktrynalnych i liturgicznych dla schizmy są niewystarczające; schizma była spowodowana bardziej fundamentalnymi rozbieżnościami w tradycjach i ideologii, które wyrosły w poprzednich wiekach. Zwraca uwagę na bliższe przyczyny, takie jak Krucjaty, inwazje Normanów na bizantyjską Italię i ruch reformacyjny w papiestwie.
Kościół, papiestwo i Schizma: badanie teologiczne. Londyn, 1978. Teologiczna analiza schizmy w ogóle. Autor koncentruje się na schizmie między Rzymem a kościołami wschodnimi. Z perspektywy historycznej argumentuje, że zagadnienia doktrynalne, które wylicza, leżały u podstaw schizmy i nadal są przyczyną rozdziału między Kościołami Wschodu i zachodu.
Ullmann, Walter. The Origins of the Great Schism: A Study in Fourteenth Century Ecclesiastical History (1948). Reprint, Hamden, Conn., 1972. Wnikliwa i wnikliwa prezentacja Wielkiej Schizmy Zachodniej w kontekście XIV-wiecznych wydarzeń kościelnych i politycznych.
Nowe Źródła
Dom podzielony: Protestantyzm, Schizma i sekularyzacja. London and New York, 1990.
Fahey, Michael Andrew. Prawosławne i katolickie kościoły siostrzane: Wschód to zachód, a zachód To Wschód. Milwaukee, Wisc., 1996.
Frend, W. H. C. Kościół Donatystów: Ruch protestacyjny w Afryce Północnej. Oxford and New York, 1952; reprint, 2000.
Meyendorff, John. Imperial Unity and Christian Division: The Church, 450-680 ad. Crestwood, N. Y., 1989.
Nicols, Aidan. Rzym i kościoły wschodnie: Studium schizmy. Collegeville, Minn., 1992.