Koło

koło . Okrąg jest używany jako symbol wielowartościowy (potocznie reprezentujący kosmos i ruch kosmiczny), a także jako wzór rytualnego działania (w którym makrokosmiczne rzeczywistości przekształcane są w mikrokosmiczną przestrzeń o różnych znaczeniach). Jako symbol i wzór rytualny krąg jest formą międzykulturową występującą w okrągłych kształtach domów, budynków użyteczności publicznej, grobowców, obiektów kultowych (takich jak ołtarze) i przestrzeni rytualnych. Krąg jest używany rytualnie przez zapisywanie okręgów na ziemi, na amuletach lub innych przedmiotach oraz jako wzór dla procesji wokół ołtarzy, świątyń, przestrzeni i miast z różnych powodów. Okrągłe kształty są często rozumiane jako wzorowane na dyskach słonecznych i księżycowych, a ruchy okrężne są często uważane za powielanie ruchu okrężnego ciał niebieskich; zarówno okrągłe kształty, jak i ruchy są często przypisywane funkcji Świętej lub religijnej. W przeszłości uczeni często oddawali się próżnemu dążeniu do początków rytualnego używania kolistych kształtów i ruchów, fałszywie zakładając, że takie tradycje mają jednolite pochodzenie, zapewniając klucz do zrozumienia ich znaczenia. Jednak znaczenie takich rytualnych wzorców jest prawdopodobnie wielowartościowe i musi opierać się na analizie kontekstowej, łącząc wyjaśnienia emic Znalezione w starożytnych interpretacjach z wyjaśnieniami etycznymi uzyskanymi poprzez międzykulturowe porównanie przez współczesnych teoretyków.

neolit i Epoka brązu

megalityczne Grobowce przejściowe we wschodniej Irlandii, w Newgrange, Knowth i Dowth (ok. 3200 pne), zbudowane przez neolityczne społeczności rolnicze, wykazują architekturę rytualną. Są one ułożone w duże okrągłe kształty, które mają wyraźne astronomiczne wyrównania, takie jak wschód przesilenia zimowego w Newgrange i wschód równonocy w Loughcrew. Według starożytnych źródeł rzymskich Galowie kojarzyli księżyc ze śmiercią i być może kształt księżyca o tym symbolicznym znaczeniu jest powielany w okrągłej megalitycznej architekturze grobowej. Podobnie jest z megalitycznym kamiennym kręgiem zbudowanym nieco później w Stonehenge w pobliżu Salisbury w hrabstwie Wiltshire w Anglii (zbudowanym w trzech etapach w późnym neolicie i wczesnej epoce brązu, ok. 1800-1400 p. n. e.). Stonehenge IIIa (ok. 1600 pne) składa się z kręgu trzydziestu pionowych monolitów zwieńczonych ciągłym pierścieniem starannie ubranych kamiennych nadprożów. Solstitialny układ różnych faz budowy Stonehenge sugeruje, że funkcjonował jako miejsce kultu słońca i Księżyca, choć niewiele więcej wiadomo. John North, w Stonehenge: Neolithic Man and the Cosmos, twierdzi,” celem nie było odkrycie wzorców zachowań słońca, księżyca lub gwiazd, ale ucieleśnienie tych wzorców, już znanych w szerokim zarysie, w architekturze sakralnej” (North, 1996, str. xxxvi).

niezwykłym dowodem na kult prehistorycznego Cypru jest model glinianego Sanktuarium z polerowanej czerwonej ceramiki znalezionej w grobowcu dromosa, części rozległej nekropolii z wczesnego brązu, około 2000 rpne. Opisany szczegółowo w „wykopaliskach w Vounous-Bellapais na Cyprze, 1931-32” (Dikaios, 1938), model składa się z otwartego temenos lub świętego posterunku zamkniętego okrągłym murem z dużym łukowym wejściem. Na podłodze znajduje się półkolisty krawężnik, który oddziela trzy posągi bóstw od reszty temenów. Liczne postacie siedzące i stojące sugerują, że przedstawiana jest pewnego rodzaju ceremonia, która w jakiś sposób wiąże się z symbolicznym znaczeniem byków, głów i węży, które zdobią ścianę naprzeciwko wejścia. Okrągły MUR temenos kontrastuje z inną wczesną i Środkową architekturą z brązu, w której dominuje prostokąt. Ponieważ podstawową zasadą architektoniczną w okresie neolitu i Chalkolitu na Cyprze jest okrąg, okrągłe temeny tego glinianego modelu reprezentują przetrwanie z wcześniejszego okresu (okrągła forma charakteryzuje również niektóre grobowce z wczesnej epoki brązu w Vounous).

Starożytna Grecja i Rzym

Grecy mieli kilka słów oznaczających „okrąg”, w tym gyros (rów wokół drzew, używany do kręgu nieba lub ziemi w LXX Iob 22.14 I Is 40.22), kyklos (krąg nieba w Herodotos 1.131) i trochos (koło, wyścig kołowy).; terminy kirkos i krikos oznaczają okrąg w znaczeniu „pierścienia” lub ” obręczy.”Przyimek peri jest poprzedzony wieloma czasownikami z wariacjami na temat znaczenia „otaczać”, „otaczać” (np. periechō, periistēmi, perikykloō, peritechizō, peritithēmi, peritrechō ). Głównym łacińskim słowem oznaczającym „okrąg ” lub” okrąg „jest circus i jego zdrobniała forma circulus, która opisuje” okrągłą figurę lub formę.”Przyimek circum (około, Około) jest używany jako przedrostek dla dużej liczby czasowników do opisania różnych rodzajów ruchu kołowego. Zgodnie z dominującą kosmologią przedhellenistyczną, ziemia miała kształt okrągłego dysku, otoczonego Oceanem (Herodotos 4.36), płynącego w jednym kierunku (zgodnie z ruchem wskazówek zegara); rzeka Acheron, dalej, płynęła w przeciwnym kierunku, a Tartar, Ziemia umarłych, znajdowała się pod ziemią (Platon, Phaedo 112e). W kosmologii tej dominują koncentryczne okręgi. Według Platona (Filebus 62a) Sokrates mówi o osobie, która ma wiedzę o boskim kręgu i sferze (kyklou men Kai sphairas)—opartą na Platońskiej doktrynie idei-ale nie zna ludzkiej sfery i kręgu, nawet gdy buduje okrągły dom. Tutaj teoria idei Platona stanowi podstawę do rozróżnienia mikrokosmicznych imitacji makrokosmicznego koła lub sfery.

w długim opisie (ekfraza ) tarczy Achillesa w Iliadzie 18.483–608, jeden z wzorów przedstawia miasto w pokoju, w którym doszło do sporu między dwoma mężczyznami. Heroldowie powstrzymują tłum od miejsca, gdzie starsi siedzą na wypolerowanych kamieniach „w Świętym kręgu” (Iliada 18.504). Scholiast wyjaśnia, że ” sądy są święte.”Powodem, dla którego są święte, czyniąc krąg kamiennych siedzeń Świętym, jest przekonanie, że Zeus przewodniczy procesowi sądowemu (Iliada 9,98–99). Eustathius, rozwijając scholiast, komentuje w Eustathii Commentarii ad Homeri Iliadem Pertinentes, „Święty krąg jest rodzajem w Agorze, gdzie z powodu lokalnego prawa i zwyczaju taki krąg jest rozumiany jako Święty” (Eustathius, 1997-1987, str. 4.236). Odzwierciedla to związek pomiędzy „świętą cyrkulą” składającą się z” gładkich kamieni”, czasami ze Świętym paleniskiem lub jamą pośrodku (Odyseja 6.266), gdzie odbywały się przemówienia i debaty, a” otaczającą agorą ” (Eurypides, Orestes 919), gdzie zgromadzono Zgromadzenie. Mówcy w „Świętym kręgu” zwyczajowo trzymali berło i cieszyli się ograniczonym immunitetem.

w opowiadaniu Plutarcha o założeniu Rzymu przez Romulusa (Romulus 9) opowiada on o tym, jak okrągły rów (bothros kykloteres ) został wykopany wokół tego, co później stało się Comitium (miejsce publicznego zgromadzenia Comitia Curiata, które w trzecim wieku n. e.stało się okrągłym amfiteatrem), w którym każdy uczestnik umieścił owoce i ziemię ze swojej ojczystej ziemi. Rów ten został nazwany mundus, odzwierciedlając świadomą Kosmiczną symbolikę. Z tym centrum Miasto było zaznaczone w okręgu wskazującym pomerium, pozostawiając niezalążone miejsca dla bram. Mur był uważany za święty, ponieważ miasto było miejscem zamieszkania bogów i ludzi. Mityczny charakter tej opowieści podkreśla fakt, że chociaż miasto tradycyjnie nazywano Roma Quadrata, zaorany rów jest opisywany jako okrągły.

okrągłe ołtarze i Świątynie

Witruwiusz ma krótkie omówienie okrągłych świątyń (aedae rutundae), w którym koncentruje się wyłącznie na kwestiach architektonicznych (na architekturze 4.8). Serwiusz twierdzi, że okrągłe świątynie były zwykle poświęcone Westie, Dianie, Herkulesowi i Merkuremu (komentarz w Aeneidem 4.8.3). Chociaż wydaje się, że istnieje ścisły związek między kolistymi formami przestrzennymi i architektonicznymi a kultami bohaterów, nie ma twardych i szybkich zasad ani skojarzeń. W świecie greckim okresu klasycznego okrągłe świątynie były powszechnie spotykane w związku z kultem Hestii, gdzie znajdowało się palenisko polis. Palenisko poszczególnych domów, jak również paleniska miast, wyraźnie symbolizowały święte centrum obu.

Grecki termin tholos ogólnie odnosił się do okrągłego budynku ze stożkowym dachem w okresie archaicznym i klasycznym, ale w okresie hellenistycznym ten sam termin jest używany do różnych złożonych okrągłych form architektonicznych. W Atenach termin tholos był używany w odniesieniu do rotundy lub prytaneionu, zwanego „Skiasem” w inskrypcjach, w których zasiadali sędziowie (Platon Apologia 32c; Andocides 1.45; Demostenes 19.249; Arystoteles Ateński Konstytucja 43.3; Pauzaniasz 1.5.1). Prytaneion w Epidauros był również nazywany Tymelą w inskrypcjach i tholos przez Pauzaniasza (2.27.2-5), zbudowany w latach 380.p. n. e. Ważne tholoi okresu hellenistycznego to Rotunda Arsinoe w Samothrake w Sanktuarium wielkich bogów, zbudowana w 280 roku pne; tholos w pobliżu Kepoi na Morzu Czarnym; i okrągły dwór z trzema załączonymi tholoi w Pelli. Świątynia Westy (Aedes Vestae ) w Rzymie była rotundą, w której znajdowało się palenisko miejskie. Nie zawierała ona wizerunku bogini i była częścią kompleksu budynków zwanego Atrium Vestae. Był okrągły i przypuszcza się, że powstał jako konstrukcja z czół z krytym strzechą dachem, na przykład, zachowując tradycję prymitywnej italskiej okrągłej chaty (Ovid Fasti 6.261–266).

najbardziej znaną okrągłą świątynią w Rzymie jest Panteon, właściwie trzeci z rzędu trzy budynki, ostatni zbudowany po 118 r.n. e. przez Hadriana. Zamiast świątyni sensu stricto, Panteon w swoich trzech reinkarnacjach był dynastycznym pomnikiem (Hadrian podobno sprawował tam Dwór), templum mundi (tj. „świątynią świata”) z Rzymem i jego cesarzem w centrum rzymskiego świata. Kosmiczna symbolika ogromnej kopuły jako reprezentującej niebiański Dom bogów uderzyła Dio Kasjusza (59.27.2-4). Oculus („oko”) na szczycie kopuły zapewnia całe oświetlenie budynku, które oświetlałoby różne części podłogi i ścian ruchem słońca.

w republikańskim Rzymie wzniesiono dwie okrągłe świątynie Herkulesa, świątynię Herkulesa Victora ad Forum Boarium (Livy 10.23.3) i świątynię Herkulesa Victora ad Portam Trigeminam (Makrobiusz Sat. 3.6.10). Chociaż August nie wzniósł żadnych znaczących rotund kultowych w Rzymie, kształty łuku i egzedry były szeroko używane podczas jego principate. W świątyniach Augustiańskich absydy oprawiały posągi kultowe wyznaczające boskie Królestwo.

okrągłe kształty były ściśle związane z grobami, kapliczkami i świątyniami bohaterów w starożytności grecko-rzymskiej, choć niewiele jest dowodów na to, że konsekwentne skojarzenie z bohaterami lub Kosmiczną symboliką decydowało o architektonicznym wykorzystaniu okręgów, apsyd i kopuł. Grób Aeptyta był podobno kopcem otoczonym okrągłą podstawą z kamienia (Iliada 2.592; Pauzaniasz 8.16.3); wyrocznia Trofoniusza była okrągłą konstrukcją z białego marmuru (Pauzaniasz 9.39.9), a Ozyrys miał podobno okrągły grób (Herodot 2.170). Maussolleion-monumentalny Grobowiec Maussollosa z Carii (zm. 353 p. n. e.) i jego żony Artemisii, zbudowany w pobliżu Halikarnasu (Strabo 14.656; Diodor 16.45; Pliniusz hist. nat. 36, 30–31). Mauzoleum Augusti, pierwszy Augustański budynek na kampusie Martius został rozpoczęty w 28 pne, ale nie ukończony dopiero kilka lat później. Okrągła marmurowa podstawa mierzyła ponad osiemdziesiąt pięć metrów średnicy i otaczała kopiec o wysokości około czterdziestu pięciu metrów(Suetonius Aug. 100,4; Strabo 5.3.8 ). Na szczycie znajdował się brązowy posąg Augusta. Aleksander Wielki miał również okrągły Grobowiec. Mauzoleum Hadriani zostało zbudowane z kwadratową podstawą osiemdziesiąt siedem metrów z każdej strony i dziesięć metrów wysokości. Zamontowany na tej podstawie jest bęben sześćdziesiąt cztery metry średnicy i być może dwadzieścia jeden Metrów wysokości. Mauzoleum Hadriani miało tylko Okrągły kształt wspólny z Mauzoleum Augusti.

rytuał maszerowania wokół świętego miejsca, często niosąc przedmioty rytualne, czy to ołtarz, czy sanktuarium, jako wstępny środek oddzielenia tego świętego miejsca dla celów kultowych był powszechny w całym starożytnym świecie. Jednym z aspektów protokołu klasycznej hellenistycznej ofiary było rytualne okrążenie przestrzeni sakralnej zawierającej ołtarz, czcicieli i ofiarę przed zabiciem ofiary. Dwa przedmioty rytualne, które często są wymieniane jako noszone wokół ołtarza, to misa zawierająca wodę lśniącą oraz kosz zawierający ziarna jęczmienia, filet i nóż (Aristophanes Peace 948-962, 971, Birds 850, 958; Lysistrata 1129-1131). W święto zwane Laphria na cześć Artemidy, kłody zielonego drewna zostały ułożone w kręgu wokół ołtarza (Pauzaniasz 7.18.11).

Starożytna magia śródziemnomorska

rytualny krąg, gdy jest używany przez jednostki do celów prywatnych i antyspołecznych, staje się magicznym kręgiem. Uroboros-postać węża „gryzącego” (bora ) jego „ogon” (oura ), tworząc w ten sposób okrąg—jest wielowartościowym starożytnym egipskim symbolem reprezentującym wiele rzeczy, w tym słońce, księżyc, granicę otaczającą ziemię, odmłodzenie i odrodzenie, wieczność lub kartusz dla imion królów z roszczeniami do władców świata. Dwa uroboroi zostały wycięte na ścianach świątyni Tutanchamona (1357-1349 p. n. e.), JEDEN otaczał jego stopy, a drugi głowę. Wąż o głowie nazywa się Menen The Enveloper. W papirusie z XXI dynastii zmarła kobieta (o imieniu her-Uben) adoruje dysk słoneczny otoczony uroborosem reprezentującym wieczność. „Księga obalenia Apepa” z okresu Ptolemejskiego w Egipcie opisuje jedno użycie postaci Uroborosa, która jest przebita nożem i rzucona na ziemię, aby zniszczyć złe istoty związane z Apepem.

podczas gdy ouroboros jest rzadko wspominany w klasycznych i hellenistycznych tekstach greckich, Platon opisuje kosmologię, w której opisuje pewne rzeki jako zwijające się wokół Ziemi jeden lub więcej razy w okrąg podobny do węży (Phaedo 112e7), co wydaje się odzwierciedlać mitologię ouroboros. Uroboros jest powszechnie spotykany na amuletach magicznych, zazwyczaj funkcjonujących jako granica zapewniająca świętość temu, co jest w nim przedstawione, czasami funkcjonujących jako symbol wszechświata, wieczności lub roku. Taki amulet jest opisany w greckim magicznym papirusie w tłumaczeniu : „A na kamieniu wyryte jest: Helios jako postać z twarzą lwa, trzymający w lewej ręce niebiański Glob i bicz, a wokół niego w kręgu wąż gryzący ogon” (Betz, 1992, str. 7). Inny magiczny tekst zawiera instrukcje dotyczące amuletu na lameli lub papirusie zawierającym sekwencję magicznych słów, magicznych znaków i napis: „Chroń moje ciało i całą moją duszę”, wszystko napisane wewnątrz węża ouroboros (Betz, 1992, str. 134). Ten ochronny czar umieścił nosiciela w ochronnym kosmicznym kręgu otoczonym przez Uroboros, symbolizującym ochronne okrążenie. Uroboros nadal był popularny w średniowieczu. XIV-wieczny Wenecki rękopis Alchemiczny jest przedstawiony w Gnosis: Natura i historia gnostycyzmu, przedstawiający Uroboros otaczający inskrypcję w greckim znaczeniu” wszystko jest jedno ” (Rudolf, 1983, str. 70).

dzieje Tomasza 32 (chrześcijański dokument z III wieku n. e.) odnoszą się do węża ouroboros, ponieważ wąż mówiący do Tomasza twierdzi, że jest spokrewniony z „tym, który jest za oceanem, którego ogon jest osadzony we własnych ustach.”Podobna koncepcja Uroborosa znajduje się w koptyjskim Gnostyku Pistis Sophia (126): „Ciemność zewnętrzna jest wielkim wężem, którego ogon jest w ustach, i jest na zewnątrz całego świata, i otacza cały świat.”W chrześcijańskich koptyjskich tekstach magicznych wspomina się o narysowaniu magicznego koła wokół osoby, aby zapobiec przedostawaniu się demonów. Porównawcza rzadkość tych odniesień sugeruje, że rytualne i magiczne użycie kręgu odgrywało tylko niewielką rolę we wczesnych chrześcijańskich praktykach rytualnych.

pierścienie były często używane jako magiczne przedmioty ze względu na wrodzoną moc okrągłego kształtu. Greek Magical Papyri in Translation (Betz, 1992) zawiera instrukcje dotyczące przygotowania defixio, w którym wnętrze i na zewnątrz żelaznego pierścienia (kirkos ) są prześledzone na papirusie z formułami i symbolami, które mają być wpisane w obrys pierścienia, a także wewnątrz i na zewnątrz obrysu. W innym tekście greckiego magicznego papirusu (Betz, 1992, XII, S. 270-350) znajdują się instrukcje tworzenia pierścienia, zwanego również Kyklos lub „okręgiem”, na którym wyryto węża ouroborosa na kamieniu heliotropowym. Mówi się, że ten pierścień jest przydatny do otwierania drzwi, łamania łańcuchów i wykonywania egzorcyzmów. Niektóre magiczne procedury są pisane, jak skrypt na magicznych miseczkach, w ciasnej spirali od wewnątrz do zewnątrz z figurą w środku. Magiczne formuły mogą być również pisane w kręgu na różnych materiałach, w tym na oliwkowym stole (Betz, 1992, III, s. 292), skórze osła (Betz, 1992, IV, S. 2016), arkuszu papirusu (Betz, 1992, IV, S. 2070) i muszli (Betz, 1992, VII, s. 468-470). Osoba wykonująca magiczny zabieg może również stać w środku ochronnego koła narysowanego kredą na ziemi (Betz, 1992, VII, s. 858).

starożytny Izrael i wczesny Judaizm

czasownik chûgh należy do semantycznego pola ” okręgów i ruchu kołowego „i odróżnia się od innych leksemów w tej dziedzinie jego geometrycznym znaczeniem” narysować Okrężną linię .”Termin ten jest używany w kontekstach kosmologicznych do opisania dwóch koncentrycznych kolistych granic, dysku ziemi i Niebiańskiej Wyspy górskiej. Krąg horyzontu jest opisany w Przysłów 8:27: „Kiedy ustanowił niebiosa, byłem tam, kiedy narysował okrąg na twarzy głębokiej.”Izajasz 40:22 odnosi się do Boga jako „tego, który siedzi nad okręgiem ziemi”, podczas gdy Hiob 26: 10 mówi, że Bóg „opisał okrąg na powierzchni wód.”Niebiosa są również okrągłe w Hioba 22: 14, który opisuje Boga jako „chodzącego po kręgu nieba.”Te ważne teksty świadczą o izraelskim postrzeganiu koła jako kształtu kosmologicznego, który może służyć jako wzór do rytualnego naśladowania. Istnieją skromne dowody na rytualne okrążenie ołtarza przez Izraelitów przed złożeniem ofiary w Psalmach 26:6: „umywam ręce w niewinności i chodzę po ołtarzu Twoim, Panie”, gdzie celem jest zamknięcie Świętego obszaru, aby złe wpływy nie mogły przeniknąć. Jozuego 6: 3-4, fragment tekstu liturgicznego lub obrzędowego, zawiera boskie instrukcje, aby maszerować wokół Jerycha raz dziennie przez sześć dni, zakończone siedmioma okrążeniami Siódmego Dnia. Septuaginta Jozuego 6:3 jest znacznie krótsza od tekstu Masoretycznego: „a Ty układasz walczących w koło wokół niego .”Ten rytuał okrążenia, w którym liczba siedem odgrywa ważną rolę, można interpretować jako rytualny sposób roszczenia roszczeń do terytorium lub jako ceremonię rytualnego przekleństwa.

w Misznah Taanith 3:8, historia jest opowiedziana o tym, jak Honi ha-Me ’ aggel („krąg-Szuflada”), święty człowiek z pierwszego wieku pne, modlił się o deszcz. Gdy jego modlitwa nie została wysłuchana, narysował krąg (hebr. me ’ aggel), przysięgając na wielkie imię Boga, że nie wyjdzie poza krąg, dopóki Bóg nie ześle deszczu. Gdy spadło kilka kropel, skarżył się, że to nie wystarczy. Kiedy padało ulewnie, narzekał, że to za dużo. Wtedy zaczęło padać umiarkowanie. Historię tę podsumowuje Józef Flawiusz (Ant. 14: 22), który nazywa go Oniasem, ale z magicznymi cechami stłumionymi. Fakt, że w źródłach rabinicznych jest określany jako „szuflada na kółkach”, sugeruje, że epitet ten odzwierciedlał stałą cechę jego rytuału modlitewnego.

okrągłe i kuliste kształty zostały połączone w magicznych misach wykonanych i używanych przez Żydów, Mandajczyków, chrześcijan i manichejczyków od V do VII wieku n. e.w Mezopotamii w celach apotropaicznych i egzorcystycznych. Uroboros czasami znajduje się w środku aramejskich czaszy inkantacyjnych, jednak w tych przypadkach krąg nie określa miejsca ochrony, ale jest raczej miejscem do uwięzienia demona, specjalnie przedstawionego w Uroboros, w dolnej części środka czaszy. Regulacje pisane są długą, zwartą spiralą zaczynającą się od spodu misy i kończącą się w pobliżu obręczy. Inskrypcje te są często oprawione w dwa koła, jeden na dnie misy (czasami zastępowany Uroboros) i w pobliżu krawędzi misy.

Kultury rdzennych Amerykanów

Kultura Adena, wczesna Kultura Leśna Wschodniej Ameryki Północnej, składająca się z licznych małych społeczności starożytnych Indian Ameryki Północnej, którzy zajmowali Środkową dolinę rzeki Ohio (ok. 800 pne do ok. 200 n. e.), używała okrągłej architektury do budowy domów z biegunów i kory oraz kręgów ceremonialnych zbudowanych z ziemi. Istnieje około pięćset zachowanych Aden cites, trzysta w środkowej Dolinie Ohio, a reszta rozproszona w Pensylwanii, Wirginii Zachodniej, Kentucky i Indianie. Niektóre z większych terenów Adeny składają się z dużych prac ziemnych w kształcie kół i innych figur geometrycznych. Kopiec Grave Creek (Moundsville, Wirginia Zachodnia), największy kopiec grobowy Adeny, ma 240 stóp średnicy i 62 stopy wysokości, z otaczającym rowem (40-45 Stóp szerokości; 4-5 stóp głębokości). Miejsce Dominium (znajdujące się w dzisiejszym Columbus, Ohio) jest najstarszym Kołem Adeny (datowanym jakiś czas po 500 p. n. e.). Inne kręgi Adeny to Mount Horeb site W Kentucky i Anderson site W Indianie. Te okrągłe struktury nie mają oczywistej lub pewnej interpretacji, choć symbolika astronomiczna i kosmologiczna jest wysoce prawdopodobna.

termin koło lekarskie został po raz pierwszy zastosowany do kamiennego kręgu, cairn, i mówił o nazwie koło lekarskie Big Horn dziesięć tysięcy stóp nad poziomem morza na Medicine Mountain w Wyoming. Koła lekarskie były pierwotnie małymi ozdobnymi obręczami o średnicy od 3 do 4 cali—wykonanymi przez Czejenów lub Ojibwa z pajęczyną w środku lub dwoma lub więcej szprych łączących okrąg i z kilkoma ptasimi piórami przymocowanymi do dolnego obwodu. Termin medycyna wskazuje na rytualne znaczenie zarówno miniaturowych obręczy, jak i przez to konfiguracji kamiennych kół. Koło lekarskie Big Horn o średnicy około 85 stóp z centralnym kołem o średnicy 13 stóp, ma dwadzieścia siedem kamiennych szprych odpowiadających dwudziestym siódmym dniom miesiąca księżycowego. Po identyfikacji koła lekarskiego Big Horn zidentyfikowano około siedemdziesięciu pięciu podobnych sztucznie skonstruowanych kamiennych form powierzchni (na północnych równinach od Wyoming do Dakoty Południowej i na północy do Kanady), charakteryzujących się różnorodnymi kamiennymi kręgami, centralnym cairn i konfiguracjami szprych. Te koła lekarskie mają kilka wspólnych cech: są wykonane z niezmodyfikowanych kawałków kamienia i obejmują centralny cairn, dwa lub więcej kamiennych szprych i jeden lub więcej koncentrycznych kamiennych pierścieni ułożonych w symetryczną formę. Koła lekarskie były często dodawane, co utrudniało datowanie. Najwcześniejsze koła medyczne zostały zbudowane przez Oxbow complex w południowo-wschodnim Saskatchewan (i rozciągające się nieco na Albertę, Manitobę, Montanę i Dakotę Północną), datowane na lata 2750-1050 pne. Zostały one później upiększone przez kolejne Kultury. Niektóre koła lekarskie pełniły funkcje solarne i kalendarzykowe, a wszystkie były miejscami specjalnych ceremonii.

plemiona Lakotów i kilka innych plemion równin przedstawiają Święty porządek kosmiczny reprezentowany przez Wakan – Tanka („Wielkiego Ducha”) z kręgiem i rozumieją krąg jako kluczowy symbol reprezentujący cały wszechświat i ich część w nim. Centralnie istotne znaczenie koła podkreśla w poniższym stwierdzeniu Czarny Ełk, w czarnym Ełku mówi :

zauważyliście, że wszystko, co robi Hindus, jest w kręgu, a to dlatego, że siła świata zawsze działa w kółko i wszystko starało się być okrągłe. W dawnych czasach, kiedy byliśmy silnym i szczęśliwym narodem, cała nasza moc pochodziła ze świętej obręczy narodu i tak długo, jak obręcz była nieprzerwana, ludzie rozkwitali. Kwitnące drzewo było żywym centrum obręczy, a kręgi czterech kwartałów odżywiały je. (Neihardt, 1979, p. 194)

największą reprezentację kręgu wśród wielu plemion równiny (w tym Arapaho, Kiowa, Czejenów i Siuksów) były ich obozowiska, zwane „świętym obręczą”, tak jak mówią o „obręczy świata.”Wszystko w obozowym kręgu było Lakota, podczas gdy na zewnątrz byli wrogowie, złe duchy i ostatecznie biali ludzie. Podziały plemienne wśród Czejenów znajdowały się w tym samym miejscu w okrągłym obozowisku, a loża lekarskich strzał i loża bawolej czapki były umieszczone w kręgu w wcześniej ustalonych miejscach. Według czarnego łosia, Kobieta bawolego cielca dała fajkę pokoju (z okrągłą miską) i przepisała koło obozowe, z których oba mają porównywalny stopień świętości. Misa z fajką była ozdobiona siedmioma kółkami, przedstawiającymi siedem głównych rytuałów Lakotów. Centra szałasów potu i mis świętych fajek, gdzie rozpalano ogień, przedstawiały słońce w centrum okrągłego kosmosu. Kiedy świat jest postrzegany jako nieuporządkowany, można go przywrócić do właściwej równowagi jedynie poprzez święty rytuał, który Lakota określa jako „roundness”.”

Cywilizacja Teotihuacan Mezoameryki (ok. 400-800 n. e.) zorientowała główne miejsca miejskie za pomocą obserwacji astronomicznych. Dowody na to przetrwały w postaci” dziobanych ” krzyży (tzw. petroglify krzyżowe są „dziobane” za pomocą urządzenia perkusyjnego wytwarzającego kubkowate zagłębienia w kamiennych lub gipsowych podłogach ważnych budynków i w wychodniach skalnych poza budynkami), wskazujące na orientacje astronomiczne. Forma krzyży dziobowych zazwyczaj składa się z podwójnego koła (czasami pojedynczego lub potrójnego) wyśrodkowanego na parze ortogonalnych osi (Aveni, 1980, str. 227). W Teotihuacan (gdzie znajdowały się tak ważne budowle, jak Piramida słońca i Piramida Księżyca), osie krzyży wyrównują się z siatką tego ceremonialnego miasta (osobliwe odchylenie zgodnie z ruchem wskazówek zegara od prawdziwej północy w osiowym planie Teotihuacan jest wspólne dla miejsc w całej Mezoameryce), niektóre najwyraźniej funkcjonujące jako wzorce architektoniczne. Połączenie krzyży i kręgów (przypominających koła kalendarzowe) zdaje się łączyć funkcje przestrzenne i kalendarzowe z funkcjami religijnymi, choć żadna hipoteza nie może wyjaśnić ich pochodzenia.

Zobacz Też

Bibliografia

Allcroft, A. H. the Circle and the Cross. Londyn, 1927. Bogaty i bogato ilustrowany zbiór okrągłych architektonicznych, nieco zaburzony przez fiksację na problem początków.

Altmann, Walter. Die italischen Rundbauten. Berlin, 1906. Klasyczne omówienie okrągłych form architektonicznych w starożytnej Italii, zwłaszcza w Rzymie.

Aveni, Anthony F. Skywatchers of Ancient Mexico. Austin, Tex., Londyn 1980.

Betz, Hans Dieter, ed. Greckie magiczne Papiry w tłumaczeniu. 2D ed. Chicago, 1992.

Bonner, Campbell. Studia nad amuletami magicznymi, głównie grecko-egipskimi. Ann Arbor, Mich., 1950. Duży zbiór magicznych amuletów, w tym zdjęcia i opisy wielu, zawierał Uroboros („wąż gryzący ogon”).

Brown, Joseph Epes. Dar Świętej rury. Norman, Okla., 1982. Transkrypcja niektórych objawień czarnego łosia, uzdrawiacza Lakota.

Brumley, John H. Medicine Wheels on the Northern Plains: a Summary and Appraisal. Seria rękopisów nr 12. Edmonton, Kanada, 1988. Autorytatywna analiza antropologiczna rdzennych amerykańskich kręgów kamiennych w północnych Stanach równin i Kanadzie.

Wielkie Kamienne Kręgi: Bajki, Fikcje, Fakty. New Haven, Właśc., Londyn 1999. Kompleksowa obróbka kręgów kamiennych w Wielkiej Brytanii, Irlandii i Bretanii.

Castleden, Rodney. The Making of Stonehenge. London and New York, 1993.

Dikaios, P. ” the Excavations at Vounous-Bellapais in Cyprus, 1931-32.”Archeologia 88 (1938): 1-174.

Eustatiusz. Eustathii Commentarii ad Homeri Iliadem Pertinentes. Red. M. van der Valk. Leiden, 1971-1987.

Gaster, T. H. mit, legenda i zwyczaj w Starym Testamencie. Nowy Jork, 1969. Ważne dzieło skupiające się na wielu magicznych tradycjach Biblii hebrajskiej, w tym na użyciu okrągłych kształtów i okrągłych procesji.

Grinnell, George Bird. Indianie Czejeńscy: ich historia i sposób życia. 2 vols. New Haven, Właśc., 1924.

Montgomery, James A. aramejskie teksty Inkantacyjne z Nippur. Filadelfia, 1913. Wczesna i obszerna publikacja korpusu magicznych mis.

Naveh, Joseph i Shaul Shaked. Amulety i magiczne miski. Jerozolima, 1985. Publikacja niektórych mis inkantacyjnych odkrytych po publikacji Montgomery ’ ego w 1913 roku.

Neihardt, John Gnelsenau. Czarny Łoś Przemawia. Lincoln, Neb., Londyn 1979.

North, John. Stonehenge: neolityczny człowiek i Kosmos. Londyn, 1996. Ważne prace nad symboliką kosmologiczną Stonehenge.

Papier, Jordan. Offering Smoke: The Sacred Pipe and Native American Religion. Moskwa, Idaho, 1988.

Rakob, Friedrich, and Wolf-Dieter Heilmeyer. Der Rundtempel am Tiber in Rom. Mainz am Rhein, Niemcy, 1973. Analiza architektoniczna i archeologiczna jednej ze starożytnych okrągłych świątyń w Rzymie.

Richardson, L. A New Topographical Dictionary of Ancient Rome. Princeton, N. J., 1992.

Robert, Fernand. Thymélè: Recherches sur la signification et la destination des Monuments circulaires dans l ’ architecture religieuse de la Grèce. Paryż, 1939. Obszerne omówienie architektury kołowej i jej symboliki w świecie starożytnej Grecji.

Rudolf, Kurt. Gnoza: Natura i historia gnostycyzmu. San Francisco, 1983.

Seidenberg, Abraham. „The Ritual Origin of the Circle and Square.”Archive for History of Exact Sciences 25, no. 4 (1981): 270-321. Ważny artykuł na temat rytualnych zastosowań kręgu, z naciskiem na niepoznawalne pochodzenie.

David E. Aune (2005)