religia może być uważana za najważniejszy element życia człowieka w średniowieczu, ponieważ funkcjonowanie społeczeństwa było otoczone rytuałami i praktykami religijnymi. Dlatego, zwłaszcza w kulturze wschodniej, Budowle sakralne były ściśle związane z Państwem. Hagia Sophia może być postrzegana jako uosobienie tej tradycji ze względu na fakt, że było to centralne miejsce kultu, w którym odbywały się również oficjalne ceremonie. Sama katedra jest wizualnym stwierdzeniem, które jednoczy różne kultury i religie, a zatem wiąże swoją przeszłość z teraźniejszością.
nic dziwnego, że w przeciwieństwie do wielu innych przykładów architektury bizantyjskiej, jesteśmy w stanie rozwinąć stosunkowo znaczną wiedzę na temat katedry, ponieważ jej trzecia budowla przetrwała do dnia dzisiejszego. Pozwoliło to współczesnym uczonym rozszerzyć swoje studia, które dostarczają różnych wglądów w „Świętą mądrość”. Wielu uczonych z różnych dziedzin podkreślało znaczenie Hagia Sophia, takie jak archeologia, historia sztuki i architektura. Lawrence Kehoe twierdzi na przykład, że ” nie było incydentu w historii bizantyńskiej, z którym Kościół św. Zofii nie jest związany.”
jest to największy przykład bizantyjskich cudów architektonicznych, pomimo faktu, że Bazylika była kilkakrotnie zdewastowana zarówno z przyczyn naturalnych, jak i sztucznych na przestrzeni wieków. Uosabia historię polityczną wraz z atrybutami architektonicznymi i jest emblematyczną budowlą zarówno w rozwoju Konstantynopola jako stolicy cesarskiej, jak i w jego przekształceniu w „Stambuł”. W tym artykule opowiem o historycznym tle Hagia Sophia, wyjątkowości jej cech architektonicznych i zmieniających się rolach na przestrzeni wieków. Oprócz tego zilustrowane zostaną terminy, za pomocą których Hagia Sophia zyskała na znaczeniu jako symbol miasta. Najważniejszym pytaniem dotyczącym przyszłości Hagia Sophia jest to, czy powinna zostać przekształcona w funkcjonującą bazylikę, czy też powinna zachować swoją rolę muzeum. Opowiadam się za tym drugim.
szczegóły pokazane poniżej zapewnią odpowiednie wprowadzenie do najważniejszych aspektów historii Hagia Sophia. Bazylika została najpierw zbudowana przez Konstantyna Wielkiego, a następnie zrekonstruowana w 360 roku przez cesarza Konstancjusza, syna cesarza Konstantyna, który zbudował miasto jako stolicę cesarską. Drugi kościół pozostał aż do pożaru podczas zamieszek w Nika w 532 roku, jednak cesarz Justynian I, który skutecznie stłumił zamieszki w Nika, nadzorował jego trzecią odbudowę w ciągu pięciu lat, aby przekształcić Hagię Sophię w jej obecną formę. Został przekształcony w meczet po podboju Turków w 1453 roku, którzy dodali cztery minarety i mihrab do pomnika. Jeśli ktoś skrupulatnie zgłębia tło katedry św. Zofii, można znaleźć trwałe wrażenia zarówno Rzymskiego i bizantyjskiego Imperia, które później amalgamatowane z wpływem Turków, dopóki nie został zsekularyzowany przez powstanie Republiki Tureckiej. Zauważalne jest, że chociaż miasto obejmowało różne kultury jeden po drugim, Hagia Sophia zawsze zachowywała swoje znaczenie jako główny pomnik w Konstantynopolu. Wierzę, że jednym z powodów było to, że Bazylika była bardzo dobrze usytuowana, ponieważ była dosłownie w centrum miasta, co sprawiło, że była postrzegana jako niematerialne serce Konstantynopola. Bazylika została zaprojektowana przez dwóch matematyków, Anthemiosa z Tralles i Isidorosa z Miletos, jako największa katedra na świecie w średniowieczu. Hagia Sophia była prezenterką Prawosławnego Patriarchatu przez ponad dziewięćset lat, aż do IV krucjaty. Został później splądrowany przez katolików, ale nadal był używany jako główny kościół w okresie łacińskim przed podbojem Turków.
chociaż jest oczywiste, że Hagia Sofia zawsze była ściśle związana z religią, nigdy nie była zabytkiem, który służył wyłącznie celom religijnym. Najświętszy Wielki Kościół był arcydziełem architektonicznym, które zainaugurowało cechy różnych kultur i religii, takich jak chrześcijaństwo i Islam na przestrzeni wieków. Dodatkowo można ją uznać za jeden z najpiękniejszych przykładów rotundy ze względu na elegancką architekturę, w której znajduje się gigantyczna kopuła i półkule oraz kilka sklepień i kolumn. Chociaż okres Ikonoklastyczny i przejście na Islam doprowadziły do usunięcia wielu ważnych ikon i posągów w Hagia Sophia ze względu na fakt, że kult obrazów był zabroniony, zachowały się liczne święte relikwie; mozaiki, marmurowe filary i kaligrafy. Na przykład na parterze można zobaczyć słynną mozaikę „Wielka Dziewica z Dzieciątkiem siedząca na kolanach”, która nadal zajmuje jedną z półkopuł. Wiele z tych artefaktów można jeszcze zobaczyć w Hagia Sophia w dzisiejszych czasach.
jeśli chodzi o architekturę, Hagia Sophia została najpierw zaprojektowana jako Bazylika przykryta ogromną kopułą; jednak było to postrzegane jako złożony system, ponieważ korzystanie z kopuły nie było wygodne dla wcześniejszych struktur bazylikowych. Guntram Koch, wybitny historyk sztuki, wskazuje, że pierwszy przykład kopułowej bazyliki, Kościół św. Polyeuctus, został zbudowany w Konstantynopolu dziesięć lat przed Hagia Sophia, ale prawie nic nie pozostało z wykopanego budynku w dzisiejszych czasach. Jeśli przyjrzymy się historii budowy bazyliki, można zauważyć, że po ustanowieniu chrześcijaństwa jako oficjalnej religii, bazyliki były używane jako miejsca publiczne, takie jak Rynek i budynki giełdowe przed ich wykorzystaniem do celów religijnych. Należy jednak podkreślić, że chrześcijaństwo pozwalało zwykłym ludziom, obok duchownych, wchodzić do świętych budynków, co umożliwiało kościołom, w przeciwieństwie do świątyń, stawanie się miejscem spotkań modlitewnych zwykłych ludzi. W konsekwencji ludzie cieszyli się wolnością w zakresie swoich praktyk religijnych, po czym nastąpiła potrzeba większych miejsc kultu. Koch przedstawia trzy wspólne punkty tych bazylik używanych jako miejsca kultu: (1) Podłużny Plan prostokąta, (2) składa się z co najmniej trzech nawy, (3) Środkowa NAWA musi być większa i dłuższa niż pozostałe z klarnetem. Historia budynków z centralną kopułą sięga architektury rzymskiej, a nawet cywilizacji Etruskiej.
jednak ze względu na znaczenie wyżej wymienionych cech konstrukcyjnych można argumentować, że budowę pierwotnego budynku Hagia Sophia można przypisać Bazylice Świętego Piotra w Watykanie, która została również zbudowana przez cesarza Konstantyna w latach 319-329 jako Bazylika. Inny zachowany przykład starożytnej historii, Panteon w Rzymie, również stanowi znaczący przykład tego typu struktur. Chociaż pozostałe dowody wskazują, że druga rekonstrukcja Hagia Sophia również przebiegała według bazylikowego planu, pomysł pokrycia centralnego obszaru kopułowym dachem powstał w czasach Justyniana I, który chciał, aby budynek reprezentował wielkość swojego imperium. Można zauważyć, że Justynian I nie wystrzegał się żadnych wydatków podczas przebudowy Hagia Sophia, na co wskazują jej gigantyczne rozmiary, a także liczne marmurowe filary i mozaiki.
jest to ważne, ponieważ wspomniane życzenie Justyniana i doprowadziło do niezwykłego połączenia bazyliki z kopułami, co czyni architekturę Hagia Sophia jeszcze bardziej znaczącą. Centralna kopuła jest umieszczona na czterech trójkątnych kamiennych kamieniach, które z powodzeniem dzielą ciężar kopuły z czterema masywnymi filarami i łukami. Wszystkie wewnętrzne ściany zostały wykonane z marmuru i pokryte mozaikami z powodu pożaru, który przede wszystkim uszkodził budynek. Prokopiusz opisuje, że ” cały sufit został pokryty czystym złotem, które łączy piękno z ostentacją…”, wskazując, że użycie drogich materiałów, takich jak złoto i srebro, było bardzo powszechne w konstrukcji Hagia Sophia. Gdy w wyniku klęsk żywiołowych uszkodzona została centralna część grobli, Justynian nakazał jej odbudowę z ” pewniejszym stylem i większą wysokością.”Ogólnie rzecz biorąc, fakt, że różni cesarze w różnych czasach zwracali podobną uwagę na odbudowę kościoła wskazuje, że Hagia Sophia była najbardziej imponującą budowlą cesarskiej stolicy.
wspaniała rekonstrukcja Hagia Sophia Justyniana I była świadectwem, które miało na celu okazanie jego wdzięczności reszcie świata. Na przykład, kilka kolumn, które zostały użyte do budowy Hagia Sophia są znane jako część wielkiej świątyni Artemidy w Efezie. Ponadto duża liczba odrębnych kolumn została przetransportowana do Konstantynopola z kilku starożytnych miast, takich jak Ateny, Aleksandria i Rzym, w Cesarstwie, aby wykorzystać ją do budowy Hagia Sophia w tym samym celu. Kilka przykładów wykorzystania Spolii, które odnosi się do celowego włączania artefaktów z poprzedniej kultury do budowy zabytków, można zaobserwować w Hagia Sophia. Zastosowanie tej techniki było bowiem postrzegane jako sposób na ogłoszenie absolutnej dominacji zdobywcy nad poprzednimi władcami. Podobnie historycy powszechnie zgadzają się, że wielkość Hagia Sophia symbolizowała wielkość chrześcijaństwa nad pogaństwem, jak twierdzi Robert F. Taft, że Hagia Sophia odegrała ważną rolę w tradycji liturgicznej, której nigdy nie odgrywał żaden budynek, ponieważ jej Zagłada była często określana jako niebiosa. Chociaż można twierdzić, że Hagia Sophia ucieleśniała wielkość chrześcijaństwa, należy zauważyć, że spowodowało to również, że symboliczny pomnik stał się znaczącym celem dla zagranicznych konkurentów, takich jak Enrico Dandolo i Sułtan Mehmet II. Po podziale dwóch kościołów chrześcijańskich Konstantynopol był kontrolowany przez łacinników przez pięćdziesiąt siedem lat podczas IV krucjaty. Wiele relikwii zostało zabranych do Bazyliki św. Marka w Wenecji przez wojska rzymskokatolickie przed odbiciem miasta przez wojska Bizantyjskie w 1261 roku.
Stefanos Yerasimos wyjaśnia w swojej książce Constantinople-Istanbul ’ s Historical Heritage, że skarby, w tym złote mozaiki zrabowane z Hagia Sophia, były zbyt ciężkie do przetransportowania, że jeden z weneckich statków został zatopiony podczas podróży. Konstantynopol pozostał jednak głównie częścią Wschodniego Kościoła Prawosławnego, pomimo dążeń krzyżowców do jego splądrowania. Po tym nastąpił podbój Imperium Osmańskiego pod rządami sułtana Mehmeta II. podobnie jak w okresie Ikonoklastycznym, reprezentacja rytych obrazów była zabroniona w islamie; jednak niektórzy twierdzą, że sułtan Mehmet II cenił sztukę i historię tak dalece, jak mozaiki nie zostały zniszczone, zostały tylko otynkowane i upoważnił słynnego Osmańskiego architekta, Mimara Sinana, do dokonania niezbędnych napraw w celu zakończenia jego renowacji. Chociaż w kościele dokonano pewnych ascetycznych zmian, aby przekształcić go w meczet, nie tylko artefakty w Hagia Sophia, ale także całe miasto pozostało związane z Imperium Bizancjum po podboju Turków. Uważam, że nieumyślnie przyczyniło się to do zachowania Sztuki bizantyńskiej aż do czasów współczesnych, a tym samym pozwoliło uczonym wnieść cenny wkład we współczesne badania Bizancjum.
Hagia Sophia została przekształcona w Muzeum w 1935 roku po utworzeniu Republiki Tureckiej. Wynikało to z dążenia do stworzenia równowagi między sztuką chrześcijańską i islamską. Zachowanie masywnych kalifów na kopule jest uważane za kontrowersyjne, ponieważ niektórzy uczeni twierdzą, że ich władczy styl nadmiernie reprezentuje sztukę islamską. Było jednak również oczywiste, że usunięcie kalifów bez uszkodzenia budynku było niemożliwe. Choć we współczesnych sporach wskazuje się, że proces renowacji jest często postrzegany przez Kościół Prawosławny jako bardzo powolny. Niektórzy twierdzą, że uczyniono to celowo w celu ustanowienia i utrzymania Islamskiej dominacji nad Konstantynopolem (obecnie Stambuł), uważam jednak, że trudno jest dokonać takiego stwierdzenia bez istnienia wiarygodnych dowodów. Jednak znaczenie procesu odbudowy polega na tym, że konieczne było zachowanie równowagi między istnieniem obu religii, co pozwala Hagia Sophia zademonstrować całą swoją historię.
pytanie o przyszłość Hagia Sophia pozostaje nierozwiązane, ponieważ nie wiadomo, czy przestanie być wykorzystywana jako muzeum, a także czy jej cele religijne, chrześcijaństwo czy Islam, zostaną przywrócone. Uważam, że w procesie sekularyzacji całego kraju sekularyzacja Hagia Sophia była stosunkowo sprawiedliwą decyzją. Chociaż wielu obecnych tureckich urzędników twierdzi, że powinien on zostać przekształcony w meczet, w przeciwieństwie do władz prawosławnych, które wzywają do jego powrotu jako kościoła, uważam, że najlepszym sposobem na zapewnienie wspaniałości Hagia Sophia jest zachowanie go jako dwóch połówek całości.
Kehoe, Lawrence. 1865. „The Church and Mosque of St. Sophia from the Edinburgh Review,” the Catholic World: Monthly Eclectic Magazine of General Literature and Science 1, 641-657.
Wegner, Emma. 2000. „Hagia Sophia, 532-37.”W Heilbrunn Historia sztuki. Nowy Jork: Metropolitan Museum of Art. http://www.metmuseum.org/toah/hd/haso/hd_haso.htm (Październik 2004)
Gregory, Timothy E. 2005. Historia Bizancjum. Blackwell Pub. s. 138.
Koch, Guntram. 1996. Wczesnochrześcijańska Sztuka i architektura. Londyn: SCM Press. s. 45.
Müller, Werner i Gunter Vogel. 1992. Atlante Di Architettura. Milano: Hoepli. s. 231.
Koch, Guntram. 1996. Wczesnochrześcijańska Sztuka i architektura. Londyn: SCM Press. s. 29.
Prokopiusz i Henry B. Dewing. Budynków. Indeks Ogólny. Cambridge, Mass: Harvard U, 2002. Druk.
Prokopiusz i H. B Rosing. 1914. Prokopiusz, z angielskim tłumaczeniem H. B. Dewinga. Cambridge: Harvard Univ. Prasa.
Prokopiusz i Henry B. Dewing. Budynków. Indeks Ogólny. Cambridge, Mass: Harvard U, 2002. Druk.
De Amicis, Edmondo. 1883. Konstantynopol. Paris: Hachette et cie. s. 173.
Ma, John. 2000. „The Epigraphy of Hellenistic Asia Minor: a Survey of Recent Research (1992-1999),” American Journal of Archaeology 104, no. 1, P. 101.
Taft, Robert F. 1992. Obrządku Bizantyjskiego. Collegeville, Minn.: Prasa Liturgiczna. s. 36.
Yerasimos, Stefanos. 2010. Konstantynopol-historyczne dziedzictwo Stambułu. H. F. Ullmann. s. 90.