Georges canguilhem and the Problem of Error

w obecnych warunkach globalnych nie jest konieczne podkreślanie bezpośredniego znaczenia pracy XX-wiecznego filozofa, który przez całą swoją karierę skupiał się na problemach zbiorowej myśli i praktyki na styku etyki, polityki i biomedycyny. Jednak, jak wyczerpująco pokazują nowe, godne podziwu badania Samuela Talcotta, trwały wysiłek Georges ’ a Canguilhema w analizie pojęć zdrowia, normalności i aktywności społeczno-politycznej, niesie również ważne szersze lekcje dla współczesnych filozofów zaangażowanych w krytyczne myślenie o logicznej i historycznej strukturze wiedzy naukowej w jej związku z życiem.

Canguilhem był wykształcony w medycynie i filozofii, a jednym z celów jego pracy nad logiką, epistemologią i historią pojęć Nauk o życiu i psychologii jest prześledzenie znaczenia tych pojęć, ponieważ są one przeżywane w konkretnych sytuacjach i kontekstach, w których mają bezpośredni wpływ na życie i zdrowie ludzi. Jak przekonująco przekonuje jednak Talcott, projekt Canguilhema to także rodzaj zaangażowanej terapii filozoficznej skierowanej przeciwko wszechobecnym formom alienacji, egzystencjalnej dezorientacji, cierpienia i utraty świata. Formy te są szczególnie widoczne w żywych realiach choroby, urazu i choroby, ale, jak przyznaje Canguilhem, są również wszechobecne we współczesnym życiu i strukturalnie charakteryzują niektóre z jego najbardziej dominujących instytucji, ideologii i praktyk.

w 1929 roku młody Canguilhem wyobrażał sobie użycie refleksji filozofii nad naszymi pojęciami jako potencjalnie zdolnej do „wzbudzenia myśli w jednostce ludzkiej, dla której rozszerza ona życie organiczne i przywraca go do wszechświata poprzez jego percepcję i jego zapał” (s. 77). Dla Canguilhem ta organiczna i holistyczna odbudowa jest ciągła z celami medycyny w przywracaniu zdrowia zarówno na poziomie indywidualnym, jak i kulturowym. Można go jednak osiągnąć tylko poprzez staranne i rygorystyczne filozoficzne dzieło krytycznego myślenia o realiach społecznych, instytucjonalnych i historycznych, które stanowią patologię i alienację, jako że są zbiorowo rozumiane i utrzymywane w ścisłym związku z kategoriami „normalnego”, „regularnego” i zdrowego. Jak twierdzi Talcott w całej książce i jak zasugerował Canguilhem w kursie z 1934 roku, główną metodą tego rygorystycznego krytycznego myślenia jest badanie potencjalnie pozytywnej wartości tych doświadczeń i realiów naszego przeżywanego epistemicznego stosunku do świata-w tym błędów, irracjonalności i fikcji-które są rutynowo odrzucane jako czysto negatywne w toku pozytywistycznej i rekonstrukcyjnej epistemologii (str. 79). Tu i gdzie indziej Canguilhem kładzie nacisk na koncepcję życia zarówno ludzkiego, jak i zwierzęcego, w której nie ma podstawowego znaczenia przedmiotu do badań naukowych lub filozoficznych, ale raczej podstawowe źródło i uziemienie wartości w i poprzez własną spontaniczną aktywność obrony i walki, a także na korelacyjne poczucie celu filozoficznej refleksji i krytycznego kwestionowania, zaangażowania i oporu.

Canguilhem jest często kojarzony, zwłaszcza w ostatnich badaniach, z (głównie francuską) tradycją epistemologii historycznej, która jest postrzegana również jako Koyré, Bachelard, Cavaillès i (czasami) Lautman. Czasami istnieje również tendencja do czytania Canguilhema głównie lub wyłącznie patrząc wstecz od Foucaulta, którego teza o historii szaleństwa, opublikowana później jako Folie et déraison, a następnie w języku angielskim jako Madness and Civilization, była sponsorowana przez Canguilhema, zgodnie z sugestią Hippolite ’ a. Jednak mądrze, Talcott opiera się obu tym tendencjom interpretacyjnym, woląc zamiast tego pozwolić, aby metody filozoficzne i wyniki canguilhema mówiły same za siebie i wyłaniały się w ich złożoności i specyfice poprzez szczegółową analizę jego pism w trakcie kariery. To prawda, że metody te w dużej mierze zawdzięczają tradycji historycznej „pracy nad koncepcją”, którą canguilhem odziedziczył po swoich poprzednikach, w tym Bachelardzie (którego canguilhem został profesorem historii i filozofii nauk oraz dyrektorem Instytutu Historii Nauk i technik na Sorbonie w 1955 roku). Jednak wyłączne umiejscowienie metod Canguilhema w kontekście tego rodzaju praktyki epistemologicznej grozi wymazaniem zarówno specyfiki jego trwałego zaangażowania w Nauki przyrodnicze, jak i, jak twierdzi Talcott, wielu szerszych etycznych i szczególnie społeczno-politycznych implikacji tego zaangażowania. Jak przekonuje i demonstruje Talcott w trakcie swojej analizy, implikacje te mogą pojawić się wyraźnie tylko wtedy, gdy canguilhem zostanie zrozumiany, a nie przede wszystkim jako przedstawiciel jakiejkolwiek ustalonej metody epistemologicznej lub jako zwykły zwiastun bardziej radykalnych projektów, które nadejdą, ale raczej jako filozof zasadniczo i kompleksowo „zainteresowany całym zakresem możliwych ludzkich doświadczeń, działań i wartości” (s. 10). X) i zdolny do tego rodzaju troski na całym polu szeroko zakrojonych analiz pojęć wiedzy w ich zasadniczej relacji do konstytutywnych działań życia.

ilustracyjny i istotny przykład tej integracji filozoficznej i konceptualnej metodologii Canguilhema z szeroko rozumianymi problemami społeczno-politycznymi można znaleźć w jego eseju z 1943 roku, złożonym jako praca doktorska w dziedzinie medycyny, zatytułowanym ” Some Problems Concerning the Normal and the Pathological.”W pierwszej części eseju Canguilhem przyjmuje za swój krytyczny cel tezę, zasadniczo charakterystyczną dla myśli o normalnym i patologicznym od XIX wieku, zgodnie z którą stan patologiczny osoby lub zwierzęcia należy rozumieć jako zasadniczo taki sam, jak jego stan normalny lub (w tym sensie) nie-patologiczny, z wyjątkiem różnic czysto ilościowych. Sprzeciw canguilhema wobec tego stanowiska nie polega na tym, że jest ono po prostu fałszywe, ale na tym, że zakłada, że to domniemane normalne państwo może być samo w sobie zdefiniowane w sposób czysto obiektywny i rzeczowy. Szerzej, jak twierdzi Canguilhem, konieczne jest wyraźne odróżnienie tego, co nazywa się normalnym w sensie zwykłej statystycznej średniej lub liczebności od normatywnego, w zupełnie innym sensie, w którym można powiedzieć, że życie proponuje własne normy dla siebie. W tym ostatnim sensie samo życie, w swoim własnym „działaniu normatywnym”, jest i musi być ostatecznym źródłem wszystkich osądów tego, co „normalne”.”Jak sugeruje Canguilhem, konkretne cele Nauk o patologii i fizjologii, a także szersze cele medycyny-uznanie choroby, choroby i patologii za przekształcające świat wyobcowanie życia z wartości, którą proponuje dla siebie i przywrócenie tej podstawowej działalności wartościowania-są źle przysłużone, jeśli to fundamentalne rozróżnienie pojęciowe zostanie pominięte.

książka Talcotta jest zorganizowana wokół serii konkretnych obszarów działalności i badań, w których Canguilhem był w stanie zlokalizować i kontynuować to zaangażowanie w trakcie swojej kariery. Co ciekawe, ale trafnie, rozpoczyna analizę od omówienia istotnych i ważnych działań politycznych Canguilhema, które obejmowały II Wojnę Światową (podczas której canguilhem znakomicie służył w Ruchu Oporu), francuską wojnę przeciwko Niepodległości Algierii i kryzys prowadzący do zastąpienia czwartej republiki parlamentarnej bardziej autorytarną piątą Republiką de Gaulle ’ a w 1958 roku. Te zobowiązania, jak pokazuje Talcott, opierały się na jego idei sprawiedliwości jako pewnego rodzaju wyższego, transorganizmicznego zdrowia, wzywającego zarówno do specyficznego teoretycznego traktowania koncepcji organizacyjnych państwa i społeczeństw kontroli, jak i bardziej konkretnych interwencji we współczesne sprawy polityczne. W serii artykułów napisanych w czasie kryzysu z 1958 roku, Canguilhem kładzie nacisk na zasadniczą niemożność sprawiedliwej organizacji społeczeństwa opartej na ciągłym istnieniu kolonialnego ucisku i technik, które wykorzystuje do wdrażania i wywierania dominacji. Tutaj, jak zauważa Canguilhem, mechanizmy kontroli państwowej i politycznej same w sobie są skłonne do przyjmowania retoryki lub praktyk, które kojarzą im z naukową regulacją ludzkich zachowań, aby służyć ich większym celom interpelacji, dyscypliny i regulacji. Konieczna jest zatem właściwa odpowiedź filozoficzna, w imię sprawiedliwości, aby tematycznie i szerzej zbadać miejsce i rolę wiedzy naukowej w działalności kulturalnej, włączając w to interesy stojące za uprzywilejowaniem wąsko technicznej wiedzy lub ekspertyzy nad dyscyplinami, kładącymi nacisk na bardziej indywidualną, osobistą lub antropologiczną refleksję.

cofając się historycznie, rozdziały 2 I 3 badania Talcotta podejmują rozwój tych powiązanych ze sobą poglądów politycznych, epistemologicznych i metafizycznych w latach 30.i 40. W tym okresie, jak dokumentuje Talcott, Canguilhem pogłębia swoje refleksje nad historią pojęć Biologii i ich złożonym związkiem z filozoficznym punktem widzenia witalizmu, zachowując leżący u podstaw antyfaszyzmu i wyspecjalizowaną formę marksizmu jako polityczne podstawy tych działań. Rozdział 4 bada niektóre głębsze metafizyczne Rezonanse wyłaniającej się filozofii życia Canguilhema w odniesieniu do problemów tworzenia i kreatywności, zwłaszcza w związku ze złożoną relacją Canguilhema z myślą Bergsona. W rozdziale 5 Talcott zwraca się do zrozumienia, że Canguilhem rozwinie nauki biologiczne oraz złożone i usytuowane warunki tego, co postrzega jako twórczą i autentyczną produkcję wiedzy o życiu w późniejszych latach 40. i na początku lat 50. ważnym aspektem książki Canguilhem z 1952 r. Knowledge of Life jest jego rozwój i wykorzystanie koncepcji środowiska, czyli nieredukowalnych sytuacji kontekstowych, w których żywe istoty organizują i ukierunkowują działania swojego życia i rzeczywistości. W specyficznym kontekście działalności nauk przyrodniczych i przyrodniczych oznacza to dokładne zbadanie środowiska laboratorium oraz specyficznej konstytucji i granic praktyk eksperymentalnych. Canguilhem przewiduje tutaj znacznie późniejszą pracę w filozofii nauki, rozumiejąc postęp nauk biologicznych nie tylko jako zastosowanie danych pojęć eksperymentalnych, ale raczej jako tworzenie pojęć biologicznych poprzez złożone warunki eksperymentowania, zarówno w warunkach laboratoryjnych, jak i klinicznych.

w rozdziałach od 6 do 8 Talcott śledzi ciągły rozwój praktyki canguilhema, polegającej na jednoczesnej racjonalnej i historycznej refleksji nad strukturą i pochodzeniem pojęć Biologii i psychologii w latach 50., z metodologicznymi spojrzeniami wstecz do Bachelarda i do Foucaulta. W jego 1955 history of the concept of reflex, staranne dzieło historyczne Canguilhema sprowadza się również, jak sugeruje Talcott, do krytycznego ponownego napisania historii mechanizmu w szerszej historii życia. Tutaj ponownie, szczegółowe historyczne badania canguilhema determinującego paradygmatu biologicznego wyjaśnienia ujawniają znacznie szerszy praktyczny i krytyczny cel społeczno-polityczny: tutaj, jak sugeruje Talcott, zapewnienie skutecznej pozycji konceptualnego oporu wobec mechanizacji człowieka w społeczeństwie przemysłowym. Ilustruje to, jak mówi Talcott, jak dla Canguilhema historia nauki nigdy nie opracowuje czystej historii pojęć lub próbuje odzwierciedlić historyczny rozwój czysto bezinteresownej prawdy, ale raczej zasadniczo traktuje określone naukowe prawdy i koncepcje w swoich tendencjach, aby umożliwić „dominację, zabezpieczenie lub rozkwit życia” (s. 198). Jednak w przeciwieństwie do niektórych jego następców, Canguilhem nigdy nie rezygnuje z potencjału wiedzy naukowej, jeśli jest dobrze rozumiana w jej historycznym kontekście i strukturze pojęciowej, aby pozytywnie przyczynić się do wzrostu wartości ludzkiej i służyć tym żywotnym celom.

w dwóch ostatnich rozdziałach Talcott analizuje niektóre późniejsze i bardziej sumujące pisma Canguilhema na temat koncepcji i praktyk biomedycznych w ich szerokich implikacjach dla współczesnego życia społecznego i politycznego. W artykule „Therapeutics, Experimentation, Responsibility” z 1959 r.canguilhem wydaje się z precedensem antycypować współczesną sytuację społeczno-polityczną, w której przemysłowa technologia Biomedyczna i jej stale rosnąca implikacja w życiu codziennym prowadzą do problematycznej de facto nierozłączności jej imperatywów z politycznym projektem administracji, regulacji i kontroli życia indywidualnego i zbiorowego. Ze względu na to, w jaki sposób medycyna technologiczna staje się coraz bardziej zjawiskiem realizowanym i rozwijanym w skali całego społeczeństwa przemysłowego (pisał Canguilhem w 1959 r.), „wybory o charakterze politycznym są implikowane we wszystkich debatach dotyczących relacji człowieka i medycyny.”W związku z tym decyzje i stanowiska dotyczące roli biomedycyny w życiu zbiorowym muszą również implikować cały szereg decyzji dotyczących „struktury społeczeństwa, instytucji higieny i zabezpieczenia społecznego”, a nawet samej „przyszłości ludzkości” (s. 238).

w obecnym globalnym kryzysie pandemicznym, niewiele twierdzeń może oczywiście wydawać się bardziej przewidywalne; a jeśli metody Canguilhema, jak widzieliśmy, działają charakterystycznie poprzez staranną i rygorystyczną analizę historii pojęć konstytutywnych wiedzy biomedycznej, jest z tego równie oczywiste, jak uznanie metod Canguilhema może służyć krytycznej refleksji nad różnorodnymi problemami politycznymi i społecznymi, które Biomedyczna administracja życia skutecznie stwarza dzisiaj. Współcześni filozofowie, tacy jak Giorgio Agamben, który odziedziczył zaangażowanie Canguilhema w problematykę biomedycyny i polityki w dużej mierze poprzez pośredniczący termin biopolitycznego paradygmatu Foucaulta, wezwali ostatnio do tak pilnej refleksji nad współczesnymi politycznymi agendami artykulacji i zarządzania życiem. Oczywiście jednak rozważania zaczerpnięte z własnej pracy Canguilhema – na przykład jego rygorystyczna krytyka w eseju z 1943 r.koncepcji „normalnego”, wyrażona jedynie w kategoriach statystycznie normalnego funkcjonowania-mogą dostarczyć dalszych użytecznych terminów do przesłuchania powszechnych koncepcji, które mają tendencję do postrzegania obecnego kryzysu jako po prostu wymuszonego przerwania życia w kapitalistycznej praktyce i konsumpcji, które jest „normalne” w tym sensie.

w odniesieniu do wszystkich tych wymiarów i wciąż istotnych implikacji myśli i pracy Canguilhema, badanie Talcotta zapewnia kompleksowy, spostrzegawczy i odkrywczy przegląd i przewodnik. Są chwile, w których czytelnik może życzyć sobie bardziej systematycznej ogólnej organizacji głównych tematów pracy Canguilhema; i nie jest jasne, że koncepcja lub problem samego błędu, który Talcott przepowiada, rzeczywiście ma głęboko decydujące znaczenie dla Canguilhema, które Talcott utrzymuje. Jednak te małe uwagi krytyczne powinny być złagodzone przez uznanie, które książka Talcotta również bardziej niż adekwatnie zapewnia, wielkiej różnorodności kontekstów i zastosowań, które sam Canguilhem przewiduje dla swojej pracy filozoficznej i konceptualnej. W późnym artykule na temat myśli i mózgu, Canguilhem pisze, że specyficznym zadaniem filozofii jest ” nie zwiększenie wydajności lub wydajności myślenia, ale przypomnienie mu znaczenia jego mocy.”Jeśli ta definicja może być rzeczywiście podtrzymywana jako nadająca zarówno ogólną artykulację, jak i konkretne znaczenie odpowiedniemu dziełu refleksji filozoficznej w odniesieniu do najszerszych współczesnych problemów kolektywnej praktyki i działania, to wnikliwe i odkrywcze badanie Canguilhema przez Talcotta stanowi bardzo pouczający i istotny wkład w to istotne dzieło filozofii, które jest dziś wyraźnie i globalnie wymagane.