Źródła
Filary islamu . Akt przyjęcia islamu był prosty. W obecności dwóch świadków, osoba, mężczyzna lub kobieta, recytował szahadah, świadectwo wiary w jednego Boga i Jego posłańców (Muhammad jest Pieczęcią proroctwa), z arabską formułą la ilaha ilia Allah wa Muhammadun rasulullah (nie ma boga, jak tylko Bóg, a Muhammad jest posłańcem Boga). Wypełniwszy pierwszy filar islamu, akt powtarzany codziennie przez całe życie, jeden zobowiązał się do pozostałych czterech obowiązkowych aktów kultu, czyli filarów. Były to: pięć codziennych modlitw, oczyszczanie bogactwa przez jałmużnę, odprawianie postu w czasie Ramadanu, jeśli ktoś jest zdrowy i przebywa w domu, i odprawianie pielgrzymki do Mekki, raz w życiu, jeśli jest to dozwolone. Akceptacja islamu przyniosła natychmiastowe zmiany w codziennym życiu jednostki, a rozprzestrzenianie się islamu w wiosce lub mieście wkrótce wprowadziło instytucje, które uczyniły te zmiany stałym elementem życia wspólnotowego.
Modlitwa . Pierwszym obowiązkiem po przemówieniu szahady było odprawianie pięciu codziennych modlitw. Czasy modlitwy zostały określone w Koranie i dokładnie ustalone przez proroka Mahometa na podstawie bezpośrednich instrukcji anioła Gabriela (Jibril po arabsku). Pierwszą była modlitwa o świcie lub fajr, odprawiana o świcie lub aż do początku wschodu słońca. Modlitwa Południowa, lub zuhr, została zwołana tuż po południu i mogła być wykonywana do połowy południa. Popołudniowa modlitwa, lub ASR, została zwołana w tym czasie i mogła być wykonana w dowolnym momencie przed początkiem zachodu Słońca, chociaż muzułmanie zostali poinstruowani, aby jej nie opóźniać. Modlitwa maghrib miała miejsce zaraz po zachodzie słońca, z ishą, ostatnią obowiązkową modlitwą, zwołaną między końcem zmierzchu a odejściem pierwszej trzeciej nocy. W Sunanie Abu Dawuda, Hadis 393, Abdullah ibn Abbas mówi:
powiedział Posłaniec Boga: „Gabriel poprowadził mnie do domu modlitwy. Modlił się ze mną modlitwą w południe, gdy słońce przekroczyło południk aż do stringów sandałów; modlił się ze mną modlitwą popołudniową, gdy cień wszystkiego był tak długi jak on sam; modlił się ze mną modlitwą zachodu Słońca, gdy ten, kto Pości, przerywa Post; modlił się ze mną modlitwą nocną, gdy zmierzch się skończył; i modlił się ze mną o świcie, kiedy jedzenie i picie stają się zakazane dla tego, kto przestrzega postu. Następnego dnia modlił się ze mną w południe, gdy jego cień był tak długi jak on; modlił się ze mną w południe, gdy jego cień był dwa razy dłuższy niż on; modlił się modlitwą o zachód Słońca w czasie, gdy ten, kto Pości, przerywa Post; modlił się ze mną modlitwą nocną, gdy minęła trzecia noc; i modlił się ze mną modlitwą o świt, gdy było dużo światła. Potem zwrócił się do mnie i powiedział:: Mahomecie, to jest czas obserwowany przez proroków przed tobą, a czas jest pomiędzy dwoma czasami.
oprócz obowiązkowych modlitw można było odprawiać dodatkowe dobrowolne modlitwy, zgodnie z ustaleniami proroka Mahometa. Wśród nich była dobrowolna modlitwa w małych godzinach nocy.
Umysł i ciało . Modlitwa była prostym aktem angażującym ciało i umysł. Składał się z ruchu i recytacji zwanej rak ’ a, wykonywanej identycznie przez mężczyzn, kobiety i dzieci. Wszystkie recytacje były w języku arabskim, bez względu na to, w jakim języku ludzie mówili w swoim codziennym życiu. Stojąc, a po rozpoczęciu modlitwy recytacją podobną do wezwania do modlitwy, muzułmanin wyrecytował al-fatihah (pierwszy rozdział) Koranu, a następnie co najmniej trzy inne wersety Koranu. Następnie on lub ona ukłonił się z talii, zwany ruku, i recytował chwałę Bogu, stojąc ponownie, a następnie klęcząc z czołem, rękami, kolanami i palcami dotykającymi ziemi, zwany sujud. Sujud jest często błędnie tłumaczony jako” pokłon”, dosłownie, leżąc twarzą w dół, a nie klęcząc. Słowo sujud było początkiem terminu masjid (Meczet), oznaczającego „miejsce klęczenia w modlitwie.”Po każdej parze rak’ a następowało tashahhud( świadectwo), słowa pochwalne recytowane w pozycji siedzącej. Liczba rak ’ a w różnych modlitwach wahała się od dwóch do czterech.
W każdej społeczności muzułmańskiej adhan, czyli wezwanie do modlitwy, można było usłyszeć w ustalonych godzinach. Adhan był wzywany w każdym miejscu, gdzie muzułmanie zbierali się na modlitwę, przez starszego, takiego jak głowa domu, lub chłopca o wystarczającej wiedzy, lub kobietę lub dziewczynę wśród kobiet. Od czasów proroka, człowiek z silnym, dźwięcznym głosem został wybrany, aby wykonać wezwanie. Później Urząd muezzina lub muathina stał się zaszczytnym zajęciem w każdym masdżidzie. Pięć modlitw odmierzyło życie w rodzinie i we Wspólnocie w powszechnie zrozumiałe, dokładne przyrosty, w których każdy kroczył codziennymi czynnościami. Spotkania między muzułmanami są nadal ustalane zgodnie z zakończeniem modlitwy w południe, po południu lub maghrib. Czasy wywołania adhan mogą być określone przez prostą obserwację słońca i cieni lub obliczone z wyrafinowaną matematyczną i astronomiczną precyzją. Każdy miejscowy muezzin mógł sam obliczyć czas, ale duże miasta miały dostęp do dobrze skalibrowanych zegarów słonecznych lub zegarów wodnych, za które osoby o środkach ponosiły zbiorową odpowiedzialność. Tak więc życie w domach, wioskach i miastach podążało rytmem modlitw.
Masjid . Jako miejsce wspólnego wykonywania pięciu codziennych modlitw, masjid był pierwszym islamskim insti –
tutionem, który pojawił się we Wspólnocie. Masjid może być niskim glinianym murem lub linią kamieni wyznaczającą musalla (miejsce modlitwy) lub wyszukanym dziełem architektonicznym. Adhan był nazywany z dachu lub ściany masjid lub z wieży zwanej minaret. Wioski mogą mieć jeden masjid, podczas gdy miasta miały mniejsze Masjid w różnych dzielnicach, ale centralny masjid na obowiązkową piątkową modlitwę. Preferowano odprawianie modlitwy w towarzystwie innych, a mężczyzn zachęcano do jej odprawiania w masjid. Mężczyźni i starsi chłopcy byli zobowiązani do uczestnictwa w Jum ’ ah, piątkowej wspólnej modlitwie. Kobiety i dziewczęta były dozwolone, ale nie musiały uczestniczyć. Zwyczaj przedislamski w niektórych miejscach zniechęcał lub wykluczał kobiety z wejścia do masjidów. Trudno jest dokładnie określić, gdzie i kiedy taki praktyczny zakaz obowiązywał, ale w czasach Proroka i przez jakiś czas później kobiety mogły i uczestniczyły we wspólnej modlitwie w masjidach-fakt ten jest udokumentowany ustnymi, pisemnymi, a później obrazowymi dowodami. Jest on poparty przez kilku hadisów, w tym: „Ibn’ Jmar informuje, że Prorok (pokój i błogosławieństwa mu) powiedział: „Nie przeszkadzaj kobietom chodzić do meczetów, Allaha” ” (Hadith Al-Muwatta, 14:12). Kobiety gromadziły się w masjid na polecenie Proroka, przemawiały podczas publicznych zgromadzeń w masjid po śmierci Proroka i służyły jako nauczycielki w masjid. Wewnątrz lub na zewnątrz kobiety modliły się oddzielnie od mężczyzn, ustawione w rzędach za mężczyznami lub czasami obok nich, ale osobno. Ta separacja została później wzmocniona w masjidach przez wznoszenie fizycznych barier, takich jak zasłony, przegrody lub specjalne sekcje.
Miejsca Spotkań. Masjid był centralną częścią życia muzułmańskiego. Podobnie jak w przypadku katedr w Europie, patronat i darowizny, a także praca lokalnych lub importowanych rzemieślników sprawiły, że masjid był wizytówką danego obszaru. Mniejsze masjidy były zdobione według bogactwa darczyńców. Utrzymanie ziemnej masjid było wspólnym wysiłkiem wykonywanym po corocznych sezonach deszczowych, trzęsieniach ziemi lub powodziach. Masjid był miejscem edukacji dla dorosłych poprzez cotygodniowe kazania i recytację oraz dla dzieci, które nauczyły się recytować Koran w kuttab (szkole podstawowej). Każdego roku cały Koran był recytowany w masjid podczas prawie trzydziestu nocy Ramadanu. Masjid był klasą, miejscem, w którym bezdomni lub podróżni mogli spać i oczekiwać otrzymania pomocy, oraz sanktuarium. Wraz z modlitwą kongregacyjną w masjid i wokół niej prowadzono sprawy edukacyjne, społeczne, biznesowe i polityczne. Sędziowie czasami słyszeli sprawy w masjid.
oczyszczenie na modlitwę . Oczyszczanie ciała, odzieży i otoczenia było częścią islamskiej wiary, a szukanie przebaczenia od Boga za grzechy było utożsamiane z oczyszczaniem. Islam przepisał wytyczne dotyczące czystości ciała, które zaczynają się od oczyszczenia do modlitwy, zwanego wudu’, dokonywanego za pomocą wody pobranej z czystego źródła. Muzułmanin najpierw umył ręce trzy razy, następnie oczyścił twarz, trzykrotnie płukając usta i nozdrza, następnie trzykrotnie umył przedramiona (najpierw w prawo), następnie wytarł głowę i uszy, a na koniec umył prawą stopę i lewą stopę do kostki. Jeśli nie można było znaleźć wody, muzułmanin mógł uderzyć rękami w czystą ziemię, piasek lub kurz, otrząsnąć się i symbolicznie oczyścić ręce i twarz. Symboliczny akt umywania modlitwy był metaforą korzyści płynących z modlitwy w tym hadisie: „kiedy sługa Allaha-muzułmanin lub wierzący-umyje twarz (w trakcie ablucji), każdy grzech, który kontemplował oczami, zostanie zmyty z twarzy wraz z wodą lub ostatnią kroplą wody; kiedy umyje ręce, każdy grzech, który popełnili, zostanie zmyty z jego rąk wodą lub ostatnią kroplą wody. ; a kiedy umyje swoje stopy, każdy grzech, w kierunku którego jego stopy chodziły, zostanie zmyty wodą lub ostatnią kroplą wody, w wyniku czego wyjdzie czysty od wszystkich grzechów ” (Sahih Muslim, Hadis 475). Miejsce modlitwy musiało być wolne od wszelkiego brudu i zajmowało ustalone miejsce w wielu domach. Z dala od domu Modlitwa miała być odprawiana w każdym czystym miejscu, w odległości od latryn czy grobów. Masjid miał być utrzymywany w czystości i czystości, nieformalnie lub przez najemników. Według Sunana z Abu-Dawood, „Apostoł Allaha (pokój z nim) nakazał nam budować meczety w różnych miejscowościach (to znaczy w miejscowościach każdego plemienia osobno) i aby były utrzymywane w czystości i perfumowane” (Hadis 455).
higiena i czystość. Utrzymanie domu i ulic w czystości od brudu było wymagane od muzułmanów. Usunięcie niebezpiecznego obiektu lub przeszkody z drogi uznano za akt miłosierdzia. Częścią wiary w naśladowanie Proroka, czystość osobistą lub taharę były częste kąpiele, czesanie włosów, używanie perfum i noszenie czystych ubrań wolnych od nieczystych substancji. Prorok nauczał modlitw i błagań, aby towarzyszyły tym i wielu innym codziennym czynom. Cotygodniowe kąpiele przed piątkową modlitwą, kąpiele po stosunku seksualnym i miesiączce oraz mycie części prywatnych wodą po skorzystaniu z toalety były powszechnie uznawanymi islamskimi wymogami higieny osobistej. Prorok Mahomet praktykował częste czyszczenie zębów, używając włóknistej gałązki zwanej siwak, która była żuta, aby zrobić końcówkę przypominającą szczotkę. Takie naturalne szczoteczki do zębów są nadal szeroko stosowane wśród muzułmanów. Według Sahih al-Eukhari, „Apostoł Allaha powiedział:” Gdybym nie miał trudności dla moich wyznawców lub ludu, kazałbym im myć zęby siwakiem na każdą modlitwę „” (Hadis 2.12). Do zaleceń Proroka przypisywano również inne kwestie dotyczące pielęgnacji osobistej, takie jak obcinanie paznokci i usuwanie owłosienia na ciele. W szeroko zapisanym hadisie, żona Proroka Hafsa donosiła: „Posłaniec Allaha, któremu niech będzie pokój, zachował swoją prawą rękę do jedzenia, picia,zakładania ubrań, brania i dawania. Używał lewej ręki do innych działań „(Sunan z Alana Dawooda, hadith 321). Ubieranie i mycie zaczęło się po prawej stronie. Jeden wszedł w masjid z prawej nogi i na zewnątrz z lewej. Nawet leworęczni muzułmanie podążali za tym wzorcem opartym na Sunnie, na przykład wchodząc do latryny lewą nogą i wychodząc prawą. Muzułmanin nie powinien pokazywać się innym, mówić, wstawać ani zwracać się w kierunku modlitwy lub jej przeciwieństwa, odpowiadając na wezwanie natury. Ze względu na higienę publiczną zabronione było oddawanie moczu w podwyższonych miejscach, do źródła wody lub w dowolnym miejscu, które zanieczyszczałoby przestrzeń publiczną lub zasoby. Takie nauki ustanowiły najniższy wspólny mianownik pod względem standardów życia w Arabii z VII wieku, a zwyczaje te znacznie wyprzedziły swoje czasy, biorąc pod uwagę, że nic nie wiadomo o mikroorganizmach chorobowych i że epidemie cholery i czerwonki były często powodowane przez ścieki wpadające do źródeł publicznej wody pitnej. Te podstawowe zasady higieny mogą być stosowane w niezabudowanym otoczeniu lub bardziej zaawansowanych warunkach. W późniejszych okresach potrzeba utrzymania tych praktyk zachęcała do rozwoju technologii hydraulicznych i środków ochrony zdrowia publicznego, które doprowadziły do miejskich systemów hydraulicznych, wpłynęły na projektowanie domów i latryn publicznych i kierowały ich rozmieszczeniem w krajobrazie miejskim lub wiejskim.
Źródła
Richard W. Bulliet, Islam: the View from the Edge (New York: Columbia University Press, 1994).
Timothy Insoll, the Archaeology of Islam (Oxford: Blackwell, 1999).